Какую бы научную психологическую теорию вы ни взяли, она всегда будет ориентирована от нашего биологического начала к существующей вокруг нас реальности. Психоанализ З. Фрейда или Деятельностный подход Л.С.Выготского, Гештальтизм или Фрактальная психология – все эти и другие теории отталкиваются в понимании психики от первичного материального носителя – биологии, мозга, нервной ткани, видя конечной точкой своих исследований целостную личность во взаимосвязи с себе подобными в пространстве-времени и культурно-исторической традиции. Заметим, что мы говорим сейчас именно о научно-психологических школах, не беря в круг нашей оценки различные эзотерические или религиозно-мистические позиции, идущие в своих рассуждениях от некого всеобщего разума, космоса, Бога, понимая Человека результатом Его творения.
Оба направления рассуждений, индуктивное (от частного к общему) и дедуктивное (от общего к частному) были всегда, позволяя Человеку видеть предмет не просто с разных сторон, но прежде всего, в разных системах связей с окружающей реальностью. Из этого следует, что как бы мы ни относились к религии или науке – оба взгляда не только имеют право на существование, но и обязаны сосуществовать, позволяя нам лучше понимать смысл любых предметов.
Но, в таком случае, возникает одно важное противоречие. Мы никогда не сможем понять никакое явление, не выходя на уровень обобщения выше этого явления. А если так, то, идя в понимании психики от нервной системы, мы всегда будем изучать особенности именно нервной системы, ни на миллиметр не приближаясь к пониманию самого явления психики. Идея Божественной Души для нас всегда останется не анализируемой религиозной догмой, не способной быть ни подтвержденной ни опровергнутой.
Ни один здравомыслящий ученый, дорожащий своей репутацией, никогда не включит в систему своих доказательств тексты Священного писания, как и ни один священник никогда не станет использовать идеи квантовой физики в своих проповедях.
Истина для науки и религии разная. Верить в Бога и верить Богу – принципиально разные веры.
Но так ли это?
Бог не нуждается в доказательствах или опровержениях. Верующий человек обязательно попадет в Рай, а не верующий просто сгниет в Земле.
Но, если Бог всесилен и всемогущ, сможет ли он создать камень, который не сможет поднять сам?
Казалось бы, появление гуманистических и культурологических идей должно было бы сгладить остроту конфликта, но на практике этого не происходит. Да, явление культуры действительно вынуждает согласиться на равноправие религии и науки. Но также очевидно становится, что этот компромисс порой становится слишком лицемерным, «позволяя» фундаменталистам резать головы невинным единоверцам и соплеменникам, служителям музеев. И, хотя в Начале было Слово, священный Логос фанатика всегда будет главным и единственным императивом Истины – ведь если Он в нем говорит, значит именно Он ведет фанатика к Истине. В этом случае топография мозга с ее зонированием делает бессмысленными и зону Брока и зону Вернике – в них не было, нет и никогда не будет никаких слов, тем более Божественного Логоса.
Но, постойте… Не кажется ли вам, что мы постоянно ставим телегу впереди лошади, путая причину и следствие? Мы уверены, что человеческая речь – основа культуры, нашего сознания, человеческой психики. Очевидно, что, чем богаче наша речь, тем выше наша культура.
Но не обманчива ли эта очевидность? Приняв, что первым было Слово, мы забываем, что до этого был Человек и именно его потребности сделали необходимым появление Священного Логоса (если, конечно, придерживаться естественнонаучной точки зрения). Да, психика на любом уровне была и остается главным приспособительным инструментом организма к окружающей реальности. Но только на уровне человека между потребностью и действием появился промежуток принудительного торможения нервных процессов – отстраненного моделирования ситуации с отсроченным действием. Но пустоты не бывает и именно поэтому эта отсроченность потребовала своей материализации – слова. Иначе говоря, слово – это ступень перехода внешней реальности в психическую активность организма. Слово действительно пришло к людям извне, но не от Бога, а как средство замещения промежутка отсроченного (осмысленного) действия.
Но и это еще не все.
Не действие привело к слову и сознанию, а слово привело к осознаваемому (моделируемому) действию – в литературе описано много фактов, когда животные не только легко используют отвлеченные предметы, как орудия для своего выживания, но и обучают их применению своих детей. То есть это орудие приобретает свойство социального инструмента, принадлежащего членам стаи и по горизонтали (соплеменникам) и по вертикали (во времени). Но это не вывело еще ни одну обезьяну в люди. Социальный труд необходим, но не он очеловечивает человека, а соплеменники. Труд – необходимое, но не ведущее условие для превращения животной Социомы (социальной матрицы) в человеческую Социому. О гипотезе того, как появилась именно человеческая социальная матрица, я расскажу в следующей статье.
Подготовлено по материалам портала Socioma_RU
А что думаете об этом лично вы?
Оставляйте комментарии и вопросы, ставьте лайки (если понравился материал) и делитесь им в соцсетях (если считаете его необходимым для ваших друзей)
