Однажды монахи пришли к Гуру и спросили его, почему он никогда не указывает им на их ошибки? Ведь наставления Учителя так полезны им: сколько раз они помогли бы сделать правильный выбор или уберегли бы от проблем! И ученики единодушно попросили Гуру не беречь их самолюбие, не стесняться и напрямую говорить им, если они что-то делают не так.
— Хорошо, — ответил, Гуру, так и поступим. — Вы пришли в неподходящее время, просите не о том и лучше бы принесли воды, чем попусту разглагольствовать!
Ученики ушли озадаченными. Они раньше никогда не видели Гуру в таком гневе. Что случилось? Чем они спровоцировали такое отношение?! Ведь они из самых лучших побуждений попросили его быть более искренним с ними, говорить им всю правду. Почему же он так разозлился, почему не сдержал себя? Быть может, они ошиблись, когда выбрали его как учителя? Быть может, он ничем не отличается от обычных людей, способных завестись на пустом месте? Где же его хваленая духовность, где любовь и забота об учениках, которой он прославился? Да как он вообще позволяет себе подобное! Нужно прямо сейчас вернуться и сказать ему об этом!
Вернувшись, ученики застали Гуру с ведром воды, наполняющим общинные емкости. Наступала засуха, и вот-вот должен был пересохнуть родник. Надо было успеть сделать запасы воды. Застывшие, словно изваяния, ученики не решались открыть рот. Спустя мгновение они схватили ведра и бросились помогать своему Гуру.
Закончили работу глубоко за полночь. На небе взошли звезды, было прохладно и все инстинктивно жались друг к другу.
— Все хотят знать правду, — говорил Гуру, — но не все готовы ее услышать. Человек достаточно благороден, чтобы стремиться к Истине, но при этом достаточно слаб, чтобы принять ее во всей полноте. Поэтому, дети мои, и нужны Гуру: они знают меру для каждого ученика.
***