Изучение влияние протестантизма на формирование североамериканских колоний Англии позволяет определить истоки формирования государственности Соединенных Штатов Америки. Протестантизм был господствующей идеологией, распространенной на территории Новой Англии, ставшей впоследствии первым регионом США. Это религиозное течение определяло политическое и общественное устройство первых организованных поселений в Северной Америке. Более того, идеи протестантизма оказали колоссальное воздействие на формирование национального самосознания американского народа. Все это дает ключ к пониманию последующей истории и специфики развития Америки.
Воздействие протестантизма на различные сферы общественной жизни английских колоний будет рассмотрено через призму особенностей английской Реформации и причин религиозной эмиграции в Новый Свет. В статье представлена характеристика общественного устройства первых протестантских колоний, а также влияние религии на общественную жизнь поселенцев.
РЕФОРМАЦИЯ В АНГЛИИ И НАЧАЛО КОЛОНИЗАЦИИ СЕВЕРНОЙ АМЕРИКИ
Реформация в Англии
Началом реформации в Англии принято считать 1534 год, когда парламент посредством принятия «Акта о супрематии» провозгласил независимость английской церкви от Рима и объявил главой церкви короля. Далее последовал процесс реформирования христианской церкви Генрихом VIII (1509-1547) и Елизаветой I (1558-1603), в результате которого установились основные черты англиканства – реформированной протестантской церкви в Англии.
В английский церковный канон перешли основные догматы лютеранства, прежде всего об «оправдании верой» и о сакральном смысле Священного писания как единственного источника веры. Англиканство также было единогласно с лютеранством в отрицании индульгенций, святых мощей и икон. Однако, сохранялся католический догмат о спасительной силе церкви, некоторые католические обряды, в т.ч. литургия, продолжал существовать институт епископата. Вместе с этим англиканская церковь стремилась максимально обосновать принцип «супрематии» и ослабить реформистскую идею о прямом общении человека с богом.
Особенность же английской реформации заключалась в том, что в основе создания новой церкви лежали политические мотивы Генриха VIII, а именно – укрепление королевской власти[1]. Это также определило и особенности англиканской церкви – та была в большей степени подчинена светской власти, чем остальные христианские церкви. Данное обстоятельство оказало влияние и на формирование североамериканских колоний. Д. Е. Фурман считает: «Дело в том, что королевская власть, руководствуясь, прежде всего, политическими соображениями, безжалостно боролась с ересями, когда борьба была не опасна, а существование ереси было чревато опасными политическими последствиями. Когда же борьба была небезопасна, а существование ереси политически безвредно, она ничего не предпринимала»[2]. В отличие от католических держав, Англия довольно спокойно относилась к тому, что ее колонии населяли еретики. Королевская власть не позволила англиканской иерархии поставить в Америку епископа, боясь недовольства пресвитериан и конгрегационалистов. В результате англиканская церковь оказалась единственной из колониальных церквей, не имеющей организации.
Другой особенностью англиканства, косвенно оказавшей влияние на религиозную жизнь колоний, стал его компромиссный эклектизм. Церковь была реформирована, но при этом сохранялось очевидное влияние католицизма: «Эклектизм англиканства и компромиссные тенденции власти всегда оставляли надежду, что если как-то на светскую власть «нажать», то можно будет сдвинуть англиканство в желаемом направлении и воспрепятствовать его движению в нежелательном направлении»[3]. Такое положение дел обусловило зарождение среди представителей пуританизма представления о незавершенности английской реформации. А это, в свою очередь, породило стремление пуритан довести реформацию до своего логического конца.
В период контрреформации Марии Тюдор (1553-1558) английские протестанты, находясь в эмиграции в Германии и Швейцарии, восприняли радикальные идеи. Так, основанное на учении Ж. Кальвина, в английском протестантизме появилось новое течение – пресвитерианство (от греч. presbyteros – старейшина), впоследствии широко распространившееся в Шотландии. Пресвитериане выступали против папизма, епископской власти и королевской супрематии. Главную роль в пресвитерианских общинах играли выборные, наиболее набожные миряне (пресвитеры). Позднее, в правление Елизаветы I все радикально-протестантские течения, включая пресвитерианство, оказались в положении полулегальных религиозных ересей[4].
В середине XVI века в Англии получило распространение понятие «пуританизм» (от лат. purus — чистый), обозначающее движение «истинных» протестантов, сторонников очищения английской церкви от наследия католицизма. Английские пуритане стремились к большей строгости выполнения кальвинистских догматов, чем пресвитериане. Основной догмат пуританизма состоял в божественно предопределенной земной миссии христиан, т. е. пуритане воспринимали себя как «носителей божественной миссии всемирно-исторического масштаба»[5]. Сторонники английского кальвинизма вели скромный и аскетичный образ жизни в противовес роскоши англиканской церкви, а также были чрезвычайно набожны. Политические воззрения пуритан сводились к отстаиванию законности и необходимости установления республиканского строя. Ко второй половине XVI века пуритане уже составили серьезную политическую и экономическую силу, во многом противостоявшую королевской власти.
Умеренное пуританское движение содержало также и экстремистское крыло, связанное с деятельностью Роберта Броуна. К моменту выделения крыла сепаратистов-конгрегационалистов и появления Броуна Елизавета I приступила к проведению политики установления религиозного единообразия, поэтому отношение властей к радикальным пуританам изменилось, о чем говорит начавшиеся в их отношении гонения.
Радикальный протестантизм основывался на следующих принципах: 1) равенство прав всех членов общины в принятии участия в управлении общим делом; 2) независимость местной церкви или общины от других общин и их неподчинение какому-либо вышестоящему институту; 3) отрицание внешнего авторитета в вопросах вероисповедания. Более того, броунисты доказывали необходимость отделения от господствующей англиканской церкви пуритан (отсюда наименование «сепаратизм») и абсолютизировали авторитет общины («конгрегационализм») [6].
Итак, к концу XVI века в английском протестантизме выделились следующие направления: англикане, поддерживаемые государством; пресвитериане и умеренные пуритане, во многом соотносящиеся друг с другом; конгрегационалисты, составляющие радикальное крыло пуританизма.
Первые английские колонии в Северной Америке
Первая попытка европейской колонизации Северной Америки относится к 1000 г. Ее предприняли викинги, высадившиеся западнее Ньюфаундленда и основавшие там поселение, которое, вероятно, не столь долго просуществовало[7].
В конце XV — начале XVI вв. благодаря усилиям португальских и испанских путешественников наступила эпоха Великих географических
открытий. Это было время генезиса капитализма и связанной с этим
потребности в золоте: «Золото было тем магическим словом, которое гнало испанцев через Атлантический океан в Америку»[8]. Конкретно Англию в сторону Нового Света заставило посмотреть не только золото, но и политические соображения, в частности борьба с Испанией и стремление превзойти ее как колониальную державу[9].
В 1480 г. английский моряк Джон Ллойд попытался пройти по
будущему пути Колумба из Ирландии. Эта попытка оказалось неудачной. В 1497 г. английский корабль «Мэтью» под командованием генуэзца Джона Кабота достиг берегов Северной Америки. Был открыт Ньюфаундленд. В 1509 г. сын Джона Кабота, Себастьян, дошел до Флориды. В 1527 г. первый английский корабль побывал у острова Санто-Доминго в Вест-Индии.
На определенное время освоение Англией западного полушария было приостановлено событиями ее внутриполитической жизни. Но в условиях быстрого развития в Англии буржуазных отношений Новый Свет стал привлекать внимание английских пиратов. Пиратство в водах Америки получило широкое распространение. Этому же сопутствовали контрабандная торговля и работорговля.
В 1585 г. фаворит королевы Елизаветы I Уолтер Рэли основал в Северной Америке первую английскую колонию на острове Роанок. В честь «королевы-девственницы» она была названа Виргинией. Неумение и нежелание поселенцев заниматься ее освоением, а также нехватка продовольствия и обострение отношений с индейскими племенами быстро привели колонию в упадок. В английской историографии за Виргинией закрепилось название «потерянной колонии»[10].
Сменивший Елизавету I на английском престоле Яков I Стюарт (1603-1625) не собирался возрождать колонию. Лишь под давлением оппозиции Яков I разрешил возобновить колонизацию Виргинии. С этого момента началось полноценное освоение англичанами Северной Америки.
Три главные группы отправились в Новый сет для его освоения: акционерные компании буржуазного типа, протестанты и аристократы. Цель акционеров заключалась в поиске новых источников сырья, протестантов – в воплощении своих религиозных идей на практике, аристократы же стремились к обладанию обширными феодальными владениями[11].
Первое поселение в Северной Америке на территории «потерянной колонии» было организовано Виргинской акционерной компанией в 1607 г. Поначалу делами колонии распоряжались губернаторы и совет, назначаемые компанией. В 1619 г. было учреждено первое представительное собрание – Генеральная ассамблея, в которой заседали члены совета и депутаты от крупных населенных пунктов. Виргинская Ассамблея развилась в достаточно властный представительный орган, оказывавший непокорность даже представителям королевской администрации[12].
Колонии, основанные протестантами, получили название Новой Англии. В 1629 г. Карл I даровал пуританам-конгрегационалистам хартию, согласно которой руководители колонии должны были избираться свободными поселенцами (фрименами). Для этого они должны были собираться на ассамблею – Общее собрание, созывавшееся 4 раза в год. К функциям Собрания относилось расширение числа фрименов, введение налогов и принятие законов. Новая колония получила название Массачусетс. Однако дарование либеральной королевской хартии не способствовало установлению в колонии таких же либеральных порядков – власти Массачусетса пытались установить теократический режим.
Более демократические начала прижились в другой колонии – Новом Плимуте, основанном несколько раньше, в 1620 г. английскими пуританами, до этого искавшими прибежища в Голландии. Эта группа пуритан называла себя «пилигримами». Они заключили договор об объединении в «гражданский политический организм», целью которого являлось достижение исономии. Поселенцы сами избирали губернатора и магистрат, на общем собрании принимались законы и постановления.
Договорное управление по образцу Нового Плимута оказалось привлекательным и для других колоний. Позднее этот принцип позаимствовали поселения на территории Род-Айленда и Коннектикута – Портсмут, Ньюпорт, Хартфорд, Уиндзор, Нью-Хейвен.
Но наибольшее распространение получили собственнические колонии, которые создавались аристократами на основе феодальных дарений Стюартов. К ним относятся Мэриленд, Нью-Йорк, Делавэр, Каролина, Джорджия. Первая собственническая колония Мэриленд была основана в 1632 г. лордом Балтимором. Карл I наделил его правами феодального собственника. Однако феодальные порядки не смогли здесь прижиться, и в 1637 г. в Мэриленде была создана представительная ассамблея в качестве совещательного органа. В годы Английской революции мэрилендская ассамблея смогла несколько упрочить свое положение благодаря получению права инициации законов и проведению заседаний отдельно от губернаторского совета.
В 1662 г. фаворитами короля Карла II была основана Каролина. Собственники колонии также пытались ввести здесь феодальные порядки путем принятия конституции, предполагавшей социальную и политическую иерархию. Но эти попытки так и не имели успеха, число поселенцев Каролины таяло, и ее властям пришлось пойти по пути Мэриленда.
Несколько иначе дело обстояло с Нью-Йорком. В 1664 г. англичане захватили колонию Новые Нидерланды, которая впоследствии была отдана Карлом II (1660-1685) под власть своего брата Якова, герцога Йоркского. Новый Амстердам, поселение на территории Новых Нидерландов, был переименован в Нью-Йорк. Это же название позднее переняла и вся колония. Под давлением поселенцев в этой колонии также было создано представительное собрание с законодательными полномочиями. После смерти Карла II и возведения на престол Якова Нью-Йорк был передан другим феодальным собственникам, а его южная часть, Нью-Джерси, трансформировалась в самостоятельную колонию собственнического типа.
В 1681 г. Уильям Пенн создал еще одну собственническую колонию – Пенсильванию, одну из самых либеральных в Северной Америке[13]. Колония отличалась веротерпимостью в виду религиозных представлений ее основателя (Пенн был приверженцем квакерства). В Пенсильвании была создана двухпалатная законодательная власть: совет (верхняя палата), инициировавший законы, и ассамблея (нижняя палата), утверждающая их. Позднее вся законодательная власть перешла ассамблее. За собой Пенн оставил лишь право назначения губернатора, снизив до минимума степень своего влияния в сравнении с другими правителями собственнических колоний.
Таким образом, уже к середине XVII в. вдоль Атлантического побережья Северной Америки образовалось несколько английских колоний. Внутренние процессы, происходившие в Англии, позволяли проявлять колонистам достаточную самостоятельность. Несмотря на различия в условиях возникновения и религиозных представлениях, все колонии были порождены развитием капиталистических отношений в Англии. [14]. Количественно преобладали собственнические колонии, где капиталистические отношения также постепенно одерживали верх над феодальными. Во всех колониях, так или иначе, получило развитие представительное управление, но в собственнических колониях оно в большей степени регламентировалось аристократией.
ПЕРВЫЕ ПРОТЕСТАНТСКИЕ КОЛОНИИ
Новый Плимут
Образование Нового Плимута ознаменовало начало колонизации Северной Америки протестантами. С восшествием на престол Якова I (1603-1625) положение пуритан, как радикальных, так и умеренных, резко ухудшилось. Новый король видел в пуританах сторонников республиканизма, т.е. противников престола. Часть протестантов левого толка присягнула на верность королю, часть отказалась это сделать, тем самым поставив себя вне закона. Так произошло с одной из радикальных, близкой броунистам, общин во главе с Ульямом Брюстером. В 1607 г. было окончательно объявлено о нелегальности данной организации. В связи с этим, некоторые члены конгрегации эмигрировали в Голландию, а именно – в Лейден, где находилось немало других английский религиозных переселенцев. Здесь лидерство в среде английских конгрегационалистов перешло к Джону Робинсону, хотя Брюстер сохранял еще довольно сильный авторитет. Положение общины в Лейдене оказалось незавидным: английские власти постоянно следили за эмигрантами, последователи Брюстера и Робинсона не были тепло приняты представителями других религиозных течений, а среди самой общины не было однозначного единства. Эти обстоятельства толкали лидеров конгрегации к решению о новой эмиграции, на этот раз – в Америку. В Новый Свет они отправились в 1620 г.
Это была первая исторически определенная эмиграция, имеющая, к тому, же религиозный подтекст[15]. Развитие английского капитализма, довольно стесненного абсолютизмом, требовало широкого поля для экономической и хозяйственной деятельности, что и предоставлял Новый свет. Экономические предпосылки эмиграции сочетались и с обострением социальных и религиозных противоречий в Англии, колонизация пуританами Северной Америки преследовала еще некоторые цели: во-первых, это избавление от преследований; во-вторых – создание истинно христианской церкви и общества[16].
«Отцы-пилигримы» прибыли в Новую Англию 11 ноября 1620 г. По прибытии в Северную Америку на борту корабля «Мэйфлауэр» было подписано особое соглашение. Оно предусматривало объединение поселенцев в «гражданский политический организм» с целью поддержания среди них порядка и безопасности посредством установления справедливых и равных для всех законов. Мэйфлауэрское соглашение также указывало и на цель совершенного путешествия – распространение христианской веры и славы короля. В целом, документ отражал стремление «отцов-основателей» к духовной независимости и самоуправлению[17].
По мнению многих американских исследователей, Соглашение заложило основы американского демократического правления. Существует и другая точка зрения, изложенная американским историком Г. Коммаджером и поддержанная Н.Е. Покровским, согласно которой Мэйфлауэрское соглашение являлось распространенной в то время формой церковного ковенанта. Ссылки на королевскую власть свидетельствуют об отсутствии стремления к политическому противостоянию метрополии и указывают на мирную настроенность колонистов. В Соглашении также прослеживаются принципы общинного самоуправления и желание достижения экономического успеха. Таким образом, в тексте документа указывались религиозные, политические и экономические причины, обусловившие эмиграцию пуритан в Новый Свет. Уникальность же этой эмиграции состояла в том, что ее социально-экономические причины воспринимались ее участниками как сугубо религиозные[18].
Массачусетс
Под давлением религиозных преследований часть английских пуритан решает переселиться в Северную Америку, следуя примеру пилигримов. Это были пуритане, все более расходившееся со своим правым пресвитерианским крылом и отличавшиеся принадлежностью к состоятельным общественным кругам. Следующая протестантская колония была основана в 1629 г.
Организация управления Массачусетса осуществлялась в соответствии с религиозными представлениями властей. Главной целью организации колонии губернатор Массачусетса Джон Уинтроп объявил создание «града на холме», соответствующего Священному Писанию. Вся власть в нем принадлежала священнослужителям, правами наделялась лишь послушная паства. «В соответствии божескими заповедями» обосновывалось социальное неравенство и неукоснительное послушание в исполнении божьей воли (что отождествлялось с повиновением властям). Здесь отчетливо прослеживались принципы теократического управления. Была создана конгрегационалистическая церковь, только ее члены становились полноправными поселенцами. Остальные жители колонии были обложены налогом на содержание церкви. Помимо этого, церковь постоянно преследовала инакомыслящих – пресвитериан, баптистов и индепендентов. Таким образом, содержание королевской хартии не принималось во внимание. Уинтроп и магистрат, состоящий из его сторонников, также стали вмешиваться в экономическую деятельность колонии[19].
Диктат, установленный Уинтропом, вызвал, с одной стороны, эмиграцию назад в Англию, с другой – противоборство (главным образом в лице, Роджера Ульямса и Энн Хатчерсон), поэтому Общему собранию пришлось произвести ряд преобразований: при губернаторе был создан совещательный орган, в ведение Общего собрания перешли новые функции – налогообложение и распределение земли, был составлен «Свод законов» Массачусетса и создан прообраз двухпалатной законодательной власти (заседали члены магистрата и народные избранники). Однако, при всех этих нововведениях когрегационалистская церковь по-прежнему сохраняла прочные позиции.
В целом, для Массачусетса было характерно стремление к применению теологии «на практике»: власти в большей степени волновали практические задачи и общественное устройство в соответствии с принципами Священного писания. Особое место в жизни жителей Массачусетса занимала проповедь – это было массовое культурное явление и одновременно источник новостей и практических советов. Библия рассматривалась как источник практических советов в результате постоянного стремления колонистов уподобить любое происходящее событие библейскому сюжету. Свое переселение в Новый свет они уподобляли Исходу, а себя – сынам Израилевым[20].
Пенсильвания
Пенсильвания ни по своей организации, ни по религиозным принципам, ни территориально не относилась к Новой Англии. Тем не менее, Пенсильвания стала особой колонией, где управление было подчинено религиозной догматике в наиболее чистом виде.
Уильям Пенн решил организовать собственную квакерскую колонию по тем же причинам, что и «отцы-пилигримы» - из-за гонений со стороны королевской власти в сочетании с желанием построения особого общества согласно своими религиозным убеждениям. Квакерство можно считать одним из направлений протестантизма, хотя и сектантского толка. Квакеры не признавали церковное устройство и канонизированное богослужение, а также многие государственные установления, что и делало их ненавистными для королевской власти и англиканской церкви. Первоначально Пенсильвания была достаточно процветающей колонией благодаря уникальному опыту заключения временного мирного соглашения с индейцами, свободному вероисповеданию, мягкому уголовному законодательству, что обеспечило прилив в колонию эмигрантов различного вероисповедания и национальности[21].
Однако квакерам не удалось удержаться у власти. Основой квакерства были три главных принципа – вера в равенство, естественность (подразумевается неприятие этикета) и терпимость – они неукоснительно им следовали. Для квакеров были характерны бескомпромиссность убеждений и доктринерство. Это оказалось фатальным для властного управления Пенсильванией. Управлять колонией, возводя религиозные принципы в абсолют, оказалось невозможным. Это отчетливо прослеживается на примере внешней политики квакерского правительства. Важнейшим постулатом квакерства являлся пацифизм. Внешняя угроза со стороны индейцев и соседствующих французских колоний подталкивала квакеров к войне, чего власти старательно пытались избежать в соответствии со своими убеждениями. Не принимая никаких мер в ответ на постоянные набеги индейцев (даже организации обороны границ), власти Пенсильвании поплатились жизнями многих жителей колонии. Это вызвало недовольство общества и обострение правительственной борьбы между неквакерами и квакерами-догматиками. В результате, после объявления войны индейцам под общественным давлением квакеры начали постепенно отходить от власти[22].
Таким образом, постоянное стремление квакеров к сохранению нейтралитета и очевидное непонимание реального положения вещей обусловило неизбежную гибель их правительства, что также выявило несостоятельность религиозных принципов в качестве основы государственного управления.
Итак, протестантские колонии на карте Нового Света начали появляться с середины XVII в. Первой из них стала либеральный Новый Плимут, в определенной степени заложивший основы демократического правления в США. Следующая колония Массачусетс, также основанная пуританами-конгрегационалистами, приобрела черты теократии. По мысли В.В. Согрина, косвенно на это могли воздействовать обстоятельства начала колонизации: в случае с Новым Плимутом решение о его создании исходило непосредственно от самих пуритан, что и обусловило более либеральные установки власти, остальные же колонии, в т.ч. Массачусетс, были образованы по милости короля[23]. Пенсильвания уникальна в том смысле, что это была собственническая колония, где ощущалось такое же мощное воздействие религиозных факторов на процесс ее формирования, что и в Новой Англии. Воздействие религии на развитие колоний носило не одинаковый характер. В основном, в протестантских колониях доминировал религиозный фанатизм. Власти Массачусетса насаждали теократические порядки, что породило общественное противоборство. Не принимая существующую действительность, квакеры Пенсильвании поставили свои религиозные представления выше общественного блага. Исключение составил Новый Плимут, которому удалось избежать фанатичной религиозности, возможно, в силу представлений «отцов-пилигримов» о религии как о результате индивидуального выбора, а не насильно насаждаемой идеологии[24].
РЕЛИГИОЗНЫЙ ФАКТОР РАЗВИТИЯ АНГЛИЙСКИХ КОЛОНИЙ
Влияние религии на социально-культурное развитие Новой Англии
Общественное развитие и повседневность в Новой Англии была подчинена религиозной догматике. Особенно сильное воздействие религия оказала на культурную и социальную жизнь колоний, что сказалось и на их политическом устройстве. Специфика взаимодействия религии, социальной и культурной сфер в Новом Свете хорошо отражена в работе Д.Е. Фурмана «Религия и социальные конфликты в США», где выделяются ключевые аспекты влияния протестантизма на общественную жизнь Новой Англии, впоследствии обусловившие особенности формирования политического и экономического строя колоний. Направления этого влияния заключались в следующем.
Отношение к знанию. Протестантизм, требуя постоянного чтения Библии, поднимает значение роли знаний и образования. Д.Е. Фурман указывает, что кальвинизм успешнее распространяется в грамотных слоях, одновременно способствуя поддержанию и дальнейшему распространению народного образования[25]. С началом колонизации Новой Англии были созданы школы, благодаря чему удалось достичь практически полной грамотности жителей. К примеру, пастору не достаточно было знать текст Библии, пуритане требовали от него также знания древних языков, логики и теологии. А массачусетские власти через 6 лет после прибытия в колонию уже основывают Гарвардский университет.
Для Новой Англии была характерна не просто тяга к знанию, но и нетрадиционность науки. Это также было обусловлено и прагматическим отношением к знанию, поскольку протестантов не интересовала теоретическая традиция в науке. Такой прагматизм соответствовал кальвинистской идее о подчинении всей жизни «прославлению Бога». Более того, обращение к теории и философии было характерно, скорее, для европейских церквей, где существовала более жесткая идеологическая дисциплина и догматика по сравнению с американскими церквами.
Отношение к прошлому и будущему. Для протестанта прошлое не могло быть идеалом, ибо это прошлое до Реформации, время «господства папистского безумия». Идеалом являлось лишь прошлое раннехристианских общин. Ориентация на будущее в форме эсхатологических ожиданий не получила распространения среди протестантов. Ожидание «второго пришествия» более свойственно сектантам, нежели кальвинистам. Возникла большая степень открытости будущему, когда господствовало представление о том, что будущее должно быть все лучше и лучше, и это являлось «божественным замыслом», воплощаемым в жизнь людьми.
Отношение к равенству. Многие условия способствовали тому, что в американских колониях Англии проявилась тенденция юридического равенства. Во-первых, общественной устройство Новой Англии было создано колонистами, ведь долгое время колонии оставались практически независимыми от Британских островов в связи с событиями внутриполитической жизни. Во-вторых, переселение само по себе способствовало ослаблению или же уничтожению феодальных иерархических связей. Так, постепенно в Новой Англии стала утверждаться идея равенства всех людей. Однако эта идея странным образом сочеталась с жестоким отношением к коренному населению Северной Америки (за исключением секты квакеров). Причина этого явления кроется в учении Кальвина. Кальвинистское равенство – это, прежде всего, «равенство спасенных», которое подразумевало абсолютное неравенство с погибшими. «По мере секуляризации эта теологическая идея равенства вполне может преобразиться в идею равенства политического»[26].
Отношение к социальному успеху. Пуританизм требовал от человека постоянного труда и созидания, поскольку это являлось основным «средством спасения». Это меняло отношение к успешному труду, рассматриваемому уже в качестве долга или пути к спасению. Социальный успех еще более ценился по мере признания общества правильно организованным: «Сам факт признания правильности общественного устройства должен означать стремление к социальному успеху»[27].
Отношение к закону. Прибывшие в Америку пуритане установили фактически республиканскую форму правления в Новой Англии. Эта форма правления уже существовала в конгрегации, что, очевидно, перенеслось на политическое устройство колоний. Данную форму правления также подразумевала «договорная теология». Колонисты начали сами устанавливать законы и определять налоги, и постепенно идея народа как естественного источника власти стала независимым от теологии принципом. Интересен тот факт, что термины «демократия» и «республика» пуритане не употребляли, предпочитая говорить о «монархии Господа Бога». За этим скрывался страх перед демократией, предполагающей возможную трансформацию в охлократию. Желаемая цель устанавливаемого строя – «слава Божия», цель законодательства – «слава Божия» при максимальном воплощении в жизнь христианских принципов. Поэтому источник законов – не только люди, которые их принимают и на кого они распространяются, но и Библия, и Бог.
В процессе секуляризации начала отмирать «договорная теология», но не идея общественного договора. Идея подчинения всего общества «славе Божьей» также отошло на второй план, но почтение к закону сохранилось и модифицировалось, умеряя ценность демократии и идею народа как источника власти.
Отношение к обществу. Протестанты приехали в Новый Свет с целью построения истинно христианского общества. Они, являясь избранным Богом народом, воспринимали это как свое предназначение. Их общество - лучшее на земле. Но в то же время оно не было идеалом, т.к. идеал оставался трансцендентным, полностью реализовать его на земле невозможно (поскольку для этого необходимо перерождение людей, что согласно кальвинистам не зависело о человека). Несмотря на это, общество постоянно грешило, что отражалось в пуританских проповедях, акцентировавших внимание на всеобщую деградацию, но от этого оно не переставало быть «избранным». Здесь приходится сталкиваться с весьма сложным пониманием протестантами общества. В процессе секуляризации эти представления также отделились от своей теологической основы, в результате чего стала развиваться идея об исключительности всего американского общества, о его отделении от «грешного мира» в целом и от Англии в частности.
Таким образом, особенности протестантского мировоззрения оказали большое влияние на социальную жизнь Новой Англии. Этому же способствовали специфические условия колонизация Нового Света, а именно возникновение совершенно нового общества практически «на пустом месте». Стоит также учитывать большие возможности для сознательного проведения религиозных принципов в жизнь в связи с удаленностью королевской власти и значительной независимостью от Англии. В результате, идеи ценности социального успеха, юридического равенства, святости договора и закона способствовали развитию и становлению выборных институтов колониального самоуправления.
Протестантизм усилил значение мирян в церковной жизни, тем самым ослабив власть церковной иерархии, что сделало его во многом привлекательным для монархов, желающих достичь абсолютизма. Одновременно протестантизм породил тенденцию к ограничению влияния светской власти, исходящую уже не от римского епископата, а от самих мирян. Поэтому протестантские церкви начали оказывать качественно новое, отличное от католического, влияние, ограничивающее произвол светской власти.
Более того, протестантизм обеспечил формирование нового типа личности. В сравнении с человеком средневековья протестант строже относился к моральным вопросам, упорнее трудился, был более самостоятелен и менее традиционен, больше доверял разуму и был открыт будущему. Через воспитание этого нового типа личности протестантизм также оказывал воздействие на социальную организацию, способствуя повороту к общему подъему культуры и ослаблению феодальных иерархий.
«Великое пробуждение»
Среди исследований так называемого американского протестантизма часто фигурирует тема «Великого пробуждения» - религиозного движения в Новой Англии в 1720-1750 гг., пробуждение от политического и духовного гнета пуританизма. Сущностью этого явления стал мотив массового раскаяния и «перерождения» под влиянием проповеди «странствующих» пасторов. При этом «Великое пробуждение» носило отчетливо фундаменталистский характер[28].
К XVIII в. конгрегационализм находился в некоем кризисном состоянии. Основанием для принятия в члены конгрегационалистской церкви выступало внутреннее «перерождение». Когда конгрегационализм укрепился в Новой Англии в качестве господствующей идеологии, новое поколение уже было воспитано на этих принципах, «обращений» больше не происходило, и, по сути, конгрегационализм перестал быть добровольной организацией. Возник парадокс, когда церковь, окончательно укрепив свои позиции, рисковала исчезнуть в силу того, что ее организация сложилась в ситуации добровольного принятия членства при условии рассказа об «обращении», чего больше не происходило. В результате, появились учения, пытавшиеся отодвинуть тему «обращения» на второй план, а также возникла необходимость распространения членства в церкви на остальных верующих.
В результате процесса секуляризации, конгрегационализм перестал быть господствующей религией. Еще одной причиной возникновения «Великого пробуждения» стало отсутствие идеологии, дающей альтернативное обоснование морали. В XVIII в. на фоне роста официальной терпимости формы конгрегационализма устарели. Это породило массовый духовный отход от религии, что, в свою очередь, означало и отход от морали, которую религия обосновывала. В результате, личность оказывалась дезинтегрированной, а проповедь ревайвелиста стала средством ее реинтеграции. Поэтому «Великое пробуждение» также можно определить как массовые кризисы, при которых люди, сознающие свою греховность, испытывают «обращение» под влиянием проповеди[29].
Любопытен тот факт, что основной составляющей «Великого пробуждения» стали люмпенизированные элементы общества, по мысли В.Л. Паррингтона – «всякого рода отщепенцы и невротические натуры»[30]. Сторонники ревайвелизма (например, Д. Уайтфилд, Дж. Эдвардс) пытались разбудить сакральные чувства верующих, их проповеди стали носить более индивидуальный характер, направленный на превознесение деяний обычного человека. Под влиянием проповеди слушатели приходили в состояние раскаяния в своих грехах и пытались переиначить свою жизнь, ведь именно проповедь вызывала ощущение очищения и обновления веры[31]. «В эпоху «Великого пробуждения» кальвинизм переживал кризис. Его догмату об «избранности к спасению» движение масс противопоставило религиозную эмоциональность, религиозную активность индивидуума, возможность достичь спасения с помощью личной практики и веры»[32].
«Великое пробуждение» ознаменовало собой стремление народа к обновлению религиозной жизни, подразумевая перенесение акцентов с теологии на этику и эмоциональность. Это, как указывает Д.Е. Фурман, существенно ослабило значение догматики и усилило религиозный плюрализм. В работе Н.Е. Покровского также встречается своеобразный мотив «оживления» эмоциональности, ставший, по его мнению, одним из главных достижений «Великого пробуждения» наряду с ослаблением господствующих позиций конгрегационалисткой церкви[33].
Итак, XVII в. ознаменовал появление в Новом Свете колоний, где определяющим фактором развития стала религия. Реформация в Англии породила множество течений внутри протестантизма, на которые была обрушена волна репрессий со стороны официальной англиканской церкви и королевской власти. Наряду с экономическими предпосылками это стало одной из причин, способствовавших религиозной эмиграции англичан в Северную Америку.
Кризисные явления во внутриполитической жизни Англии позволили протестантам проявлять изрядную самостоятельность в управлении колониями, что во много обусловило мощное воздействие религиозного фактора на общественно-политические структуры Новой Англии. Влияние религии прослеживалось не только в период формирования этих структур, но и уже в начале процесса колонизации. Так, пуританизм способствовал формированию представления о божественном избрании переселенцев, уподобляющих свое переселение в Северную Америку исходу евреев из Египта. Все происходящие с ними события расценивались как божественное предзнаменование, что впоследствии стало обоснованием идеи об исключительном месте американцев в мировой истории.
Зачастую управление протестантскими колониями приобретало характер религиозного фанатизма. Массачусетс стал наглядным примером теократии. Пенсильвания, хоть и не относящаяся непосредственно к Новой Англии, продемонстрировала несостоятельность управления исключительно в соответствии с религиозной догматикой. Хотя, справедливости ради стоит сказать, что установление более либеральных и демократических порядков под началом конгрегационалистов также имело место.
Что же касается общих тенденций развития английских колоний под воздействием протестантизма, то, пожалуй, наиболее полно это воздействие отразилось в социально-культурной жизни общества. Влияние протестантизма в этой сфере выражалось в оказании повышенного внимания богослужению и образованию, в особенности – практическому знанию, переориентации людей на лучшее будущее, ценности социального успеха, идее народа как источника власти, формированию нового типа личности. Это, в свою очередь, обусловило становление демократических институтов самоуправления.
Но одновременно эти тенденции сочетались с ожесточенной религиозной нетерпимостью и естественно допускавшимся социальным неравенством, равенство существовало лишь на уровне единоверия. Это было более характерно для радикального конгрегационалистского направления, упорно удерживающего общественное сознание в рамках теологии. Повсеместное воздействие конгрегационализма на все сферы жизни общества не могло длиться вечно. В конце концов, в результате внутренних процессов конгрегационалистская система церковного управления утратила господствующее положение, тем самым обусловив переворот общественного сознания и возникновение религиозного движения под названием «Великое пробуждение», еще более ослабившего догматику конгрегационализма и усилившего эмоциональность веры и религиозный плюрализм.
[1] Фурман Д.Е. Религия и социальные конфликты в США. М.: Наука, 1981. С. 40
[2] Там же. С. 41
[3] Там же. С. 43
[4] Покровский Н.Е. Ранняя американская философия. Пуританизм. М., 1989. С. 35-36
[5] Там же. С. 37
[6] Там же. С. 38-39
[7] История США: В 4-х т. / Под ред. Г.Н. Севостьянова. Т.1: 1607-1877 гг. М., 1983. С. 16
[8] Цит. по История США. Т 1. С.16
[9] Ефимов A.B. Очерки истории США. М., 1958. С.28
[10] История США... Т.1. С.18
[11] Согрин В.В. Политическая история США. XVII-XX вв. М., 2001. С. 7
[12] Там же С.9
[13] Там же. С. 14
[14] История США. Т 1. С. 49
[15] Покровский Н.Е. Указ. соч. С. 43
[16] Фурман Д.Е. Указ. соч. С. 47
[17] История США... Т 1. С. 29
[18] Покровский Н.Е. Указ. соч. С. 44-46
[19] Согрин В.В. Указ. соч. С. 10
[20] Бурстин Д. Американцы: колониальный опыт. М., 1993. С. 11-45
[21] История США... Т 1. С. 62
[22] Бурстин Д. Указ. соч. С. 46-85
[23] Согрин В.В. Указ. соч. С. 12
[24] Гаджиев К.С. Американская нация: национальное самосознание и культура. М., 1990. С. 60-61
[25] Фурман Д.Е. Указ. соч. С.56
[26] Там же. С. 60
[27] Там же. С. 61
[28] Аптекер Г. История американского народа. Колониальная эра. М., 1961. С. 149
[29] Фурман Д.Е. Указ. соч. С. 51-54
[30] Паррингтон В.Л. Основные течения американской мысли. В 3 т. М., 1962-1963. Т. 1. С. 224
[31] Покровский Н.Е. Указ. соч. С. 175
[32] История США... Т.1. С. 520
[33] Покровский Н.Е. Указ. соч. С. 178
