Храмы Владимиро-Суздальской Руси, возведенные в XII-XIII веках, называют песней в камне... Но только песней, слова коей утрачены, неясны. В самом деле, что за странные образы изображены на стенах Дмитровского собора во Владимире, Георгиевского собора в Юрьев-Польском, на вратах и стенах Суздальских храмов?
Какие только мнения не высказывались на сей счёт. Чаще всего искали смысл образов в апокрифической и ветхозаветной литературе. И лишь Б.А. Рыбаков справедливо заметил, что эти образы имеют отношение к дохристианской культуре Руси.
Казалось бы, чего проще? Обратиться именно к литературным памятникам XII века, да и к более ранним. К примеру, к "Слову о полку Игореве", пронизанному языческими образами. Ведь сам поход Игоря произошёл за десять лет до начала строительства Дмитриевского собора. Одного этого обращения достаточно, чтобы ощутить народную стихию тех лет.
Да и сами образы, имеющиеся на стенах храмов, повторяют те же образы, имеющиеся на вполне языческих предметах, наручах и прочем...
К примеру, можно сравнить их с образами на языческой братине из Черниговского кургана... Вот посмотрим и сравним...
Двоеверие на Владимирщине
Ныне время до завоевания Руси монголами называют эпохой двоеверия. Полагают, что князья и пришлое греческое духовенство насильно обращало народ в христианскую веру, а народ стойко держался за старину, помещал новых христианских святых рядом со старыми богами.
Но конечно же, всё было много сложнее. И если поначалу в народе христианство приживалось с трудом, то спустя годы, после смены поколений, забвения старых обрядов, вера, понимаемая только через обрядовое действо, стала внешне христианской.
Древняя духовная ведическая традиция оказалась хранимой только образованным сословием: частью священства, которое ратовало за соединение русской ведической и византийской христианской вер, а также некоторыми князьями, чтившими старину. Одичавшее же колдовское, ведовское язычество продолжало хорониться по окраинам, оно ещё долго давало о себе знать, выливалось в восстания и языческую вольницу.
Так было и во Владимирской Руси рубежа XII-XIII веков, когда при князе Андрее Боголюбском, а потом и при его брате Всеволоде Большое Гнездо стали возводится удивительные храмы.
Тогда среди Владимирского священства князем Андреем Боголюбским был выделен и выдвинут в епископы отец Феодор. Современники его прямо называли волхвом, ибо он выступал за сохранение прадедовских обычаев, с частности ратовал за мясоедение в православные праздники, совпадавшие с древними ведическими. В 1169 году отец Феодор был проклят митрополитом Константином, греком. Он был признан "волхвом" и "еретиком", а потом казнён в Киеве, тогда были сожжены и некие писанные им книги. Следует сказать, что дядей Феодора был боярин Петр Бориславович, предполагаемый автор "Слова о полку Игореве", — как видим, в сём семействе свято чтили древлюю веру. Очевидно, духовная жизнь во Владимирской Руси тех лет была своеобразной, епископами были... бывшие волхвы, более почитавшие традицию, восходившую к Бояну, чем к Моисею.
И сии волхвы-епископы были поддерживаемы князьями. Так Андрей Боголюбский вместе с поддержавшими его берендеями-язычниками (в летописях всегда указывалось, что берендеи были "поганой веры") из-за казни отца Феодора пошёл войной на Киев, и сжёг его, и особо тогда пострадали "от поганых" киевские монастыри и церкви.
Продолжил ту же линию и Всеволод Большое Гнездо, сменивший брата Андрея на престоле. Известно, что даже сына своего Юрия (будущего святого правителя сокровенного Китеж-града) он постриг по языческому (ведическому) обряду при вступлении в совершеннолетие.
И о том же мировоззрении, в коем соединились образы Евангелий и Вед, говорят и стены храмов, возведённых в те годы.
Каменные Песни Владимирских храмов
1. Песнь о Вышне и Свароге.
Один из древнейших храмов Владимирской Руси — Георгиевский собор в Юрьев-Польском. Начато его строительство было при Юрии Долгоруком, а закончено при его внуке, сыне Всеволода III Святославе накануне монгольского завоевания.
Георгиевским сей собор был назван в честь небесного покровителя Юрия Долгорукого святого Георгия. Но когда, при Всеволоде III и Святославе, он обрел каменное убранство, вероятно, в народе его стали называть также и храмом Триглава.
Кроме многочисленных львов и китоврасов, персонажей как Вед, так и библейских сказаний, мы можем видеть угловую колонну собора, украшенную Триглавом. Это явно не христианская Троица, ибо её не изображали так. Мы видим даже два Триглава: один (Малый) порождает другой (Большой).
Здесь в камне явлен важнейший образ Ведической Традиции: образ Миропроявления Триединого Вышня, Большого Триглава. Вышень родился в нашей Вселенной из Триединого Отца, Творца-Твастыря, или Сварога-Твастыря, то есть из Малого Триглава. Вышень — Творец всех миров, вначале Он Сам родил Своего Отца, а потом стал Его Сыном.
Ибо Вышень "Сын, воздвигнувший в Яви с Навью два великих имя Сварога"; Он также "возвысил и третье имя во Сварожьей небесной выси" ("Книга Коляды" II а). Так Триединый Сварог породил Триединого Вышня, который "шагнул три раза - широко чрез простор Вселенной". Вышний — "Юноша — Сын Закона, Явь и Навь и Навь и Правь перешедший. Тот, в следах чьих - источник меда, в высшем следе - сияет Сурья. Тот, следы чьи соединяют триедино Землю и Небо" ("Книга Коляды" II а). Вышний проявлен в Трёх ликах: Явью, Навью и Правью.
Этот текст Вед и иллюстрирует колонна Георгиевского собора в Юрьев-Польском.
2. Песнь о Дажьбоге.
Более всех украшен каменными образами Дмитриевский собор. Он был построен как дворовый храм Всеволода III в 90-х годах XII-го века. Назван он был Дмитриевским в память святого Дмитрия Солунского. Дмитрием был назван при крещении и сам князь Всеволод Большое Гнездо, но всё равно князя мы знаем только под его славянским (языческим) именем.
Это может показаться удивительным, но большая часть рельефов храма со дня его постройки и до недавнего времени не выставлялась на обозрение. Сии рельефы, именно те, что изображали героев Вед, были закрыты пристройками, галереями и не были видны никому. А иные рельефы, в том числе и христианские, были скрыты от горожан высокими стенами детинца, ибо скульптуры и рельефы не были приняты византийским духовенством, боровшимся и с античным наследием.
Очевидно, указание скрыть рельефы дал ещё сам Всеволод, дабы не вызвать неудовольствия у ортодоксального священства. Раскрыты рельефы были только после реставрационных работ в 1837-1839 годах, когда смысл изображённого был уже неясен.
И что же мы видим нас стенах храма кроме христианских сюжетов: Крещения Господня, изображений святых и прочего? Во-первых изображения самого Дажьбога и его священного животного Царственного Льва (на рельефах Дмитриевского собора 125 раз изображены львы).
В центральной закомаре западного фасада мы видим Дажьбога с гуслями (или свитком законов?). Особенно ценно то, что рельеф сопровождает надпись: ДА-БЪ. Эта надпись означает именно Дажьбог (или Дабог), прочтение Давид вторично и сомнительно. Замечу, крамольную надпись до сего времени тщательно затушевывали при всех изданиях фотографий сего рельефа, но её можно наблюдать просто подойдя к храму.
На южном фасаде (правая закомара) вновь изображен Дажьбог, летящий на волшебных птицах. Обычно, это изображение толковали как изображение летящего на птицах Александра Македонского (за которым Б.А. Рыбаков разглядел и самого Дажьбога). Хотя с тем же успехом его можно было толковать и как изображение Кея Кавуса из иранских преданий.
Все сии образы восходят к одному и тому же праобразу: летящему на волшебных весенних птицах Тарху Дажь-богу (или Аполлону Таргелию, Вишну).
Да и в "Книге Коляды" (XII в) говорится, что Дажьбог прилетает весной на "златой колеснице Солнца". Колесницу ту "Книга Коляды" (I а) называет также и "золотой лодкой". "Гамаюн колесницу ту принесла. Как летит Гамаюн в небе синем — приклоняются все дубравы". А в "Книге Велеса" (Крынь 7:1) сказано: "Дажьбог на лодке своей плывет в Сварге синей (в небе синем)... И мы видим, как золото то Огнебогом распалено, И это дух всякой жизни, и прибежище тварям земным. И всякий благой муж может видеть это, а злому Бог не дает зрения..."
Этот же образ Дажьбога-Аполлона мы видим и на братине из Черниговского клада (см. выше). Более подробно о символике сего образа сказано также в статьях "Космопорт Дажьбога" и "Как Аполлон по небу летал" и проч...
3. Песнь о Перуне и детях его.
На стенах Дмитровского собора можно найти и иные языческие (ведические) сюжеты. В середине правой арки западного фасада мы видим такую группу: Лучник пускает стрелу в огромную Птицу, которая преграждает Лучнику путь к некому Чудовищу.
То, что этот рельеф изображает одну из песен "Русских Вед", и не может быть отнесён к сюжетам античного язычества, легко показать, сопоставив сей рельеф с изображением Лучника и Птицы с оковки турьего рога из Чёрной Могилы (русское языческое захоронение). Кажется, что эти изображения скопированы с одного рельефа, насколько они близки. Преемственность именно русской языческой изобразительной традиции здесь очевидна.
Этот сюжет хорошо известен по "Русским Ведам". Речь здесь идёт о подвиге Перуна, который отправился в Навь, дабы поразить Скипера-зверя, царя загробного мира. Путь ему преградила Птица Могол (или Гамаюн). Перун пустил громовую стрелу в Птицу, и та пропустила Перуна. "Тут снимал Перун лук тугой с плеча, натянул тетивочку шелковую — и пустил стрелу позлачёную. Прострелил Птице правое крылышко — из гнезда тотчас птица выпала..." (Книга Коляды V б).
Потом этот подвиг повторяли дети и внуки Перуна: Дажьбог, Яр-Арий, а потом и Зарян (у греков он же Геракл), затем Рус. На соседнем рельефе мы видим того же героя, который булавой поражает льва.
В герое ныне обычно видят Геракла, но мы и в нём скорее готовы признать опять-таки Перуна, который также сражался со Львом (своим сыном Дажьбогом, обернувшимся в Льва). Тем более, что булава его мало напоминает дубину Геракла, она более походит на громовую "тоегу" Перуна (смотри, например, Перуновы тоеги из храмов Ретры и Свинторога).
В поздних русских былинах с Птицей-Соловьем у речки Смородины сражается Илья Муромец, а с Птицей Моголом Иван-Царевич. Но это поздние переложения того же сюжета. Тем более, в белорусских сказах место сих героев занимает опять таки Царь Гром или Пярун. Так что, у нас есть все основания видеть в сих рельефах Дмитровского собора изображение Перуна.
Песнь о Велесе и Змее Огненном Волхе.
Ведическое имя Всеволода значит "всем владеющий". Таковое имя даёт носящему его покровительство Велеса — бога властителя, владыку, а также покровительство Волха (Вольги, Вука), воинской ипостаси Велеса.
Велес почитался и покровителем самого города Владимира, Изображения Велеса находили на древних урочищах близ Владимира, здесь немало Волосовых мест, Ярилиных полян (Ярила — весенняя ипостась Велеса).
Потому Велеса и Волха мы также находим среди изображений на стенах Дмитровского собора. И прежде всего лик Велеса, помещенный рядом с Птицей, можно выделить на восточных апсидах. Лик Велеса весьма похож на известный Велесов лик Збручского идола.
В"Велесовой книге", Велес и Птица Матерь Сва-Слава также являются рядом, ибо древние русичи почитали Велеса "как Отца Божьего: Отцом нашим, а Матерью — Славу" (Род, Пров:6).
А воинский лик Велеса — бога Змея Огненного Волха мы находим на западном фасаде, левой арке. Там изображен бог — полу-рыба, полу-дракон, полу-птица, полу-человек, который сражается с Волком. В таком виде являлся только Волх, ставший впоследствии былинным богатырем Вольгою. Волх, как Вольга (и южнославянский Змей Огненный Вук) умел "обертываться Ясным Соколом и парить легко по подоблачью", мог также "превращаться в Волка серого — рыскать Волком в лесах дремучих", обращался он и "быстрой Щукой" и гулял по морю синему, принимал и иные образы ("Книга Коляды" III д).
Изображенное на рельефе сражение Волха-Велеса с Волком суть сражение его с Чёрным богом, являвшимся в виде Волка, который готов поглотить весь мир.
Венчает же ведические сюжеты Дмитровского собора Уточка Нави и Яви, Уточка Велеса и Рода-Седыя, которая творила мир вместе со Сварогом в начале Миротворения. Она находится на самой вершине, на кресте собора.
И эта Уточка, как и образ Велеса, сражающегося с Волком, представляет вечное сражение между силами Нави и Яви, которое и являет саму Правь, Небесный Закон. Об этом нам говорят все рельефы Дмитриевского, Покровского и Георгиевского соборов.
Подписывайтесь на Дзене, а ещё на резервные каналы:
В Ютубе; в Rutube; во Вконтакте; в Телеграме
Заказать книги Александра Асова можно в Wildberries или в Ozon, а ещё в Читай-городе . Отдельно там же Велесову книгу и Веды Руси, а также "Сказания славян".
