С точки зрения истории и философии религии: Рождество (нынешнее католическое и до смещения календаря так же и православное) – это ещё один праздник рождения белого, т.е. светлого бога, что было характерно для всех культур, возвеличивающих бога света/солнце. При всем уважении к христианской религии и всем прочим, речь сейчас идёт о научных фактах, а не вопросах веры. Как энергетическая система, безусловно, каждая мировая религия представляет собой важную силу, как социальную, так и духовную. И к ее историческим корням это давно уже имеет опосредованное отношение. Но сама суть и принцип достаточно интересны с исторической и философской, религиеведческой, культурно-мировозренческой и психологической точек зрения.
Итак, Рождество. Празднуется оно практически одновременно с зимним солнцестоянием и соответствует полностью по символизму всем связанным с солнцеворотом праздникам религий «белых богов». Разница в 3-6 дней – это стандартное отклонение за века и тысячелетия различных дат от первоначальной даты, особенно с учётом потери понимания связи. Даже та самая «Вифлеемская звезда» (как предполагается, сочетание в проекции на общий сектор эклиптики Сатурна и Юпитера), которая зажглась в день рождения Христа, спустя много лет и веков в очередной раз вновь зажглась сейчас в 2020 именно 21 декабря. Но помимо этого спорного символа есть и прямые пересечения мифов.
Общая концепция мифологемы всех белых (солнечных, светлых) богов, как и многих других рассказанных в разных религиозных источниках, включая древние и христианские, практически идентичны. Белые или светлые боги ассоциировались с Солнцем, а соответственно со светом, теплом, плодородием, жизнью, а следовательно, добром.
Тема смерти и возрождения светлого бога является основой многих сюжетов и символически изображает смену сезонов и смену дня и ночи, цикличность жизни и то, что после заката или зимы снова начинается восход или лето. Так же свет всегда испытывается тьмой, как ночь временно одолевает день и сменяет его, ну, и победа света над тьмой – это победа дня над ночью. Именно поэтому белых богов ещё часто называют страдающими. Для сопоставления можно вспомнить мифы Осириса, Одина и многих других чуть менее известных широкой публике солнечных (белых) богов. Надо понимать, что подобные мифы существовали не только в районе древних цивилизаций нынешнего Ближнего Востока и наследующей им Европы, но и, например, даже в отдалённой от них Японии. Они все сюжетно практически идентичны. В этом смысле все представления людей как общий миф, синхронизированный с ритмами природы, едины и существуют в единой схеме наследования друг другу. И это само по себе вполне логично и не несёт в себе никакого негатива, пока не обесценивает прочие традиции подобного же контекста.
Все солнечные боги в основном рождались в зимнее солнцестояние, потому что в этот момент солнца в северном полушарии было меньше всего, но оно начинало прибывать, т.е. было ещё «маленькое» и как будто заново нарождающееся. Далее цикл жизни солнечного бога привязывался к развитию «жизни солнца» в течение года. Так Пасха (Easter, Ostern) – это перевоплощение древнего праздника весеннего равноденствия (в ряде северных традиций носившего название «Остара»). Ну, и так далее по циклу солнца в течение года.
Солнце несло людям древности возможности выжить, поэтому оно воспринималось как добро. Все культы солнца были по своей первоначальной сути сельскохозяйственными, потому что по солнцу в первую очередь определяли время различных полевых работ. Они предполагали активность, а не пассивность (в первую очередь ту самую сельскохозяйственную) в месяцы особого проявления солнца, поэтому были больше ассоциированы с мужским началом (условным «Ян», хотя в разных культурах это называлось по-разному). Отсюда преимущественные культы именно белых богов-мужчин. Однако культы белых богинь-женщин так же были достаточно распространены. То есть во всех религиях древности всегда существовала семейная пара белых богов, несущая людям свет и жизнь.
В противоположность им существовали тёмные боги, хтонические, которые, существовали во мраке или сумерках, что несло человеку древности холод и угрозу жизни. Они тоже часто были изображены одновременно в мужской и женской ипостаси в качестве пары. Вместе с тем в основном это были лунные культы (соответственно, «иньские», противоположные «янским») – культы смерти и разрушения. Однако древние, наблюдая ежедневную и ежегодную сменяемость света и тьмы, также понимали эту неизбежность и взаимозависимость, поэтому чтили тёмную сторону без любви, но со страхом как силу и поклонялись ей так же с почтением. Отсюда важность также лунного цикла года и его совмещение в виде лунно-солнечных циклов. Так, например, в Китае официальный праздник нового года отсчитывался от солнечной важной астрономической точки, но с учётом лунной цикличности (новолуний).
Причём, как я уже и отметила, солнечная и лунная сторона почти не были привязаны к полу или противопоставлены. Тёмные и светлые боги были обоих полов во всех религиях до христианства. Их чтили практически с одинаковым почтением как равновесные силы природы. Этот факт заметно отличает психологию древнего человека и человека, наследующего христианской традиции, где у бога-сына есть земная небогиня-мать (хотя ее образ близок к образу белых богинь), но которая родила его в непорочном зачатии (поэтому определенная тема женских проявлений богини также удалена или редуцирована) и, конечно, есть ещё верховный бог-отец. Таким образом, женская ипостась богини удалена из мифа, а мужская оставлена. На тему соотношения женского и мужского в древней мифологеме и в мифологеме христианства можно ещё много добавить по различным исследованиям, но это не цель текущей статьи. Так же можно поговорить и об образе бога-абсолюта (бога-закона без пола и образа) в авраамических (теистических) и нетеистических религиях. Но об этом как-нибудь в отдельной статье по влиянию философии религии и культуры на психологию. Об этом влиянии много писали и известный религиовед Торчинов в контексте трансперсональной психологии, и ещё более известный теоретик психологии Юнг, и другие.
А сейчас я поздравляю всех сопричастных с наступающим католическим Рождеством! Несмотря на изначально эклектичную мифологему, сила веры многих сотен поколений людей делает эту энерго-информационную структуру важной и дающей поддержку и опору многим людям.
