Часть I. Духи гор.
Регулярно просят рассказать о традиционных психофизических наработках в китайских боевых искусствах. Только собрался это сделать, как выяснилось:
Большинство интересующихся этой темой уверены - подобные упражнения связаны исключительно с заимствованиями из даосизма и буддизма.
И это несмотря на неоднократный подробный рассказ о влиянии китайской философии на становление китайских боевых искусств и на их место в культуре и социуме Поднебесной. Ранее не раз рассказывалось в камках влияния на боевые искуства и про легизм, и про моизм, и становление раннего конфуцианства, включая про обзор дискуссий этих Учений между собой и естественно - с представителями даосизма. Кроме того, неоднократно на канале рассказывалось о такой фундаментальной основе китайского мировоззрения, как Культ предков. Если вам это интересно, начните с первой статьи цикла. Кроме того, есть рубрикатор, да и функция поиска в помощь!
При этом нельзя забывать о специфике Мира рек и озер, среды тех, кто составлял основу мирских практиков боевых искусств, той маргинальной прослойке общества, которая отличалась от всех остальных китайцев. Об этом на канале есть хорошая статья Ильи Профатилова "Социальные корни и генезис ушу в старом Китае". Она довольно объемная, поэтому разбита на несколько частей, но если вам нужно понять отличие старого ушу от возникшего на заре ХХ, то обязательно начните с неё!
При этом глупо отрицать влияние буддизма или даосизма на боевые искусства, вот только большинство наших соотечественников совсем не в курсе, что в процентном отношении буддизм и даосизм затрагивает очень небольшие слои населения. Об этом даже есть у нас отдельная статья "Размышления на досуге о статистике и религиозной составляющей боевых искусств".
Но коллегам по восточным единоборствам этого недостаточно, поэтому я решил обратиться к замечательной статье китайского историка Чэн Миньшэна "Власть духов и общество периода правления династии Сун" ( 神权与宋代社会 shénquán yú sòngdài shèhuì). Кому интересно в оригинале - она есть в интернете.
Профессор Чэн Миньшэн, автор большого количества книг и статей по истории Китая, в настоящее время является преподавателем аспирантуры в Школе истории и культуры Университета Хэнань и директором Научно-исследовательского института периода династии Сун при Университете Хэнань.
Почему я начал именно с этого исторического периода?
Всё просто, в этот период возрастает интерес к боевым искусствам, к теории и практике, к стратегии и тактике:
- Впервые возникают разнообразные общества практиков боевых искусств, оказавших значительное влияние на последующее развитие боевых искусств Китая. В Северной Сун появляется знаменитое Общество лука и стрел (弓箭社 Gōngjiàn shè), в империи Южная Сун таких было уже три, причем два (锦标社 Jǐnbiāo shè, 射水弩社 shèshuǐ nǔ shè) были обществами арбалетчиков, а третий объединял стрелков из лука и арбалета (射弓踏弩社 shè gōng tà nǔ shè). Кроме того, были общества, объединявшие занимающихся боем на копьях и шестах (英略社 Yīnglüè shè) или любителей борьбы (角抵社 Jiǎodǐ shè).
- Закладываются фундаментальные основы китайской военной науки - Семь военных канонов (武经七书 wǔjīng qīshū), ставших основой для государственных военных экзаменов для всех последующих поколений.
Причина этому явлению проста: в то время и внешние условия соответствовали, и были в достатке люди, которые активно изучали, практиковали и передавали следующим поколениям воинскую науку. Естественно у них были свои убеждения и религиозные верования. Поэтому давайте же обратимся к статье профессора Чэн Миньшэна и наконец узнаем: во что верили и какие культы справляли в годы династии Сун! Сразу можно оговориться, что во многом это сохранялось до Синьхайской революции 1911 года, когда на государственном уровне стали бороться с "феодальными пережитками"...
Профессор пишет, что в тот период одновременно с буддизмом и даосизмом мирно сосуществовало множество храмов мелких божеств и духов народного пантеона. Их количество порой доходило до сотен в пределах одного уезда, особенно на Юге страны!
Некоторым духам поклонялись практически в каждом доме, и власти даже были вынуждены создать Реестр непристойных культов. Верования в них запрещались, а храмы централизованно уничтожались:
В первый год правления под девизом Чжэнхэ только в восточной столице, городе Кайфэн, было уничтожено 1038 подобных храмов.
Этот девиз правления "Стабильная политическая обстановка" (政和 Zhènghé) был выбран в 1111-1118 годах правления императора Хуэйцзуна, известного... борьбой с буддизмом и протекцией даосизма. Вообще, рекомендую прочитать статью «Три бедствия У» про гонения на буддизм в Китае, а то много иллюзий в этой области у коллег по ушу на постсоветском пространстве.
Сейчас принято считать, что излишнее увлечение императора Хуэйцзуна изящными искусствами привело к катастрофе в войне с чжурчженями. Но тогда в народе говорили:
Это результат мести духов и божеств Севера страны, где и было разрушено больше всего местных кумирен. И Кайфэн, богатейшая столица мира тех лет, была разграблена и разрушена.
Но вернемся к теме региональных божеств и духов. Какие же были самые распространенные виды храмов? Их было пять категорий.
Храмы духов гор (岳庙 yuèmiào).
Хотя в какой-либо заброшенной горной деревеньке обычно поклонялись духу ближайшей горы, самыми важными были Пять священных пиков Китая (五岳 wǔyuè).
Духам этих гор были дарованы императорские титулы, тем самым делая поклонения им официальным государственным культом.
Вот перечень этих пиков:
- Восточный - гора Тайшань (泰山 tàishān) в провинции Шаньдун;
- Западный - гора Хуашань (华山 huàshān) в провинции Шэньси;
- Южный - гора Хэншань (衡山 héngshān) в провинции Хунань;
- Северный - гора Хэншань (恒山 héngshān) в провинции Шаньси ;
- Срединный - гора Суншань ( 嵩山 sōngshān или 中岳 zhōngyuè) в провинции Хэнань.
Важнейшим из них был Восточный пик. Если для духов остальных четырех гор разрешалось проводить обряды и ритуалы в одном и том же храме, то для горы Тайшань создавался отдельный - дунюэмяо (东岳庙 dōngyuèmiào).
Эти храмы находились под специальным надзором государства, содержались за государственный счет, а специальные чиновники выполняли регулярные интроспекции с целью обследования их состояния. Ибо гора Тайшань была важным сакральным местом Поднебесной. По преданию - это голова первопредка Паньгу (盘古 Pángǔ), который ударом своего топора отделил Ян от Инь.
Здесь первый император Цинь Шихуанди провозгласил объединение страны, проведя ритуал жертвоприношения Небу и Земле (封禅 fēngshàn). После этого для всех последующих правителей страны эта церемония фэншань стала обязательной традицией:
На вершине горы император превозносил Небо за врученный ему мандат власти, а у подножия Тайшань император благодарил Землю за ниспосланный стране урожай.
Простые люди верили, что дух горы Тайшань способен управлять судьбами людей, поэтому считалось важным подняться пешком на вершину для поклонения ему. В рамках истории боевых искусств есть много историй, когда кто-то уединяется в горы для постижения сути этого искусства, и есть примеры помощи со стороны таких духов в обретении Мастерства или тайных знаний.
Когда-то давно, в начале девяностых, моя китайская родня прихватила меня с собой в те края. У них в роду, да и у многих других старых кланов с более чем тысячелетней историей, считалось обязательным хоть раз в жизни сделать паломничество на гору Тайшань, поднявшись пешком с подножия на самый верх, по пути выполняя надлежащие ритуалы во встречающихся храмах. Которых там более двух десятков. Поэтому у нас путь вверх занял более шести часов.
Говорят, за это дух горы дарует долголетие, аж до ста лет! Ну что же, поживем - увидим... :)
Гора Тайшань в культуре ассоциируется с восходом Солнца, поэтому было крайне важно остаться там на ночь и встретить восход с определенного места скалы. Темнеет в горах рано, так что у вас остается много времени поразмыслить о своем бытие, правильности и праведности своей жизни, от смысле того, чем вы занимаетесь....
По преданию, это ночное бодрствование с последующим лицезрением восходящего светила даровало паломнику некое обновление, переосмысление его прежней жизни. Почти как заново родиться. Может в древности бойцы и практиковали именно этот психотренинг: Вполне возможно, почему нет. Как считаете?
Тем более, что есть предания о том, что духи горы могли даровать вам некие сакральные знания, в том числе и в боевых искусствах. Что интересно, атака "Гора Тайшань обрушивается на голову" (泰山压顶 tàishānyādǐng) встречается в ряде стилей ушу, а один из создателей искусства циньна, Лю Цзиньшэн (刘金声 Liú Jīnshēng,1900-1948) отнес эту технику в специальный раздел из восьми приемов, используемых, чтобы убить противника в своей работе "Восемь бить и восемь не бить" (八打八不打 Bā dǎ bā bù dǎ)
Но сейчас на этой горе уже развитая туристическая инфраструктура, давно проведен фуникулер на самый верх, а знаменитый выступ для созерцания рассвета огородили сеткой от самоубийц... Да и людно что-то стало!
Часть II. Звери и люди.
Не найдено ни одного народа, у которого не было бы никаких религиозных верований.
Лев Штернберг, Эволюция религиозных верований
В первой части мы обратились к статье профессора Чэн Миньшэна "Власть духов и общество периода правления династии Сун" ( 神权与宋代社会 shénquán yú sòngdài shèhuì), и к ней мы ещё обязательно вернемся. Однако сейчас нужно сделать небольшое отступление. Так будет проще понять, как формировались некоторые специфические убеждения как обычных китайцев, так и представителей Мира Цзянху.
Благодаря археологии мы знаем, что одним из древнейших верований населения Поднебесной был тотемизм, когда племена охотников и собирателей считали себя родственно связанными с различными явлениями или объектами природы и поклонялись им. Именно в этом социально-культурном институте зарождаются базовые элементы дальнейшего религиозного развития: родство божества с человеком, половых взаимоотношений, недоступность культа для не родни по крови, неприкосновенность жизни сородича и вытекающая из неё обязанность кровной мести...
Тигр сам по себе был крайне популярен в качестве культа, было специальное благодарственное жертвоприношение в конце сбора урожая и Праздник почитания котов, пожирающих мышей, и тигров, пожирающих кабанов.
Но возвращаясь к теме психотехники для ушу, надо отметить, что сын и супруг тигрицы несомненно должен обладать яростным боевым духом. Тут интересно вспомнить пять способов обучения в Поднебесной при У-ване:
.... в окрестностях столицы стали упражняться в стрельбе из лука. В окрестностях слева [на запад] от столицы стреляли под пение песни "Ли-шоу" и в окрестностях справа [на восток] от столицы — под песню "Цзоу-юй" . Когда приступали к упражнениям, состоящим в том, чтобы пробивать кожаные доспехи, делали перерыв в стрельбе из лука. Стрелявшие из лука были одеты в парадный костюм с табличкой для записей за поясом; офицеры, называвшиеся "яростные тигры", учили пользоваться мечом.
С развитием общества тотемизм сменяет анимизм, оказавший более глубокое влияние на культуру. Однако наследуются и некоторые прежние верования, позволяющие привязать своё происхождение к божеству или высшей силе. Вероятно, это считалось необходимым для претендующего на высшую власть в Поднебесной.
Сыма Цянь так пишет в своих исторических записках про происхождение Лю Бана, первого императора династии Хань, династии, с которой можно сказать и началось этническое самоопределение ханьцев:
Гао-цзу был уроженцем селения Чжунъян вблизи города Фэньи в [уезде] Пэй. Его фамилия Лю, второе имя — Цзи. Отца его называли Тай-гуном [Почтенным гуном], а мать — Лю-ао [ Матроной Лю].
Следует сказать, что Лю-ао как-то отдыхала на склоне у большого озера и увидела во сне, что повстречалась с духом. В это время загремел гром, засверкала молния и вокруг стемнело. Когда Тай-гун вышел взглянуть, где жена, то увидел над ней чешуйчатого дракона. Через некоторое время она понесла, а потом родила [будущего] Гао-цзу.
Так пишет Сыма Цянь об этом первом подвиге будущего императора, и там тоже есть немного о боевом духе и методе его поддержания в те давние времена:
Гао-цзу [тем временем] напился допьяна и ночью же отправился по болотной узкой тропе, приказав одному из этих людей идти вперед. Шедший в голове вскоре вернулся и доложил: “Впереди большая змея преградила тропу, давайте возвратимся”. Но опьяневший Гао-цзу возразил: “Разве бравый молодец боится чего-нибудь в пути?”, двинулся вперед, выхватил меч и зарубил змею. Змея оказалась рассеченной на две части, и путь открылся. Пройдя несколько ли, [Гао-цзу] совсем опьянел и завалился спать.
Когда шедшие сзади подошли к тому месту, где лежала [убитая] змея, там оказалась старуха, рыдавшая в ночи. Люди спросили ее о причине плача и старуха ответила: “Кто-то убил моего сына, и я оплакиваю его”. А когда спросили: “Почему же твой сын был убит?”, она сказала: “Мой сын — это сын Белого императора — Бай-ди. Превратившись в змею, он преградил дорогу. Сейчас его зарубил сын Красного императора — Чи-ди, вот почему я и рыдаю”.
Здесь, кстати, также отражена модель цикличности У-син, где Огонь подавляет Металл, так как правители династии Цинь приносили жертвы Белому императору и находились под покровительством стихии Металл, а сменившая их династия Хань приносила жертвы уже Красному императору и была связана с элементом Огонь.
Примеры чудесного происхождения от тотема не единичны - божественное родство было необходимым для любого, кто стремился к наивысшей власти. Юй Великий в брачных мыслях грезит о белой девятихвостой лисице, а при жене превращается в медведя. Первопредок царства Цинь император Чжуань-сюй по одной из версий произошел от двуглавого водного дракона, а про его потомка мы читаем у того же Сыма Цяня:
Родоначальник [дома] Цинь был потомком императора Чжуань-сюя. Внучку Чжуань-сюя звали Нюй-сю. [Однажды, когда] Нюй-сю ткала, [пролетавшая мимо] ласточка уронила около нее яйцо, Нюй-сю проглотила его и родила сына Да-е.
Но нам более наиболее интересны образы тех животных, что реально встречались в жизни древних воинов и сохранились практически до конца имперского времени. Например, тигр как символ ярости и могущества, а медведь как олицетворение мужественности и силы. И что важно в земледельческой культуре: оба они связаны с мужским началом. Хорошо известны "тигриные" или "волчьи" военные отряды, сохранявшие связь с образом "тотемного животного".
Например:
У солдат-"волков" провинции Гуанси сильная жестокость, они полны решимости быть «мертвыми и непобедимыми» каждый раз, когда сталкиваются с в врагом в битве.
Часть III. Одухотворенный мир.
万物有灵论, 泛灵论
Всё сущее одухотворено, это основа всех религиозных верований
Напомню, что начинали мы со статьи профессора Чэн Миньшэна, ибо ней затронут важный для понимания аспект:
с точки зрения китайца прошлых веков всё вокруг одухотворено, всё сущее вокруг: леса, горы, реки и так далее.
Такое мировоззрение называют анимизм. Название восходит к латинскому слову anima или animus, и соответственно означает душа и дух.
Суть данного воззрения проста:
Это вера в одушевлённость всех проявлений окружающей природы и человеческой жизнедеятельности.
Душа есть у рек и гор, ею обладают животные и растения, погодные явления тоже одухотворены. И даже слова, книги, вещи, дома - всё это живое...
Не понимая законов природы и будучи беззащитными перед её проявлениями, китайцы одухотворяли и обожествляли явления окружающего мира, приписывая им разум и сверхъестественное могущество.
Небо и земля, солнце и луна, дождь и ветер, звезды и планеты, горы и реки - это одушевленные и разумные существа. В свою очередь это порождало уже веру в то, что благосклонности этих сущностей надо каким-то образом добиваться, а гнева стараться избегать.
В рамках земледельческого общества, зависящего от плодородия Земли, от вовремя прошедшего Дождя, общества, нуждавшегося в защите посевов от непогоды и прочих невзгод, такие анимистические верования становились центральными в системе их религиозных представлений. Это было вызвано стремлением хоть как-то повлиять на силы Природы и получить их благоволение (например, чтобы вызвать дождь в нужное время), исполняя специальные обряды и ритуалы Земли, Неба или каких-либо других анимистических божеств и духов. Например, одного из четырех духов-покровителей сторон света.
Для отправления этих ритуалов создавались специальные храмы. Кроме храмов Предков, храмов духов гор, были еще храмы четырех рек:
- Янцзы;
- Хуанхэ;
- Хуайхэ;
- Цзихэ.
Эти храмы были очень популярны в прибрежных поселениях, особенно среди тех, чья жизнь была тесно связана с водой: рыбаки, лодочники, торговцы... Как не вспомнить тут известную команду гуандунской оперы под названием "Красная джонка"? Кстати, для интересующихся, вот статья конкретно по ним Стальные крылья Южного Китая: Театр и революция.
Кроме глобальных явлений природы, типа Неба и Земли, Солнца и Луны и звезд, или духа-покровителя Севера, на жизнь простых людей несомненно влияли разнообразные местные духи, им тоже следовало выполнять ритуалы в строго определенных местах.
Эти маленькие, но многочисленные храмы духов-покровителей данной местности (土地神庙 tǔdishénmiào) в большом количестве сохранились и до наших дней. Их сейчас часто встречаешь даже на территории даосского или буддийского храма, ибо местный дух оказывает покровительство данной местности, а значит и территории, на которой расположен храм.
В маленьком деревенском храме родился Чжу Юаньчжан (朱元璋 Zhū Yuánzhāng, 1328–1398 гг.), будущий основатель и первый император династии Мин. Поэтому он глубоко уважал этот культ, и в последующие времена вплоть до 1949 года, где бы ни находились ханьцы, всегда существовало место для поклонения духам Земли (土地庙 tǔdimiào).
Хотя культы духов-покровителей местности обычно существовали независимо от других культовых сооружений в этой местности, часто они были связаны с духами-покровителями городов (城隍庙 chénghuáng miào).
Такие храмы обычно были под покровительством официальных властей, которые следили за состоянием сооружений и проведением ритуалов. Часто в роли таких духов-покровителей городов становились после смерти видные чиновники или ученые, тесно связанные с этим городом. Духам городов даже даровались почетные титулы, правда не выше вана. Позднее этот культ был поглощен даосизмом.
Анимистические верования земледельческого общества в Старом Китае стали тесно увязаны с космологией. Важнейшей функцией было наблюдение за небом, изучение движение солнца, луны и звезд, необходимо было точно устанавливать дни летнего и зимнего солнцестояния, весеннего и осеннего равноденствия, определять число дней и месяцев в году.
Правитель [должен] каждый год изучать [действие этих пяти явлений природы], сановники и чиновники [должны это делать] каждый месяц, нижние чины — каждый день.
Если же должная сезонность [действия пяти явлений природы] нарушается в течение дня, месяца и года, то различные злаки не имеют возможности созреть, управление страной ведется вслепую и глупо, выдающиеся люди отодвигаются в тень, а страна пребывает в состоянии беспокойства.
Многочисленный народ [должен изучать движение и характер] звезд. Есть звезды, которые любят ветер, и есть звезды, которые любят дождь. [В результате] движения солнца и луны существует зима и существует лето. Движение луны среди звезд приводит к ветру и дождю.
Шу-цзин (书经 shū jīng)
Часть IV. Боги и герои.
Другой важный момент - обожествление реальных исторических персонажей.
Например, в обществах боевых искусств, не привязанных к конкретному роду или клану, было принято воскурять благовония перед статуей Гуань Юя. В рамках семейных стилей поздних эпох уже поклонялись своим патриархам и героям.
Завершая этот беглый обзор, необходимо упомянуть еще одну популярную личность мифологизации ушу, генерала Юэ Фэя ( 岳飞 Yuè Fēi , 1103-1141).
Все эти и другие, не упомянутые в статье, храмы, были важной составляющей общественной жизни деревенской общины. Здесь проводились не только соответствующие ритуалы, но и различные народные празднества. Здесь проходило такое важное явление Старого Китая, как храмовая ярмарка. Здесь обычно тренировалось и местное ополчение… Всё было тесно переплетено и взаимосвязано.
Вот, если кратко, как закладывался фундамент для воззрений последующих поколений.
По возможности будем продолжать обзор этой темы, там много интересного!
Дм. Моисеев, СПб
