Ахлю-Сунна уаль-джамаа

ЖЕНЩИНЫ РАЯ Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Если ты спросишь о супругах обитателей Рая, то они — полногрудые сверстницы, и все органы их тела дышат юностью. Щёки их подобны розам и яблокам, груди — гранатам, зубы — выстроенному в ряд жемчугу. Талии их тонки и изящны. Солнце играет на прекрасных чертах их лиц, стоит им показать их, и молния сверкает в их устах, когда они улыбаются. А когда встречается она с возлюбленным своим, то трудно даже описать, как прекрасны они — пресветлые! А когда они разговаривают, то какой, по-твоему, может быть беседа влюблённых? А когда он обнимает её, то они подобны двум переплетающимся ветвям дерева. Он видит своё отражение в сияющей поверхности щёк её, как видит он его в отполированном зеркале, и костный мозг её лодыжек виден сквозь плоть, так что ни кожа, ни кости, ни украшения не мешают видеть его. Если бы эта райская дева заглянула в наш мир, то она наполнила бы своим ароматом всё пространство между небесами и землёй, а творения принялись бы восклицать: «Нет божества, кроме Аллаха!», «Аллах Велик!» и «Пречист Аллах!», и всё, что между востоком и западом, украсило бы себя для неё, и всякий взор был бы устремлён только на неё, и она затмила бы солнце подобно тому, как солнце затмевает звёзды. И все обитатели земли уверовали бы в Живого, Вседержителя. И украшение на голове её лучше этого мира со всем, что в нём. Проводить время с супругом — её самая заветная мечта, и с течением времени она становится лишь красивее, и его любовь к ней увеличивается с каждым днём. С ней не происходят такие явления, как беременность, роды, менструация и послеродовое кровотечение. И она не испытывает потребности сморкаться, сплёвывать, справлять малую и большую нужду, и в ней нет ничего нечистого. Она не стареет, её одеяние не изнашивается, а красота не увядает. Супругу её никогда не наскучивает её общество, и при этом она смотрит только на него, и она не променяла бы его ни на кого иного, и она мечтает, чтобы супруг её смотрел лишь на неё и любил лишь её. Смотря на неё, он радуется, когда он велит ей что-нибудь, она слушается его, если он покидает её ненадолго, то она оберегает честь его. Пребывание с ней соответствует его мечтаньям, и с ней он чувствует себя спокойно и умиротворённо. До супруга не касался её ни человек, ни джинн. Всякий раз, когда он смотрит на неё, сердце его наполняется радостью, а когда она говорит с ним, то как будто наполняет уши его рассыпанным жемчугом. А выходя к нему, она наполняет райский дворец и покои светом. Если ты спросишь об их возрасте, то они сверстницы в самом расцвете молодости. Если ты спросишь об их красоте, то они подобны солнцу и луне. Если ты спросишь об их зрачках, то они очень чёрные, а белок вокруг них очень белый. Это самая прекрасная черноокость. Если ты спросишь об их станах, то они подобны изящным ветвям. Если ты спросишь об их грудях, то они подобны самым прекрасным гранатам. Если ты спросишь о цвете их кожи, то они подобны яхонтам и кораллам. Если ты спросишь о благонравии, то они — наилучшего нрава. Они прекрасны и вершат благое. Им дарована красота внешняя и внутренняя, и они — отрада для душ и услада для очей. Если ты спросишь об их отношении к супругу и блаженстве, которое они доставляют ему, то они стремятся снискать его любовь, стараясь быть идеальными супругами. Представь себе женщину, которая, улыбаясь своему супругу, освещает Рай своей улыбкой, а переходя из одного дворца в другой, уподобляется солнцу, плывущему по своей орбите. Когда она встречается с супругом, эта встреча прекрасна, и когда она обнимает его, это объятие приносит ему блаженство. Когда она поёт, то услаждает его взор и слух, а когда приближается к нему, то это приближение поистине прекрасно. А когда она целует его, то нет для него ничего желаннее этого поцелуя, а когда она дарует ему, то нет для него ничего прекраснее этого дара». См. «Хади аль-арвах»; «Избранное», 3/422-425

РАВНОДУШИЕ К МИРУ ЭТОМУ Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Аль-Харави (да помилует его Аллах) сказал: «Равнодушие к собственному равнодушию к мирским благам имеет три составляющие. Это пренебрежительное отношение к тому, к чему ты проявляешь равнодушие; то, что все положения в том, что связано с ним, для тебя равны; и отказ считать это равнодушие заслугой [перед Аллахом] с обращением взора в долину истин». Итак, шейх разъяснил, что равнодушие к мирским благам осуществляется посредством трёх следующих действий. Первое действие: пренебрежительное отношение к тому, к чему он проявляет равнодушие. Поистине, тот, чьё сердце наполнено любовью к Аллаху и возвеличиванием Его, не считает, что мирские блага, от которых он отказался ради Него, достойны того, чтобы быть жертвой Господу, потому что весь этот мир со всем, что в нём, не стоит пред Аллахом и комариного крыла. И обладающий знанием не считает своё равнодушие к мирским благам чем-то значимым, каким-то серьёзным достижением, заслуживающим внимания. Тот, кто действительно равнодушен к мирским благам, стыдится придавать какое-то значение тому, от чего он отказывается ради Аллаха, и возводить своё равнодушие к мирскому в степень значительного деяния. Напротив, он придаёт своему равнодушию к мирским благам столь же малое значение, что и самим мирским благам, от которых он отказывается ради Аллаха, и стыдится упоминать о нём своим языком и считать его чем-то значимым в сердце своём. Что же касается того, что все положения, связанные с равнодушием к мирским благам, для него равны, то это означает, что ему всё равно, обрести то мирское, к которому он проявляет равнодушие, или отказаться от него. Ведь эти мирские блага для него ничего не значат. Это один из тонких моментов в понимании равнодушия к мирским благам. Такой человек одинаково равнодушен к мирским благам и когда берёт их, и когда оставляет, поскольку его устремления слишком высоки, чтобы он придавал значение обретению мирских благ или отказу от них, так как они слишком ничтожны в его глазах. Если же говорить об отказе считать это равнодушие заслугой пред Аллахом, то подразумевается, что тому, чьё сердце не придаёт значения мирскому, всё равно, обретает он эти мирские блага или отказывается от них. Он не считает, что, отказываясь от них, он тем самым заслуживает какую-то особую степень пред Аллахом, потому что эти мирские блага слишком ничтожны в его глазах, чтобы он считал отказ от них заслугой. Заключён в этих словах и другой смысл. Они означают, что человек осознаёт, что только Всемогущий и Великий Аллах дарует и лишает, и он не считает, что это он отказался от чего-то или взял что-то: только Аллах — Дарующий и Лишающий. То, что он взял, — это русло даяния Аллаха ему, подобное руслу реки, а того, от чего он отказался ради Аллаха, на самом деле лишил его как раз Всевышний Аллах. Таким образом, он смотрит на Того, Кто совершает действие, а не на своё обретение либо отказ от чего-либо. Если он смотрит на вещи таким вот объемлющим взглядом, следуя по долине истины, то перестаёт замечать предпринимаемые им действия. Это и есть смысл слов аль-Харави: «с обращением взора в долину истин». И это наиболее подходящее к его словам из двух упомянутых значений. Это равнодушие к мирским благам, присущее избранным». См. «Мадаридж ас-саликин»; «Избранное», 3/406-408

НАМЕРЕНИЕ НА ПОСТ В РАМАДАН ДОСТАТОЧНО ОДИН РАЗ В НАЧАЛЕ МЕСЯЦА Шейх Ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Общеизвестно, что каждый мусульманин просыпается в последней части ночи и принимает пищу перед наступлением рассвета (сухур). И он, несомненно, этим желает соблюдать пост целый день, поскольку любой ра-зумный человек совершает какое-либо дело по своему выбору. И совершает он его по своему жела-нию, тогда как невозможно совершать что-либо, без желания. А желание это и есть намерение. Поэтому мусульманин принимает пищу в последней части ночи только из-за того, что хочет поститься. Если бы он хотел просто принять пищу, то он обычно не совершает это в такое время. Поэтому это и есть намерение! И здесь возникает вопрос: Если же мусульманин заснул перед заходом солнца в месяц рамадан и продолжал спать до следующего дня, пока не рассвело, так как его никто не разбудил, и он не утвердил намерение ночью для следующего дня поста, то говорим ли мы, что пост его засчитывается, основываясь на прежде сделанное им намерение? Или же мы говорим, что его пост не зачитывается, ибо он не утвердил намерение ночью? Отвечая на это, мы говорим, что его пост засчитывается, поскольку более правильное мнение (по мнению шейха – прим. пер), что утверждение намерения для поста в начале наступления месяца рамадан является достаточным, которое не нуждается в обновлении каждый день. Кроме как, если там нет уважительных причин, которые позволяют разговляться, поскольку, если он разговляется в середине месяца, то в таком случае необходимо обновлять намерение для соблюде-ния поста» (См. "Маджмууъ Фатава уа Расаил"19\176). НУЖНО ЛИ ФОРМИРОВАТЬ ОТДЕЛЬНОЕ НАМЕРЕНИЕ ДЛЯ ПОСТА НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ОТДЕЛЬНО? Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах Вопрос: «Нужно ли формировать отдельное намерение для каждого дня поста в рамадане, или достаточно одного намерения поститься весь месяц?» Ответ: «Достаточно утвердить одно намерение (в начале месяца), потому что даже если постящийся не намеревается каждый день поститься следующий день, изначально пост всех этих дней входил в его намерение, которое он сформировал в начале месяца. Если же в течение месяца он прерывал свой пост из-за того, что находился в пути, болел и т.д., то перед возобновлением поста ему нужно будет обновить своё намерение». См. «Фетвы по столпам Ислама» шейха Ибн Усеймина, 595, вопрос 408 https://vk.com/ibn_useymin

МИР НЕ СМОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ ЗНАЮЩИХ И ЩЕДРЫХ Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Люди, которым присущ альтруизм и которые подают милостыню и делают добро окружающим с помощью своего имущества, составляют одну из категорий, о которых Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не следует завидовать никому, кроме двоих. Это человек, которому Аллах даровал мудрость, и он выносил решения согласно ей и обучал ей людей, и человек, которого Аллах наделил богатством и помог ему расходовать его правильным образом» [аль-Бухари, 1409; Муслим, 816]. Это означает, что не следует человеку завидовать кому-то из обладателей милостей белой завистью, кроме этих двоих, потому что они приносят огромную пользу людям и делают добро творениям. Один приносит им пользу своим знанием, а второй приносит им пользу своим имуществом. Людям не обойтись без представителей этих двух категорий, и мир не сможет нормально существовать без них: «[Именно] тех, кто расходует своё имущество на пути Аллаха, а потом не сопровождает свои пожертвования попрёками и оскорблениями, ожидает награда у их Господа. Им нечего бояться [в мире вечном] и не будут они опечалены [тем, что упустили некоторые мирские блага в земной жизни]» (сура 2 «Корова», аят 262). И Всевышний Аллах сказал: «Кто расходует своё имущество [в стремлении снискать довольство Аллаха] ночью и днём, тайно и явно, тем уготована награда у их Господа. Им нечего бояться |в мире вечном| и не будут они опечалены |тем, что упустили некоторые мирские блага в земной жизни]» (сура 2 «Корова», аят 274)». См. «Мудрость Ислама» ИД «Умма», 2007, стр. 62-63

О ТОМ, ДЛЯ КОГО МИР ЭТОТ — ГЛАВНАЯ ЗАБОТА Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Если раб Аллаха встаёт утром и ложится вечером и при этом все его помыслы связаны только с Аллахом, то Всевышний Аллах возьмёт на Себя удовлетворение всех его потребностей, избавит его от всех тревог и забот и освободит сердце его для любви к Нему, язык его — для поминания Его, а органы тела его — для покорности Ему. А если он встаёт утром и ложится вечером и при этом все его помыслы связаны с миром этим, то Аллах оставит его наедине с его тревогами, печалями и огорчениями, вручив его душе его и займёт сердце его любовью к творениям, в результате чего он отвлечётся от любви к Нему, и займёт язык его поминанием творений вместо поминания Его, и займёт органы тела его служением им и их делами вместо покорности Ему. И он будет трудиться, как зверь, в служении другим, подобно кузнечному меху, который надувается и сдувается ради чьей-то пользы. Каждый отвернувшийся от поклонения Аллаху, покорности Ему и любви к Нему, будет непременно испытан подчинённостью творению, покорностью ему, любовью к нему и служением ему. Всевышний Аллах сказал: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого [и отказывается следовать прямым путём], Мы приставим шайтана, и он станет его товарищем [удерживая его от одобряемого и побуждая его к порицаемому]» (сура 43 «Украшения», аят 36)». См. «Фаваид»; «Избранное», 3/398-400

ПОСТОЯНСТВО В НАСТАВЛЕНИЯХ Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: "Нет сомнения, что наставления влияют на человека, но в них необходима продолжительность. Что ты думаешь о посаженном тобой дереве, которое ты полил водой, а затем оставил? Будет ли расти это дерево? Нет, не будет. Необходимо регулярно поливать это дерево, чтобы оно выросло и стало способным существоать самостоятельно". Сл. Лекцию в Бостоне, 15мин.

СКРЫТАЯ МИЛОСТЫНЯ Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Всевышний сказал: «Если вы раздаёте милостыню открыто, то это прекрасно» (сура 2 «Корова», аят 271). Это похвала в адрес подающего открыто, дабы он не думал, что милостыня, подаваемая открыто, недействительна и зa неё не будет награды, и это не должно удерживать его от подаяния, и он не должен ждать, когда ему представится возможность подать её тайно. А иначе он может вообще упустить возможность подать эту милостыню. Могут возникнуть какие-то препятствия, и у него пропадёт желание подавать эту милостыню, или же он по каким-то причинам не сможет подать её. Поэтому он не должен откладывать милостыню, когда придёт время подавать её, ради того, чтобы дождаться удобного момента и подать её тайно. Именно так поступали сподвижники. «Но если вы скрываете это и раздаёте её нищим, то это ещё лучше для вас» (сура 2 «Корова», аят 271). Всевышний сообщил, что подавать милостыню бедняку тайно лучше для подающего, чем делать это открыто. Важно отметить, что сокрытие милостыни Всевышний Аллах упомянул именно в связи с бедняками. Ведь бывает милостыня, которую не скроешь. Например, снаряжение войска, строительство моста, проведение канала и так далее». Также Ибн аль-Каййим сказал: "Подающий тайно помогает бедняку не выставлять напоказ твоё положение и не испытывать стыда. Это сокрытие — дополнительное благодеяние, которое подающий добавляет к своей милостыне. К тому же тайно подаваемая милостыня предполагает искренность и отказ от совершения дел напоказ и стремления снискать людскую похвалу. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, с похвалой отозвался о милостыне, поданной тайно, и похвалил того, кто поступает так, и сообщил, что подающий милостыню тайно окажется одним из семи, которые пребудут в тени Трона Милостивого Господа в Судный день. Поэтому Всевышний сделал это благом для расходующего и сообщил, что за это расходование Он простит ему часть его скверных деяний. Он сообщил о том, что расходование это принесёт расходующим пользу как раз тогда, когда они будут больше всего нуждаться в ней. Так как же может любой из вас скупиться на то, что непременно принесёт пользу ему же? Поистине, верующие расходуют с искренним намерением, ради Аллаха, потому что за этим расходованием стоит вера, и расходуемое возвращается к ним полностью, и их не обделят и на вес пылинки. Перед этими словами идёт указание на то, что Аллах — Тот, Кто наставляет на прямой путь, помогает человеку вести себя правильно по отношению к Нему и предпочитать Его довольство всему остальному, и что Его Посланнику не было вменено в обязанность вести их прямым путём. Его обязанность состояла лишь в том, чтобы донести до них Божественное послание". См. «Мудрость Ислама» ИД «Умма», 2007, стр. 59

ПРАВА АЛЛАХА И ПРАВА ЕГО РАБОВ Муаз ибн Джабаль рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка верхом на осле, и он спросил меня: О Муаз, знаешь ли ты, в чём состоит обязанность рабов пред Аллахом и в чём — обязанность Аллаха перед рабами” Я ответил: “Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Обязанность рабов пред Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и не приобщали к Нему ничего, а обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать каре того, кто не приобщает к Нему ничего. Я спросил: “О посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям”” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: Нет, не сообщай, не то они самоуспокоятся». Этот хадис приводится в «ас-Сахихах» аль-Бухари 13/300 и Муслима. Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах "Этот хадис состоит из 2-х частей: 1) Какие права Аллаха на его рабов″ 2) Какие права рабов″ Права Аллаха на рабов. Чтобы рабы поклонялись Ему одному (без ширка). Если мы будем соблюдать эти права, то Он простит нам все наши грехи (иншаАллах). Это будет наградой за наш ихляс (чистоту вероисповедания), не будет наказания для того, кто чист в своей вере (мухлясын). Права рабов. Аллах не будет подвергать наказанию того, кто не приобщал к Нему ничего. На самом деле у нас нет никаких прав на Аллаха, но Он настолько Великодушен, что Сам вменил Себе это в обязанность, а не рабы обязали Его. Мы должны: а) поклоняться Аллаху одному, б) поклоняться Аллаху с ихлясом (с искренностью), в) совершать все наше поклонение (основное – сердцем, языком, действием и неосновное – сердцем, языком, действием) только Ему. Нужно всегда беспокоиться о том, чтобы ихляс присутствовал во всех наших делах и нужно всегда иметь намерение, что все, чтобы мы на делали, даже самое маленькое деяние, только ради Аллаха. Нужно просить (дуа) Аллаха сделать нас среди искренних. Мы должны всегда помнить о том, что никто не заслуживает наших хороших деяний, кроме Аллаха и только Он дарует за них награду. Какие уроки мы можем извлечь из этого хадиса: 1) значение ихляса (искренности); 2) насколько великодушен Аллах, что обязал Себя правом рабов; 3) чтобы достичь такого высокого уровня как ихляс (искренность), нужно вести джихад (борьбу) против своих душ и против шайтана; 4) ихляс (искренность), должен присутствовать во всех наших деяниях; 5) когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха ) задал вопрос "знаешь ли ты”" до того, как дать ответ, он знал, что этот вопрос привлечет внимание человека; 6) долг человека не знающего ответа сказать "Аллаху ведомо лучше"; 7) допустимость скрывать знание в общих интересах; 8) допустимость передачи знаний (не относящихся к необходимым) только части людей и сокрытие от других; 9) скромность Пророка (мир ему и благословение Аллаха ), ехавшего на осле, когда он мог иметь прекрасного коня (он ничего не хотел от ближней жизни); 10) превосходство Му’аза ибн Джабаля. Он был специальным человеком, чтобы получить это знание; 11) Пророк (мир ему и благословение Аллаха ) попросил Му’аза не расcказывать людям об этой радостной вести (бушра), потому что он боялся, что люди успокоятся обширности милости Аллаха и перестануть выполнять их обязанности (фард+сунна) и увеличивать свои хорошие деяния (но после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха ) Му’аз расказал этот хадис людям, боясь скрывать знания (’ильм)". Разъяснение «Книги Единобожия» шейха ибн Усеймина

НАУЩЕНИЯ ШАЙТАНА ОТНОСИТЕЛЬНО РАСХОДОВАНИЯ СРЕДСТВ Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Всевышний Аллах сказал: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит творить мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость. Аллах — Объемлющий, Знающий» (сура 2 «Корова», аят 268). В аяте содержится побуждение к расходованию с использованием наилучших фраз, в которые вложен прекрасный смысл. Всевышний Аллах сообщил, что к скупости людей призывает шайтан. И Он сообщил, что его призыв состоит в том, что он обещает им, пугая их бедностью в случае, если они будут расходовать свои средства. Этому призывающему внимает множество творений. Человек собирается подать милостыню и расходовать на благое, а потом обнаруживает в сердце своём призывающего, который говорит: «Если ты отдашь это сейчас, то потом оно тебе понадобится и ты будешь испытывать нужду, и тебе лучше удержать это у себя, дабы не уподобиться бедняку; а быть состоятельным самому лучше для тебя, чем делать состоятельным этого человека». Нарисовав перед ним эту картину, шайтан призывает его к скупости, которая относится к числу величайших мерзостей. Толкователи Корана единодушно считают, что под мерзостью в аяте подразумевается скупость. Таково обещание шайтана и положение его, и он лжив в том, что обещает, и он — нечестивый обольститель. И тот, кто внемлет его призыву, — обольщён, обманут и обделён. Ведь он обольщает, а потом ведёт наихудшим путём». Также имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «То, что шайтан сулит человеку бедность, вовсе не проявление им сострадания к нему и не благой совет, подобный тому, какой даёт человек брату своему. И он делает это не потому, что желает, чтобы человек сберёг своё богатство. Напротив, нет для него ничего желаннее, чем видеть человека бедным и нуждающимся. Он сулит ему бедность и велит ему проявлять скупость, дабы он скверно думал о Господе своём, отказался от угодного Ему расходования и сам он остался без награды. А Всевышний Аллах обещает рабу Своему прощение от Него для грехов его и милость, так что Он дарует ему больше того, что он расходует, — либо в этом мире, либо в этом мире и в мире вечном. Это — обещание Аллаха, а то — обещание шайтана, и скупой и расходующий должны посмотреть, к какому обещанию у них больше доверия и в отношении какого из них спокойнее их сердце и душа. Всевышний Аллах сообщил о богобоязненных, подающих милостыню ради Него, что Он воздаст им за их милостыню, вне зависимости от того, явно они подают ее или тайно, — главное, чтобы подана она была с искренним намерением, ради Него». См. «Мудрость Ислама» ИД «Умма», 2007, стр. 57-59

МЫ ГОСТИ В ЭТОМ МИРЕ Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах «Один человек приготовил дом, украсил его и поместил туда всё, что требуется, а потом пригласил людей. И всякий раз, когда кто-то заходил к нему, он сажал его на мягкую подстилку и подавал ему золотое блюдо с мясом и роскошную посуду, в которой лежало всё, что могло ему понадобиться, и велел своим невольникам и слугам прислуживать гостю. Разумный человек, понимая, что всё это принадлежит хозяину дома, это его собственность и его рабы, пользуется этими приборами и гостеприимством, пока находится в этом доме, но сердце его не привязывается к этому и душа его не нашёптывает ему, что он должен владеть всем этим. Он ведёт себя с хозяином дома, как и пристало вести гостю: садится на место, которое ему указали, ест то, что ему подали, и не расспрашивает его ни о чём, полагаясь на знание хозяина дома и его щедрость и то, как он поступает с гостями. Он входит в этот дом почётным гостем, находится там некоторое время почётным гостем и покидает его почётным гостем, не навлекая на себя порицания хозяина дома. А глупец внушает себе, что должен жить в этом доме, владеть вещами, которые в нём, и распоряжаться ими. И вот он начинает потихоньку сносить вещи в одно место в доме, припрятывая их там. И всякий раз, когда хозяин дома подаёт ему что-нибудь, душа его побуждает его присвоить это, дабы ему владеть этим единолично и этим не могли воспользоваться другие гости. При этом хозяин дома видит, что он делает, однако в силу своей щедрости не выгоняет его из дома. И вот когда этот гость начинает думать, что он завладел всеми этими вещами и стал хозяином дома и может распоряжаться в нём всем, что там имеется, как если бы он и был настоящим хозяином этого дома, жить в нём и считать его своей собственностью, хозяин дома посылает к нему своих рабов. Они грубо выгоняют его из дома, отобрав у него всё, что он успел насобирать, ничего ему не оставив. При этом он навлекает на себя ненависть хозяина дома, опозорившись перед ним, его рабами, слугами и окружением. Пусть же обладающий разумом серьёзно задумается над этой притчей, поскольку она вполне соответствует действительности. А Аллах — Тот, Кого просят о помощи. ‘Абдуллах ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «Каждый является гостем в этом мире, а его имущество на самом деле взято во временное пользование. А гость однажды уйдёт, и взятое во временное пользование однажды придётся вернуть». Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Когда умер сын Абу Тальхи от Умм Суляйм, она сказала своим домочадцам: “Не говорите ничего Абу Тальхе, пока я сама не скажу ему” И он пришёл, и она подала ему ужин, и он поел и попил, после чего отправился отдыхать. И она украсила себя для него лучше, чем когда-либо, и он лёг с ней. Увидев же, что он насытился и удовлетворил страсть, она сказала: “О Абу Тальха! Вот скажи... Если кто-то дал что-то во временное пользование обитателям некоего дома, а потом потребовал вернуть это, имеют ли они право не делать этого?” Он ответил: “Нет” Тогда она сказала: “Терпи же и надейся на награду от Аллаха, ибо твой сын умер” И он разгневался и сказал: “Ты позволила мне оскверниться и только потом сообщила мне о моём сыне?!” И он пошёл к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и рассказал ему о том, что произошло с ним, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Да сделает Аллах эту вашу ночь благодатной”» [аль-Бухари, 5470; Муслим, 2119]. И он передал хадис полностью» См. «‘Уддат ас-сабирин»; «Избранное», 3/391-393

БРАЧНЫЙ ДАР (МАХР) ПРОРОКА, МИР ЕМУ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ АЛЛАХА Шейхуль-Ислам ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Желательный размер брачного дара при наличии материальной возможности – это сумма, которая не превышает размера брачного дара пророка, да благословит его Аллах и приветствует, своим женам, и размера брачного дара, данного дочерям пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И размер этой суммы колеблется от 400 [1190 грамм серебра] до 500 [1488 грамм серебра] дирхемов, что составляет примерно 19 динаров. Такова сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И кто поступит таким образом, тот последует по пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в вопроса брачного дара. Сказал Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах: ″Во времена посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, мы выплачивали брачный дар в размере 10 окий, что равняется 400 дирхемам″. – [Ахмад, 2/367; ан-Насаи, 3348]. Абу Саляма ибн ‘Абду-р-Рахман, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал, что он спросил ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах: «Какой брачный дар выплачивал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?». Она сказала: «В качестве брачного дара он выплачивал своим женам двенадцать окий и нашш. Знаешь ли ты, что такое нашш?». Он ответил: «Нет». Она сказала: «Это – половина окии. Следовательно, он выплачивал своим женам в качестве брачного дара пятьсот дирхемов». – [Муслим, 1426]. И сказал ′Умар: ″Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни разу не выплатил своим женам брачного дара, превышающего 12 окий. А также и его дочерям не выплачивали большего по размеру брачного дара″. – [ат-Тирмизи, 1114]. И если душа зовёт человека к тому, чтобы взять за своих дочерей больший брачный дар, чем брачный дар дочерей посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые были лучшими из женщин этого мира, то этот человек является глупым невеждой. Все вышесказанное касается человека, который обладает материальной возможностью. Что же касается нищего человека, то ему не следует выплачивать большего брачного дара, чем тот, который он способен выплатить без затруднений». См. «Маджму′ аль-Фатауа», 32/194