Очерки из серии «Уходящие города». д. Михайлово
Это было недавно, это было давно…
Представьте: морозный зимний день, искрящийся снег, бескрайние поля… И вдруг — звонкий смех, топот копыт, поскрипывание полозьев! Мальчишки, не удержавшись, украли лошадку — и айда кататься по деревням!
Они неслись сквозь заснеженные просторы с той самой залихватской удалью, что живёт в крови у деревенских ребят испокон веков. Смех, незатейливые шутки, мерный перестук копыт и уютное поскрипывание саней — всё сливалось в единую симфонию радости, в которой слышалась неподкупная любовь к жизни и светлая вера в прекрасное.
Сегодня эти картины всплывают в памяти с тем же огоньком в глазах. Но вместе с теплыми воспоминаниями наворачиваются слёзы — не от старости, нет. От осознания, что всё это ушло безвозвратно, словно растаяло в морозном воздухе…
Хранители памяти
В некогда огромных, шумных русских деревнях до сих пор живут старожилы — последние хранители ушедшей эпохи. Когда они начинают вспоминать детство, голоса их звучат тихо, задумчиво. Они вздыхают, невольно поглядывая на иконы в красном углу — ведь даже в советские годы в каждой избе бережно сохранялся свой домашний иконостас.
Их жизнь была наполнена трудом: обработка земли, работа в колхозах. В школе преподавали атеизм, но вера жила в сердцах — не слепая, не показная, а глубокая, укоренённая в быте и традициях. Церковные праздники чтили не ради обрядов, а потому что они задавали ритм всей жизни: посевной, жатве, заготовкам. Вековые традиции, писанные опытом предков, были не суеверием, а мудрым алгоритмом выживания, от которого зависел урожай и благополучие семьи.
Уходящая Русь
Сколько осталось сегодня этих старинных деревень? Их можно пересчитать по пальцам. Кое‑где ещё виднеются по два‑три дома, в которых теплится жизнь. А рядом — верные хранители памяти, готовые поделиться своими историями.
Нужно успеть поговорить с ними, пока ещё есть время. Успеть узнать, как жили наши предки, пока молодое поколение — да и мы, дети середины прошлого века — не начали искренне верить, что продовольствие рождается в супермаркетах, а не в тяжёлом крестьянском труде.
За чашкой чая от стариков порой можно услышать такие истории, что дух захватывает. То немногое, что мне посчастливилось услышать, я спешу вам рассказать.
Деревня Михайлово: дыхание старины
(Бежецкий район, Тверская область)
У этой деревни — великая, многовековая история. О ней я расскажу позже, а сейчас — о том, что ещё живо.
Здесь стоят домики, которым скоро исполнится сто лет. Есть и кирпичные, колхозные постройки. Многие пустуют, но в некоторых старых избах ещё теплится жизнь: из труб идёт дым, снег у порога аккуратно расчищен.
Стучишь в дверь — не отвечают. А на двери — верёвка или круглая ручка… Для меня это в диковинку. Но оказывается, не зря в сказках говорили: «Дёрни за верёвочку — дверь и откроется…»
Теперь я уже умею открывать двери старых изб. И, кажется, вместе с ними приоткрываются двери в прошлое, в ту самую прежнюю жизнь, о которой так хочется узнать побольше.
Русская печь: сердце дома
С удивлением узнаю, что не в каждой усадьбе (так называли дом вместе с землёй вокруг него) была баня. Главным «санитарным узлом» служила огромная русская печь.
— Вы там и купались? — не верю своим ушам.
— Да, — спокойно отвечают мне.
И дед с бабушкой там помещались, и всех детей — от мала до велика — русская печь парила и мыла. Трудно представить такую «сауну», но, наверное, это было по‑настоящему здорово: тепло, полезно, уютно.
На дно печи клали солому — и айда париться! Вот чудеса…
Русская печь * — настоящее чудо инженерного искусства, великое достояние русских деревень. Сегодня повторить её конструкцию мало кому удастся: ушли в мир иной искусные печники, а с ними — секреты мастерства.
Система дымоходов, тайны обвязки… Даже топить печь было непросто — тут свои правила, свои нюансы для каждой задачи: пекли, жарили, парили, стирали, мыли, лечили, обогревались, спали, сушили, заготавливали.
Это вам не микроволновка и не духовка — это был настоящий член семьи. За печью ухаживали не меньше, чем за скотиной. А пища, приготовленная в ней, имела особый, ни с чем не сравнимый вкус.
Сегодня, если где‑то сохранилась такая печь, можно устраивать настоящие экскурсии: угощать туристов картошечкой из котелка, томлённой в печи, и рассказывать истории давно минувших дней.
Но во многих домах старинные печи уже разобрали, заменив новыми. И хоть те тоже греют, но… не то.
— Так и разваливаются они быстро, — с грустью замечает хозяйка.
Прежняя печь занимала полдома. А теперь котелки, ухватки, сковороды — всё это переместилось в сарай, став ненужным антиквариатом.
От бани до конюшни: эхо былого
В Михайлове когда‑то была общая баня — стояла ближе к пруду. Теперь от неё остались лишь развалины. Была и большая конюшня — но и она давно сгнила и обрушилась.
А ведь ещё 30 лет назад повозка была главным транспортным средством в этих краях. У каждого хозяина была лошадка или конь — стояли они в общей конюшне или во дворе (в большом сарае, примыкающем к дому).
— Просто так тревожить лошадей нельзя было, — вспоминает хозяйка. — Но дети есть дети… Тайком возьмём упряжку — и поедем кататься по деревням!
Бывало, застревали в снегу. Но дружно вытаскивали и лошадь, и повозку. Зато сколько было восторга, сколько радости!
В дни церковных праздников, престольных *, деревня наполнялась особым звоном — переливчатым, радостным. Это звенели бубенцы на конских упряжках, создавая неповторимый музыкальный фон народного праздника.
Праздники, что светят сквозь годы
Собирая по крупицам воспоминания о деревенских праздниках, я словно погружалась в особый мир — тёплый, мерцающий, будто светлячки в июньской ночи.
Рассказы старожилов рождались не сразу: сначала — осторожные фразы «впроброс», будто невидимая киноплёнка медленно раскручивалась в глубине памяти. Но стоило первому воспоминанию пробиться сквозь толщу лет — лица озарялись улыбками, теплели, а слова лились всё свободнее, уже не для меня, а будто для самих себя или давно ушедших подруг.
— А помнишь? Гуляли‑то деревнями…
— Я‑то не помню… Расскажите!
Так, незаметно для себя, я оказалась в кругу собеседниц, собравшихся в избе у Михайловны. Одна из них, кстати, заглянула «за санками» — и те нашлись! Настоящие, деревянные, на полозьях, завалявшиеся в дальнем углу. Сегодня — бесценный артефакт, а когда‑то — привычная утварь. Заглянула и осталась посудачить… а потом и повспоминать.
Престольные праздники: календарь радости
Оказалось, каждая деревня жила по своему праздничному расписанию — неведомому нынешним поколениям, но чёткому, как узор на рушнике.
В деревне Михайлово отмечали Михайлов день (21 ноября) * — для местных он был словно Новый год. Столы ломились от угощений: соления, варенья, обязательное своё мясо, душистый кисель.
В селе Присеки (в двух километрах по дороге) главным был Никола — 19 декабря *.
Рождество *вся округа праздновала в Селятино: в любой дом можно было зайти за угощением, и никто не оставался без тёплого приёма.
— А колядовали? — интересуюсь.
— Нет, вроде не было такой традиции… — задумчиво отвечают бабушки.
В Суховерково, что за рекой, тоже был свой праздник — увы, мои собеседницы уже забыли какой. Помнили лишь, что добирались туда «по кругу», ведь деревня стоит словно на острове посреди реки.
В Толстокосово встречали старый Новый год * — и «чудили»!
— А что значит «чудили» *? — спрашиваю.
— Да вот, к примеру, дети шалили: то доярок на ферме закроют, то печную трубу стёклышками прикроют, то хворост по двору расставят…
— А хворост‑то зачем?
— Дед мой так ругался — да всё шутя! Заборов тогда не было, а мы за ночь по всему периметру хворост натыкаем — прямо лес вырастает! Потом, под ворчание взрослых, убирали… А нам‑то весело! Хихикали, чудили. А ещё сани друг на друга во дворах ставили!
— Сани — это зимой, а летом как повозка называлась?
— Одёр *! Потом уж «повозкой» стали звать, — смеются собеседницы.
— А почему «чудили»? — интересуюсь я.
— Да так, забавы ради… Уже и не упомним толком, — отвечают мне задумчиво. — Ты лучше в интернете посмотри, потом нам расскажешь.
Ну что ж, пришлось лезть в интернет. И вот что я выяснила.
Оказывается, на Старый Новый год (в ночь с 13 на 14 января) дети и молодёжь на Руси и правда «чудили». Только это были не просто шалости — а целые обрядовые действа: с играми, ряженьем и традиционными ритуалами.
Всё это входило в Святки — период от Рождества до Крещения, когда можно было от души повеселиться и немного «перевернуть» привычный уклад жизни.
Главная форма этих «чудесов» — щедрование. Парни и девушки ходили по дворам, пели щедровки — коротенькие поздравительные песенки, в которых желали хозяевам богатства, здоровья и богатого урожая. А ещё устраивали шуточные проказы — вот где простор для веселья!
Например, в некоторых местах парни: слегка заслоняли печные трубы — ненадолго, чисто ради шутки; раскладывали у ворот связки хвороста или соломы — это символизировало очищение и обновление; стучали в окна или двери и прятались, дожидаясь, когда хозяева выйдут и угостят щедровальщиков.
А почему именно «чудить»? Всё просто: в народном языке это слово означало «вести себя необычно», «делать всё наоборот», «переворачивать с ног на голову».
Так что эти «чудесы» на Старый Новый год — не просто ребячьи забавы. Это целая ритуализированная игра, где веселье переплеталось с верой в магическую силу обряда. Молодёжь из поколения в поколение воспроизводила вековые обычаи, сохраняя традиции.
Когда я рассказала об этом своим бабушкам, они так обрадовались! Наконец‑то узнали, в чём был смысл их детских забав. А я, в свою очередь, безмерно благодарна им за то, что они поделились этими тёплыми воспоминаниями — такой бесценный кусочек живой истории!
Праздничные обряды: от Крещения до Вербного воскресенья
На Крещение *‑ то всегда кресты выпекали! И знаете какой был обычай? В кое‑какие прятали монетку — кому попадётся, тому весь год удача улыбаться будет!
А печенье это, «Кресты» *, — оно не простое, обрядовое. Готовили его обычно накануне, 18 января, а утром 19‑го ели — да не просто так, а с освящённой водой.
Форма креста — она ведь не случайная. Так суть праздника, Крещения Господня выражали, да ещё и оберегом служила.
«Съешь такое печенье — считай, на весь год защиту и благословение принял», — рассказывают бабушки.
А вот если печенье треснуло — тут уж строго было: есть нельзя! Его птичкам отдавали.
На Масленицу * объезжали деревни, да чучело сжигали.
Вспомнили собеседницы и присказки: «Дядя дай сенца, а то околеет овца *».
- Сенцо, или солому для чучела выпрашивали на Масленицу?
- Нет, шутили так, выпрашивали угощения, вроде как угрожали, не жадничай, а то беду накликаешь, - пояснили мне старожилы и дружно рассмеялись.
Чучело делали сами, большую такую куклу из сена и в поле сжигали, подальше от домов. Их то раньше много было, стояли близенько друг к другу *.
Воспоминания о Пасхе * вспыхнули особенно ярко. Представьте: ранним утром дети бежали встречать солнце, глядя на его восходящие лучи через тёмное стекло. И казалось, будто сами небеса рассыпаются на разноцветные искры — синие, зелёные, золотые…
А еще на Пасху‑то как качались *! На огромных качелях — таких, что аж дух захватывало: «Ух!» — и вверх, к самому небу!
Однако, до праздника — ни‑ни! Качаться строго запрещалось. Старушки сурово приговаривали: «Христа укачаешь! Это плохо!»
И знаете, в этой примете — целый мир верований, где языческие обряды с христианскими традициями переплелись так крепко, что уже и не разберёшь, где что.
Качание на качелях — оно ведь не просто забава была. Считалось, что это настоящий магический ритуал, от которого урожай зависит. Представьте: ритмичное движение вверх‑вниз будто бы пробуждает энергию земли, подстёгивает злаки к росту. Особенно важно это было от Пасхи до Троицы — как раз, когда пшеница набирается сил.
Почему же до Пасхи качаться нельзя? Да чтобы не сбить природный ритм, не спугнуть удачу в поле. Природа только‑только просыпается, а ты тут со своими качелями… Не дело!
А ещё Страстная неделя * — перед Пасхой — слыла временем, когда нечистая сила особенно резвится. Народ верил: если раскачаешь качели в запретный час, так сразу злых духов приманишь. И тогда уж жди неприятностей — то в лужу упадёшь, то ещё какая напасть приключится. В народе и поговорка ходила: «Кто до Пасхи качается — в праздник в лужу свалится».
Пасха — она про возрождение, про радость. И качание на качелях после праздника становилось символом этой самой радости, воскресения Христова. А до Пасхи — какое уж тут веселье? Шла неделя скорби, время готовиться к великому празднику. Вот и сидели смирно, ждали своего часа.
На Вербное воскресенье * пекли «башки» баранки— маленькие кружочки из теста с маком, которые освящали в церкви и скармливали домашнему скоту для защиты от болезней.
Память, что молодит душу
Слушаю я своих собеседниц— и вижу: с каждым воспоминанием они словно молодеют. Глаза горят озорством, голоса звенят, как в детстве. «Вот в чём прелесть не просто памяти, а именно воспоминаний», — думаю я.
А ещё узнаю: несмотря на атеизм и строительство коммунизма, в каждой избе хранились именные иконы — переходящие из поколения в поколение. Кто‑то прятал их в «прирубе» (отдельной комнате), кто‑то — в «чулане» (нынешней кухне). А знаете, как назывались вещи и предметы вокруг?
Лавка на кухне — «судница» *. Посуду потому что ставили. Хотя в других регионах так называли полку или угол для посуды.
Отверстия в печи для сушки ягод и варежек — «печурки» *.
Подпол (подвал) — «подизбица» *.
— А что такое усадьба *? — спрашиваю.
— Это там, где картошку сажаем. Не огород и не изба, и не сарай с баней. А сейчас уж и не поймёшь, как её определяют…и когда говорят барская усадьба – нет, это не про нас. Для нас усадьба - если картошка есть. Вот так!
Жизнь, что пела и трудилась
Деревня жила — большая, со своими причудами и заветными традициями. Растила рожь, пшеницу, ячмень, кукурузу, все овощи подряд. Жила звонко: с детским гомоном, с бабьем смехом, с задорными песнями под гармошку — и с тяжёлым, но таким важным трудом. Охраняла великий дар природы — плодородную землю. Жила, хоть и тужила порой, но по‑своему дружно, свято чтя обычаи предков.
На картах деревня Михайлово впервые отмечена в 1825 году. Тогда здесь было 39 дворов и 254 жителя. К 2010‑му осталось всего 32 человека. А нынче печь топится лишь в пяти домах.
И всё‑таки — жизнь!
Мои «сказительницы» — может, что‑то и приукрасили, может, и придумали. Но точно — получили огромное удовольствие от воспоминаний.
А я задумалась: что вспомнят мои дети о детстве — о перестройке и 90‑х? Потом спрошу у них. А пока — продолжаю собирать истории окрестных деревень. Добираясь до них на воображаемой, виртуальной упряжке с бубенцами *
История деревни
Михайлово была отмечена ещё на карте 1825 года. В 1859 году в деревне Бежецкого уезда Тверской губернии насчитывалось 39 дворов. По данным на 1859 год, деревня числилась как казённая, располагалась при речке Бочихе, между Тверским трактом и северной границей стана. В 1978 году в деревне было 26 дворов.
Население
Численность населения:
• 1859 год — 254 человека;
• 2002 год — 48 человек (98% — русские);
• 2010 год — 32 человека
ССЫЛКИ:
1. Деревня:
Дерево служило основным материалом для домов. Из дерева крестьянин мастерил почти все предметы, нужные ему в быту. Избы рубили тоже из дерева. Отсюда и слово «деревня».
2. Дверь в избу и замок:
Изначально двери в избу открывались внутрь. Это было связано с тем, что в условиях снежной зимы за ночь у дверей могло намести сугроб снега. Со временем появились сени («сенцы»), и двери избы стали делать открывающимися наружу в сени, но в сенях по-прежнему оставляли двери, открывающиеся внутрь.
В расположении дверей внутрь есть принцип символизма в русском доме. Двери по их приметам должны открываться внутрь. Якобы удача и богатство заходят в дом, а выйти не могут
3. Сказка Шарля Перро «Красная Шапочка»:
В ней бабушка говорит волку, приняв его за Красную Шапочку: «Дерни за верёвочку, дверь и откроется!».
Объяснение фразы связано с конструкцией простейшего замка: внучка, находясь за дверью, тянет за шнурок, который обычно крепится к кольцу фиксатора. От усилий фиксатор приподнимается, а с ним и запор.
4. Русская печь:
Основное пространство избы занимала печь. В иных избах с русской печью создается впечатление, что сама изба строилась вокруг печи.
В старину говорили: "Печь в дому - то же, что алтарь в церкви". С печью связан и хранитель дома, его "дух"- домовой (запечник). Старались, чтобы печь была большой, красивой, как невеста, жаркой, но не жадной на дрова. И называли её ласково "матушка", "кормилица".
5. Михайлов день (21 ноября):
Отмечается ежегодно 21 ноября (по новому стилю) — Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных. В народе Михайлов день.
В христианской традиции архангел Михаил предводитель небесного воинства, защитник человеческого рода,гроза тёмных сил.Верующие молятся ему о защите от врагов, стихийных бедствий, войн, о наставлении на праведный путь и справедливости. По преданию, Михаил возвестит о наступлении Судного дня.
На Руси архангел Михаил почитался особо: храмы и приделы в его честь стояли почти в каждом городе.
К Михайлову дню крестьяне завершали полевые работы, продавали урожай — появлялась возможность широко отметить праздник. Обряды, связанные с хозяйством: в некоторых местностях «ублажали» дворового (младшего брата домового): после заговора проводили дёгтем полосу во дворе, за которую просили его не выходить, и ставили ужин в хлеву.
6. Никола Зимний (19 декабря):
19 декабря (по новому стилю) отмечается день памяти святителя Николая Чудотворца (Никола Зимний). Он жил на рубеже III–IV веков в городе Миры (Ликия, ныне территория Турции) и был архиепископом. Прославился милосердием: защищал бедных и невинно осуждённых, помогал морякам и путешественникам. Считается покровителем детей. В католической традиции его образ лёг в основу Санта‑Клауса, а на Руси он стал прообразом Деда Мороза.
Дата 19 декабря установлена в память о кончине святителя. Почитание на Руси утвердилось вскоре после Крещения — храмы и приделы в честь Николая появлялись повсеместно. С 1087 года мощи святителя хранятся в Бари (Италия), а их частицы есть во многих русских храмах.
В этот день верующие посещают утреннюю службу и молятся о здоровье, благополучии семьи и защите в дороге. Традиционно детям кладут под подушку или в сапог сладости и небольшие подарки. В деревнях устраивали общинные пиры («никольщины»), где решали важные дела и заключали сделки. Также было принято ходить в баню для очищения и совершать добрые дела — помогать нуждающимся, раздавать еду и одежду. На 19 декабря нередко назначали сватовство, веря, что такие союзы получат покровительство Николая Угодника.
7. Рождество:
Рождество Христово в России отмечают 7 января по григорианскому календарю, что соответствует 25 декабря по юлианскому календарю. На Руси Рождество праздновали с момента введения христианства — крещения князя Владимира в X веке. В советское время торжественно отмечать Рождество было запрещено, однако многие обычаи (колядование и святки) сохранялись в народной традиции.
С распадом СССР праздник вернулся на государственный уровень: в 1991 году 7 января был объявлен официальным выходным днём. Исторически важной частью рождественской традиции было христославление — хождение по домам с песнопениями, прославляющими рождение Христа. Сегодня эта традиция сохранилась в основном в детской форме — в виде колядок.
Накануне Рождества перед многими российскими храмами появляется символ Рождества — вертеп — художественная композиция, воспроизводящая сцену рождения младенца Иисуса в яслях.
Одна из традиций — зажигать свечи дома в рождественский сочельник и в само Рождество Христово во время праздничной трапезы. Одно из главных блюд — кутья — сладкая каша из пшеницы или риса с мёдом, сухофруктами и орехами. Если в Сочельник кутья постная, то на Рождество её могут готовить более сытной, добавляя масло или сливки. По народной традиции, трапеза должна состоять из 12 блюд — по числу апостолов Христа, но это не является строгим правилом
8. Старый Новый год:
Старый Новый год отмечают в ночь с 13 на 14 января — из‑за расхождения юлианского и григорианского календарей. После перехода России на григорианский календарь в 1918 году Русская православная церковь сохранила юлианский, и праздник закрепился в народной традиции.
Празднование носит домашний характер и включает обряды: щедрование (молодёжь и дети ходят по домам с песнями‑щедровками, получая угощения), гадания (особенно популярны у незамужних девушек) и семейный ужин.
По народным поверьям, в этот день нельзя: произносить слово «тринадцать»; считать мелкие предметы; давать деньги в долг; выносить мусор из дома.
К столу подают символические блюда: кутью (к достатку), вареники с сюрпризами (монетка — к богатству, фасолина — к детям и т. д.), запечённого поросёнка (к плодородию), блины (к солнцу и новому циклу) и пироги (круглые — к солнцу, треугольные — к защите от зла).
9. «Чудесы» на Старый Новый год:
В ночь с 13 на 14 января, в период Святок, дети и молодёжь участвовали в обрядовых «чудесах» — весёлых ритуалах с ряженьем, песнями и шуточными проказами. Главные формы таких действий — щедрование (вечером 13 января) и посевание (утром 14 января).
Во время щедрования группы детей и подростков ходили по дворам в масках и костюмах («коза», «медведь» и др.), пели поздравительные песни‑щедровки с пожеланиями богатства и здоровья, а за это получали угощение. На утро 14 января юноши сыпали в домах зерно (рожь, пшеницу, овёс), произнося благопожелания; это зерно хранили до весеннего посева как символ удачи.
Кроме того, молодёжь рядилась, разыгрывала сценки, совершала шуточные проказы (например, слегка заслоняли печные трубы или раскладывали у ворот хворост), а девочки гадали на суженого. Всё это — ритуализированная игра, где веселье соединялось с верой в магическую силу обряда: считалось, что шум и смех отпугивают нечистую силу и привлекают благополучие, а сами действия способствуют плодородию земли и скота в новом году.
10. Одёр:
Название телеги с решётками, которое встречается в некоторых говорах на территории России, в частности в Калининской (Тверской) области.
В разных местностях телеги могли называться по-разному: сноповозка, хлебовозка, навозница, ратка, дроги, долгуша, рыдван и другие.
11. Крещение:
19 января Русская православная церковь отмечает Крещение Господне, или Богоявление. Крещение Господне (Богоявление) на Руси отмечали с сочетанием церковных традиций и народных обычаев. Праздник завершал Рождественские святки — 12-дневные народные гуляния с колядками и гаданиями. Накануне Крещения молодые люди устраивали заключительные святочные игрища. Также ходили ряженые по дворам с колядками и песнями. Считалось, что чем щедрее хозяева одарят колядующих, тем больше доброго произойдёт в их домах в наступающем году.
Девушки в деревнях умывались крещенской водой — считалось, что это принесёт красоту. Выпавший в канун Крещения снег в народе считался целебным: его подсыпали в корм скоту — чтобы тот не болел, лечили снежными компрессами больных.
Крещенская трапеза во многом повторяла постное рождественское меню. На стол ставили кашу-кутью и ритуальный хлеб, разнообразную выпечку, блины, десерты из сухофруктов и орехов. Хозяйки готовили только нечётное количество блюд.
Во многих регионах на Крещение повторяли рождественский обряд приглашения на ужин умерших предков: на столе зажигали свечу для мёртвых, ставили дополнительные приборы по числу покойных родственников.
Хлеб, лежавший около икон с Рождества, на Крещение скармливали домашнему скоту.
12. Пасха:
Пасха (Светлое Христово Воскресение) — христианский праздник, установленный в честь Воскресения Иисуса Христа. Символизирует победу жизни над смертью, напоминает о милосердии Бога, его любви и прощении.
Название праздник получил от слова «пасах», что в переводе с иврита значит «миновать», «пройти мимо» (отсюда — Песах, или иудейская Пасха). В православной традиции слово приобрело иной смысл — «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу». Пасха празднуется семь дней, и поэтому эта неделя называется Светлой Пасхальной Седмицей. Каждый её день тоже называется «светлым»: Светлый понедельник, Светлый вторник и так далее. Символы
Крашеные яйца — символизируют жизнь и возрождение. Первоначально цвет был только красный, символ крови Христовой, но со временем яйца стали окрашивать и в другие цвета. Кулич — пасхальный хлеб, который напоминает о Воскресении Христовом. Это неотъемлемая часть пасхального стола наравне с крашёными яйцами. Творожная пасха — спрессованный сладкий творог с добавлением сметаны, который выкладывают в виде усечённой пирамиды. По одной из версий, эта форма — символ Голгофы, места, где был распят Иисус.
13. Масленица:
Масленица — восточнославянский традиционный праздник, посвящённый прощанию с зимой и встрече весны. Отмечается в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своих обрядах ряд дохристианских элементов. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи.
Изначально праздник связывали с весенним равноденствием — периодом, когда длительность дня и ночи примерно равны, а после световой день начинает увеличиваться (обычно это происходит 20–21 марта). Праздник сопровождался обильными угощениями, песнями, плясками и различными обрядами, направленными на пробуждение природы и изгнание зимы.
С принятием христианства Масленица изменилась: она перестала быть исключительно языческим праздником и получила новое значение. Теперь это была последняя неделя перед Великим постом, во время которой можно было есть молочные продукты, масло и рыбу, но уже нельзя было употреблять мясо. Отсюда и народное название «Масленица». В православной традиции этот период называли «Сырная седмица», ведь сыр и масло были последними «разрешёнными» продуктами перед строгим постом.
14. Почему в русских деревнях дома строили близко друг к другу:
Близость домов в старинных деревнях — результат сочетания природных, хозяйственных и социальных факторов:
Противопожарные нормы. С 1722 года указы требовали расширять улицы и создавать разрывы, но на практике правила соблюдались лишь в крупных поселениях и выгоревших деревнях; многие глухие места сохраняли плотную застройку до XX века.
В суровом климате тесная застройка: снижала продуваемость дворов; создавала «тепловой экран»; позволяла объединять жилую и хозяйственную зоны. Дома ставили фасадами на юг/восток для прогрева и с учётом розы ветров, чтобы защитить дворы от холода.
Близость облегчала взаимопомощь при бедствиях, совместный выгул скота и передачу сигналов опасности. Деревни возникали вдоль рек и дорог, на возвышенностях; где пашни были скудны, застройку уплотняли, чтобы не терять поля.
Рядом селились родственные семьи, формируя «патронимические гнёзда» с общим хозяйством. Плотная застройка — не случайность, а продуманный ответ на климат, землепользование и общинные потребности.
15. Почему на Руси нельзя было качаться на качелях до Пасхи:
Запрет качаться на качелях до Пасхи — часть народной системы верований, соединившей дохристианские обряды и христианскую традицию.
Как это проявлялось: качели устанавливали к Пасхе (часто на площади или во дворах); в некоторых регионах их снимали после Качуль дня (воскресенья после Троицы); нарушителей могли высмеять: «Не послушался старших — теперь в грязи валяешься!». Запрет отражал связь человека с природой, сельскохозяйственным циклом и религиозным календарём, объединяя языческие и христианские представления.
16. Вербное воскресенье:
Вербное воскресенье — народное название христианского праздника Вход Господень в Иерусалим. Его отмечают в воскресенье, предшествующее Пасхе, то есть на шестой неделе Великого поста. Праздник возник в Иерусалиме в IV веке. В основе — евангельское сказание о въезде Иисуса Христа в Иерусалим и торжественная встреча, которую организовал народ. Народ встречал Христа с пальмовыми ветвями, но в России пальмы не растут, поэтому их заменили вербой — первым деревом, которое «просыпается» весной.
Освящение вербовых веточек в храме — это происходит вечером в субботу или утром в воскресенье. Люди приходят с охапками веток, часто заранее украшенных ленточками или бантиками.
После службы вербу несут домой и ставят возле икон — это своеобразный оберег на ближайший год. Многие хранят вербу до следующей весны, пока не принесут новую. Старые ветви не выбрасывают — сжигают с молитвой или отдают воде.
Существует обычай слегка ударять веточками вербы близких, особенно детей, приговаривая: «Не я бью, верба бьёт, будь здоров, как вода, расти, как верба!». Считается, что это приносит здоровье и благополучие.
В XVI–XVII веках в этот день в городах проводили крестный ход, во время которого наряжали лошадь или коня ослом и сажали на него патриарха или местного архиерея. Так люди стремились воссоздать момент Входа Иисуса в Иерусалим.
17. Прируб:
Изба с прирубом — это изба, к которой пристроен меньший по площади сруб. Прируб делался по главному фасаду дома со старыми сенями, под одной общей крышей.
Старые сени позади избы разбирались, и на их место прирубался придел с новыми сенями. Печь в таком случае выносилась из избы в придел, что превращало сам придел не только в дополнительное помещение, но и в кухню.
18. Что такое «судница»:
Слово «судница» имеет несколько взаимосвязанных значений, связанных с хранением посуды и кухонным пространством. Основные значения - полка для посуды. В традиционном жилище судницей могли называть особый угол или небольшую зону на кухне, где хранилась посуда. Это место было функционально связано с приготовлением и хранением еды.
В некоторых регионах судница означала отдельное помещение (или обособленную часть избы), где не только хранили посуду, но и готовили пищу.
Слово родственно древнерусскому «судъ» (ёмкость, сосуд) и общеславянским корням. По сути, название перешло от обозначения самих сосудов к месту их хранения. В разных местностях использовались близкие по смыслу термины: посудный (посудной) угол; судный угол; посудник.
19. Печурки:
Печурки — это небольшие углубления (ниши, отверстия) в боковых стенках русской печи. Их основное назначение — сушка различных предметов и продуктов за счёт мягкого, равномерного тепла, которое долго сохраняется в печи после топки.
Печурки располагались по бокам печи, где тепло распределялось равномерно, но не было экстремально высоким (в отличие от топки или горнила). Форма могла быть полукруглой или прямоугольной, в зависимости от мастерства печника и местных традиций.
Почему именно «печурки»?
Название происходит от слова «печь» с уменьшительно‑ласкательным суффиксом -урк-/-к-. Это типично для народной терминологии: так же образованы слова «печурка» (маленькая печка) или «печурочка». В разных регионах могли встречаться синонимичные названия (например, «сушила», «сушилки»), но «печурки» — наиболее распространённый и узнаваемый вариант.
20. Подизбица:
Начав рубить избу, плотники «садили» на стулья не жилое помещение - «подызбицу», или «подклеть» (место, затем используемое для хранения разных припасов и инвентаря). Слово происходит от старинного русского «клеть» — сруб, комната.
В деревянных домах подклет обычно строился из брёвен или бруса, нижние венцы выкладывались на каменный фундамент или деревянные столбы. В каменных домах подклет выполнялся из природного камня или кирпича, стены были толстыми, чтобы выдерживать нагрузку основного здания.
21. Что такое усадьба на Руси:
Если говорить просто, усадьба на Руси — это отдельное землевладение со своим «миром» построек и зелёных насаждений. Не просто дом, а целый комплекс: и жильё, и хозяйственные помещения, и парк или сад — всё в едином ансамбле.
Слово «усадьба» родственно глаголам «сажать», «усадить». В XVI–XVII веках такие владения нередко называли «усадищами» или «усадами». По толкованию В. И. Даля, это «господский двор на селе со всеми строениями, садом и огородом».
Крестьянские усадьбы. Чаще назывались дворами, обычно и дом, и двор, и постройки сооружались для удобства ведения хозяйства, здесь же располагались сараи, амбары. Традиционный для поместий парк заменялся садом и огородом
Продолжение следует....