Введение.
19 декабря у христиан отмечается день памяти Николая Чудотворца, который также известен под именем Николая Мирликийского (от имени места его проживания в городе Мир в Ликии).
До прихода христианства, да и после прихода христианства, в древней Руси накануне зимнего солнцестояния также 19 декабря проходила Зимняя Братчина. С приходом христианства на Русь Зимняя Братчина потеряла своё особое значение в жизни селян, так как именно христианство, как религия оказало свое давление на народные традиции. Как известно с приходом христианства все языческие праздники заменялись на христианско-религиозные праздники или события, которые веками отмечаются христианскими последователями. В результате чего получался некий симбиоз христианского и языческого (народного) праздника.
Некоторые статьи можно почитать тут:
- О праздновании Купала на Руси. День летнего солнцестояния: https://dzen.ru/a/Zn1qXmZx40e4ggS_
- 26 июня - Гречишница на Руси: https://dzen.ru/a/Znwi3E2KUBencvXi
- 14 февраля - День Святого Валентина: https://dzen.ru/a/Zcx97LiN9WihZtop
Перейдем к сути. Одним из языческих обрядов древней руси была Братчина.
Братчина (братщина, братшина) — вид пирования на Руси, совершаемое в складчину в определённое время и на котором могли решаться внутренние вопросы сельского или городского общества. Словом братчина назывались также сельская общинная, религиозно-общинная или городская ремесленная (цеховая) корпорация. У каждой такой общины или корпорации имелся свой святой покровитель и годовой праздник. Видов пирования - Братчин на Руси было несколько видов и все они ведут свои корни от язычества.
Первая письменная фиксация братчины под 1159 г. в Ипатьевской летописи в связи с борьбой между князем Ростиславом и жителями Полоцка, а также существует множество однотипных грамот, объединяемых под одной тематикой — запрет ходить незванными на пиры и братчины. «Братчина» зародилась в дохристианское языческое время, о чем говорит архаичность обрядов, связанных с «братчинными» пирами, повсеместно распространенными у русских крестьян, а в особенности, на Севере еще в XIX в. На месте предполагаемых языческих «братчин» в ходе археологических раскопок обнаружены деревянные ковши, а также предметы, связанные с языческим культом.
Ю. Г. Алексеев полагает, что «братчины» имеют языческое, а следовательно, дофеодальное происхождение. Д. К. Зеленин усматривал корни крестьянских «братчин» в древних языческих обрядах и верованиях. С течением времени древние «братчины» подверглись церковному влиянию. Итак, прослеживается связь древнейших «братчин» с языческим культом (впоследствии христианскими праздниками), а также то обстоятельство, что приготовление хмельного напитка являлось неотъемлемой их частью.
Многосторонне характеризует институт побратимства С. М. Толстая: «...В народной культуре институт побратимства, как и все другие виды ритуального родства не только служат инструментом народного права, регулятором социальных отношений и этнических норм, но и наделяются магическими функциями противодействия злу и защиты человека, благодаря высокому сакральному статусу самой категории рода и родства, обеспечивающего кровную связь человека с окружающим миром»
Зарождение «братчины» («братства») как территориально-общинного объединения относится к эпохе родового строя, связан этот институт с обрядом побратимства. «Братские» отношения пронизывали многие стороны общинного быта древних славян. Постепенно, по мере того как «родственная связь сменяется территориальной», «братчина» («братство») превратилась в соседский союз. Можно предположить определенную преемственность между древней «вервью» восточных и южных славян и «братчиной», «братством». Как отмечает М. М. Фрейденберг, «вервные братья» у южных славян времен Полицкого Статута — это наименование «коллективов, известных в более позднее время под названием братство».
Как показывает история существовало несколько видов братчин, позднее на них оказало влияние христианство. В нашей статье речь пойдет именно о Зимней Братчине.
Зимняя Братчина до прихода христианства.
Как известно, все праздники на Руси были связаны с солнечным циклом и в первую очередь с сельским хозяйством, которое зависит именно от погоды, времени и движения солнца. Суровая зима на Руси всегда это время затишься сельскохозяйственных работ и подведения итогов.
Накануне перед днями зимнего солнцестояния, славяне отмечали Глухозимье обрядом, ведущим своё начало с древних времен, под названием Зимняя Братчина. Так как это событие было, как правило в середину зимнего цикла, поэтому его называли Глухозимьем. По сути, это был общий деревенский пир, в котором участвовали все жители без исключения. Зимняя Братчина это был общинный праздник, если можно сказать общественный сбор жителей для решения и обсуждения важных для общины вопросов, связанных с жизнью общины за прошедший год. Община собиралась вместе также с важной целью, чтобы встретить грядущее новолетие. И, что немаловажно, помириться друг с другом. Зимняя Братчина это было коллективное застолье. Каждый приносил свою часть еды и напитков, а отказ от складчины считался позором. На братчину приезжали и родственники, и соседи. Это был праздник примирения, общественной сплоченности и зимнего веселья.
Приметы на Зимнюю Братчину:
Соответственно с приходом периода зимнего солнцестояния складывались и приметы на следующий сельскохозяйственный год. Погода в этот день считалась точным барометром зимы и будущего урожая:
- сколько снега выпадет 19 декабря — столько травы будет весной;
- морозное солнечное утро сулило богатый урожай;
- иней накануне — к удачному урожаю;
- сильный ветер — к морозу и снегопаду..
В дохристианские времена под празднованием Зимней Братчины скрывался и культ бога Велеса и Мороза. Именно бог Велес выступал покровителем скота и диких зверей. Также под его защитой находились земледелие и пчеловодство, а участники Зимней Братчиной в основном же были земледельцы, пчеловоды, охотники и именно от их слаженных действий зависело жизнь общины и в целом всего села. Наблюдалась соотнесённость с реликтами культа медведя. С приходом христианства культ языческого бога Велеса, был искусственно заменен на почитание Николая Мирликийского, придав его личности мифические свойства чудотворца. Однако в народе Николая чаще называли Угодником и о том, что Николай носил архиепископский сан в народе явно не знали.
Примечательно противопоставление «милостивого» Николы «грозному» Илье-пророку в фольклорных легендах. По мнению Б. А. Успенского (Б.А. Успенский - советский и российский филолог, лингвист, семиотик, историк языка и культуры. Доктор филологических наук, профессор, заведующий лабораторией лингвосемиотических исследований НИУ ВШЭ), о сохранении в народном почитании святого Николая следов культа языческого божества Волоса (Велеса). Также здесь есть отголоски представлений о Божестве Морозе, который в некоторых мифах считался проявлением Бога Велеса. В других же Мороз считался младшим братом Бога Велеса. Потому праздник Зимняя Братчина перекликался с образами Богов Велеса и Мороза. Это делало его особенно важным в народном календаре.
Обряды на Зимнюю Братчину.
На Зимнюю братчину к этому дню обычно уже поспевало домашнее пиво. Также готова была брага из зерна нового урожая. Напитки специально готовили к празднику заранее. С приходом христианства Зимняя Братчина была со временем заменена на название "Никольская братчина", так как 19 декабря в православном христианстве отмечается День Николая Мирликийского, что совпадало по времени с языческим обрядам - Зимней братчиной.
До христианских традиций, на Зимнюю братчину в честь бога Волоса, покровителя скота, а по сути – в честь наступившей зимы, для ритуальной общесельской трапезы на Русском Севере особо выкармливали и закалывали жертвенное животное — чаще всего быка, вола или барана — и варили в большом котле. Затем мясо делили между участниками трапезы. Это был важный ритуал. Также пекли пироги и хлеба. Варили кутью и прочие угощения, стол ломился от яств. Ведь языческий обычай - Зимняя братчина, требовал богатого пира.
Ход праздника был торжественным. Днём сходились жители села, от малых детей до стариков-большаков. Все направлялись в самую просторную избу или амбар. Там накрывали длинные столы, за которыми и обсуждали вопросы и праздновали. Сначала, перед празднованием, совершали совместное обращение к Покровителю странников и скота, первоначально которым был бог Волос (Велес). С приходом христианства на столе появилась традиция ставить, так называемую «мирскую свечу» Николе. В последствии, у приверженцев христианства, покровителем путешественников стал Николай Мирликийский. Хотя, в более древние времена, до прихода христианства, покровителем путешественников также был бог Велес (Волос). Тут видно прямая взаимозаменяемость понятий.
С приходом христианства роль бога Велеса перенял Николай Мирликийский (Николай Угодник), которого и идеализировала христианская церковь. По поверью, в этот день Никола совершал удивительное деяние, а именно, «обходил всю землю Русскую за один день – все концы в снежных сапогах исходя», он прогонял духов тьмы, а также укреплял зимнее укрытие для каждого дома. Однако в реальности, сам Николай Мирликийский даже не знал о существовании земли Русской, поскольку жил совершенно в другую эпоху и в совершенно другой климатической зоне. А вот до Николая эту роль всегда была за богом Велесом.
В процессе праздника выкатывали бочонок пива или иного хмельного напитка, основанного на мёде. И начиналась сама братчина, то есть примирение всех участвующих. Праздник вступал в свою активную фазу. На братчине никого не делили по достатку или сословию. Это было железное правило. “На братчину зови друга, зови ворога – оба будут друзья”, говорили в народе. Эта пословица отражала суть праздника. За общим столом князь и бедняк сидели рядом, соседи тоже. Даже бывшие ссорщики должны были сидеть рядом и пить за одно здоровье. Таким образом стирались все социальные границы.
Считалось, что на братчине необходимо помириться со всеми. Если у кого была вражда, действовало особое правило. Они обязаны были выпить «братину» (круговую чашу меда) вместе. А затем обняться в знак примирения. «На братчину ездят незваны – всякому рады», говорили так. Это значило, что на общий праздник мог прийти даже чужак. Голодного обязательно накормят. Непрошеного простят.
С приходом христианства главную роль здесь была предоставлена епископу Николаю, которого называли "Святой Николай" или "Николай Угодник", отсюда и пошло выражение в народе - Николай милостив ко всем. И такая замена для церкви носила положительный отклик.
Помимо угощения, Никольская братчина имела и деловую сторону. Это было не только веселье. Именно в этот день, собравшись всем миром, обсуждали общинные дела: строили планы на зиму, решали важные вопросы общины. Могли решить, у кого в избе играть свадьбу. Определяли, кому помочь починить двор. Также обсуждали, как делить пастбище весной. Все важные решения принимались сообща. Также решалось и мирское правосудие, то есть осуществлялось общинное самоуправление. «Братчина судит, ватага рядит» – то есть общее собрание рассудит споры. А ватажники-мужики решат, что и как делать. Спорщиков мирили принародно. Им полагалось обменяться подарками. А затем выпить за мир, иначе община осудит. Так ссоры оставляли в старом году, а новый сельскохозяйственный год, который следовал после зимы, встречали уже в мире и согласии.
После официальной части, когда все важные вопросы были обсуждены и все были помирены, начинались гуляния. Праздник приобретал более весёлый характер. Парни состязались в силе, перетягивали канат, боролись играючи, демонстрировали свою удаль. Девушки пели песни про зиму. Их голоса создавали особую атмосферу. Старики рассказывали сказы о зиме, о солнце, о жизни праведной, так передавалась мудрость поколений.
В этой коллективной трапезе проявлялся дух равенства и братства общины. Именно поэтому праздник и назывался братчиной, люди становились как братья. Это было важным условием жизни и существования общины.
"Святой Николай", как идея замены языческих традиций.
В 988 году князь Владимир Святославович, крестившись сам, стал распространять христианскую религию по Руси. Постепенно христианская религия распространяется и вмешивается во все сферы деятельности русского народа, и не только русского. В целом христианская идеология старалась искоренить все языческие обряды и традиции и привить народу одну религиозную веру связанную с христианством. Но идея распространения христианства была связана не только с Иисусом, но и всех других последователей христианской веры. Одним из таких последователей был Николай Мирликийский (Чудотворец). Однако во времена Николая о Руси еще никто не знал, как и сам Николай. Кто такой Николай Чудотворец рассмотрим ниже.
Никола́й Чудотво́рец - он же - Николай Уго́дник; Николай Мирлики́йский; Святи́тель Николай (греч. Άγιος Νικόλαος — «святой Николай»). В христианстве почитается как чудотворец, на Востоке является покровителем путешествующих, заключённых и сирот, на Западе — покровителем практически всех слоёв общества, но в основном детей.
Согласно житию, святитель Николай родился в III веке в ГРЕЧЕСКОЙ КОЛОНИИ Патара в малоазийской римской провинции Ликия (ныне территория Турции). Николай был очень религиозным с раннего детства и полностью посвятил свою жизнь христианству. Считается, что он был рождён в семье состоятельных родителей-христиан. Не удивительно, что эти состоятельные родители и привели его к христианской религии. Николай, так как жил уже у состоятельных родителей, преуспел в изучении многих наук и в изучении Библии, стремился проводить дни и ночи в молитве к Богу, усердно посещал церковь.
В дальнейшем его дядя, епископ Николай Патарский, тоже принял участие в становлении Николая как будущего епископа. Он поставил Николая в клирики, о чем сообщал святитель Мефодий, патриарх Константинопольский. Затем, его же дядя, возвел Николая дальше по карьерной лестнице в пресвитерский сан. Пресвитер - это название второй степени священства в христианстве. Начало епископского служения святителя Николая относят к правлению римских императоров Диоклетиана (годы правления 284—305) и Максимиана (годы правления 286—305), узаконивших гонение на христиан по всей империи.
За исповедания Иисуса Христа, в возрасте около 50 лет, святитель Николай был отправлен в тюрьму. По сообщениям Константинопольского синаксаря и Симеона Метафраста, он был приговорён к оковам, дыбе и другим пыткам. Он провёл в тюрьме много лет. Убедившись, что жестокость по отношению к христианам не приводит к желанным результатам, император Максимиан прекратил гонения. Святой Николай был освобождён из темницы. После победы императора Константина над Ликинием и даровании свободы христианам, святитель Николай стал бороться с язычеством, в частности, разрушил храм Артемиды Элевтеры в Мире. Что это за храм это тема отдельных исследований.
После смерти родителей, решением Собора ликийских епископов Николай стал архиепископом Миры. И это должность не простого священнослужителя.
Епископ —это третья, высшая ступень священноначалия в церковной иерархии после диакона (первая ступень) и пресвитера (вторая ступень). Некоторые обязанности:
- руководит литургиями, освящает храмы;
- совершает хиротонии — рукоположения священников и диаконов;
- следит за тем, чтобы вверенные ему приходы придерживались православного учения, наставляет верующих и духовенство;
- в его ведении находятся все храмы, монастыри и церковные организации в епархии;
- принимает решения о назначении священников и распределении ресурсов.
А вот архиепископ, должность которую занял Николай, это уже старший, начальствующий епископ. В исторических церквях — это почётный титул епископа (архиерея). Так что, уважаемые читатели, архиепископ Николай не такой уж простой человек, а человек занимающий высшую должность в христианстве.
Как распространялись истории о Николае Мирликийском.
Древнейшим текстом о Николае Мирликийском является сочинение «Деяния о стратилатах» (до середины 6 в.), дошедшее в 5 редакциях.
Известен энкомий (похвальное слово) о нём святого Андрея Критского (начало 8 в., подлинность которого оспаривается; энкомий патриарха Константинопольского Прокла является псевдоэпиграфом). Первое полное житие Николая Мирликийского написано лишь в конце 8 – начале 9 вв. Михаилом Архимандритом, вероятно, на основе чудес, рассказывавшихся при храме на месте погребения святого в Мирах. Уже в 9 в. это житие широко распространилось и подверглось различным переработкам (например, «Энкомий Мефодия», первое латинское житие Николая Мирликийского, созданное Иоанном, диаконом Неаполитанским).
В 10 в. к житию Николая Мирликийского с целью его обогащения были добавлены некоторые элементы из жития другого Николая, жившего в Ликии в 6 в., бывшего настоятелем Сионского монастыря близ Мир и епископом г. Пинара. Это соединение легло в основу житий 10 в., в том числе жития, написанного святым Симеоном Метафрастом, которое впоследствии стало основным в греческой традиции. В средневизантийское время на основе сюжетов жития Николая Мирликийского созданы апокрифические «Хождения Николая».
Реальный же образ Святителя Николая, и без того практически неизвестный, обрастает огромным количеством историй и деталей, ни на чем не основанных. Эти первые письменные «сведения» о нем до нас лишь дошли от V — начала VI века, соединившийся позже в описании с житием Николая Пинарского.
К тому моменту, когда эта популярная история распространяла славу о Николае по Византии, никакого текста жития еще не существовало. И мы видим уже к VI веку, в разных концах империи. молитвы, песнопения, хвалы, обращенные к нему, — в Константинополе, на Крите, в других местах. Но долгое время главным центром его почитания оставался город Миры Ликийские, на юге Малой Азии, где он был епископом и где был погребен после смерти.
У гробницы святителя стали собираться истории о прижизненных и посмертных чудесах, с ним связанных. Например, автор, работавший в VIII веке, чей текст дошел до нас под именем Андрея Критского (текст которого является псевдоапокрифичным), в похвальном слове на День святителя Николая; приводит разные истории — не только о стратилатах, но и историю о хлебовозах и об обращении им в правую веру маркианитского епископа Феогния, а также другие истории, которые в дальнейшей традиции не сохранились (например, «Деяние о подати»).
В начале IX века некий Михаил Архимандрит (фигура, о которой ничего не известно) создает первое связное житие Николая Мирликийского. Откуда взята информация о деталях жизни и чудесах Николая Мирликийского, неизвестно. Других источников нет. Но самое известное к тому времени его чудо — «Деяние о стратилатах» — в нем не фигурирует. Михаил так и пишет, что все знают это его великое деяние, зачем еще раз рассказывать о нем, лучше расскажу вам о том, что неизвестно. В этом житии впервые приводятся краткие сведения о родине святителя Николая — греческой колонии, городе Патаре, неподалеку от Мир в римской провинции Ликия; о смерти его благочестивых родителей, о том, как он раздал свое имущество и вообще помогал бедным. Здесь же приводится и так называемое «Деяние о трех девицах», которых обедневший знатный отец хотел отдать в блудилище, а святитель подкладывал им ночью мешочки с золотом, чтобы этого не случилось.
Однако, например само "Деяние о стратилатах" явно носит фантастический характер. Так например там описывается как стратилаты (военноначальники) Непотиана, Урс и Герпилион, арестованные по ложному доносу стали молиться и звать в молитвах епископа Николая: "Боже Николая, избавивший его рукой трех мужей от беззаконной казни в Ликии, спаси нас от горькой смерти. Преподобный Николай, хоть ты и далеко, но да приблизится молитва наша к тебе."
И тут же, вдруг, сам бог отправляет епископа Николая к самому императору:
В ту же ночь Бог, по Своему благоволению к людям, взывающим к Нему от всего сердца, послал на помощь стратилатам сострадательнейшего Николая.
Великий заступник, благодаря своему необычайному человеколюбию и милосердию, еще во время земной жизни получил от Бога благодать, подобно ангелам, несмотря ни на какие расстояния и преграды, мгновенно приходить на помощь. Пречудный Николай явился во дворец к спящему императору и грозно произнес:
– Константин, встань скорее и освободи томящихся в темнице трех воевод. Они оклеветаны префектом Аблабием, получившим взятку, и несправедливо приговорены тобой к смерти. Если ты ослушаешься меня и не отпустишь их, я разожгу против тебя войну в Диррахии, которая с недавних пор замышляется в тех краях, а тело твое отдам птицам, устроив тебе встречу с Великим Царем Христом. Тогда, наученный опытом, ты поймешь, сколь хорошо повиноваться, если повеление исходит от Бога.
И тут же в тексте видим, что если император ослушается, то епископ Николай грозится разжечь войну против императора и грозит смертью императору. Не такой уж и хороший получается.. Далее читаем:
Услышав эти слова, император проснулся и в ночном сумраке увидел перед собой человека. Константин был поражен необычностью происходящего и дерзкой речью гостя:
Как смеешь ты приказывать мне? – воскликнул государь. – Кто ты и как проник в мой дворец ночью?
– Посмотри на меня. Я – Николай, архиепископ Ликийской митрополии, – ответил чудотворец и стал невидим.
Затем святой явился к префекту, встал возле его постели и произнес:
– Аблабий, ты потерял рассудок. Отпусти из темницы трех воевод, которых ты оклеветал из-за своего златолюбия. Знай, я обличу тебя перед Великим Царем Христом, если ты ослушаешься меня и прольешь невинную кровь. Тяжелая неизлечимая болезнь поразит твое тело, и оно станет пищей для червей. Твой род лишится дома и всего имущества, неправедно приобретенного тобой, и погибнет злой смертью.
Префект спросил у человека, так смело говорившего с ним, кто он. Как и у Константина, Николай назвался архиепископом Мирликийским и стал невидим.
Тут в тексте опять мифические деяния, чудесные появления и исчезновения епископа у императора и префекта - что относится скорее к фантастическим рассказам, нежели к реальным событиям. И вот после таких видений император отпускает стратилатов, узнав. что они молились богу и просили, чтобы Николай их защитил.
Хотя в "Деяниях о стратилатах" фигурируют реальные фигуры того времени, действия епископа Николая в нем носит исключительно мифический характер и в основном носит пропагандический характер самого христианства:
- так епископ спасает от заговора трех военачальников (пропаганда епископов, что они являются исполнителями исключительно божьей воли, с другой стороны реально вмешиваются и влияют на политические решения императоров),
- сам император поручает военноначальникам отправиться к святителю Николаю и передать ему в дар Евангелие в золотом окладе, украшенное драгоценными камнями и жемчугом, а также золотые потир и два светильника. Дарение Евангелия в дорогом золотом окладе является весьма характерным поступком для императора Константина (реклама и распространение христианских книг)
- после освобождения, военноначальники стали строить христианские храмы
- далее, строительство храмов привело к тому, что император дал указание напечатать еще больше книг религиозного характера. Константин позаботился об их срочном изготовлении. Он отправил гонцов к епископу Кесарийскому Евсевию с наказом, чтобы отличные писцы написали на хорошо выделанных пергаменах пятьдесят экземпляров книг и доставили их во дворец. Император также предписал изготовить богатые переплёты для этих книг. Евангелие в золотом окладе, подаренное императором святителю Николаю, было, возможно, одной из тех самых пятидесяти книг, о которых упоминает Евсевий.
Это житие произвело сенсацию в византийском мире — святитель к этому моменту был очень почитаем, но, кроме «Деяния о стратилатах», о нем толком ничего не знали, потому, такое жизнеописание, построенное на легендах и откровенных выдумках, было очень кстати. Текст начинает активно распространяться, переписываться и переделываться. Так, в первой половине IX века Мефодий, будущий патриарх Константинопольский и великий византийский писатель, облагораживает житие — факты все те же, но если текст Михаила написан очень простым языком, то текст Мефодия очевидно создавался для образованной публики и представляет собой шедевр византийской риторики: высокий стиль, особенное построение фраз, многочисленные риторические приемы, чудесность повествования.
Подробно можно ознакомиться здесь: https://proza.ru/2021/12/22/1919
Как видите все рассказы о Николае Мирликийском постоянно дорабатывались, дописывались и обогащались достаточно позднее его периода жизни и соответственно пришло в таком виде и на Русь, где христианство стало распространяться, после крещения князя Владимира. С начала XII века почитание святителя Николая распространяется в Новгороде. На княжеском дворе строится храм, посвященный святителю Николаю, — Николо-Дворищенский собор. Вокруг дворища возникает торг, и святой Николай кроме покровительства мореплавателям становится еще и покровителем торговцев и очень любимым в торговом Новгороде святым; никольских храмов начинает строиться очень много, и по количеству этих храмов, по предметам мелкой пластики, предметам личного благочестия видно, что этот никольский культ активно распространяется по всей Руси. Начинают появляться собственные образы: Никола Мокрый, Никола Можайский, Никола Зарайский, Никола Великорецкий, — каждый со своей иконографией. Возникают локальные предания, локальные чудеса, появляются русские молитвы, русские службы, и в конце концов Николай теряет характер греческого святого и становится любимым русским святым.
Чей культ на самом деле заменил Николай Мирликийский на Руси.
Во многих русских сказках в качестве основного действующего персонажа фигурирует Никола Чудотворец, чье имя заменило в народе имя великого языческого Бога – Велеса. Культ Велеса заменил Николай Мирликийский с приходом христианства и в обрядах Зимней братчины, о чем написано выше.
На особое почитание русскими св. Николая указывают свидетельства иностранцев, бывавших на Руси в позднем средневековье (Горсей, 1990, с. 269). «Среди всех народов русские более прочих привержены чревоугодию и суевериям. Их покровитель, святой Николай, удостаивается большего числа поклонов и молитв, нежели все святые вместе взятые. Русский не молится Богу, он по кляняется святому Николаю и обращается к нему с любыми своими нуждами. Его изображения можно видеть повсюду: в столовых, в кухнях и всех прочих местах. Воистину, это их семейный Бог. Каждый входящий в дом сначала должен поклониться иконе, а потом уже приветствовать хозяина. Мне приходилось видеть московитов, которые, взойдя в комнату, где по какой-то невероятной случайности не было святого образа, бежали в соседнюю искать оный. Как и во всех доведенных до крайности религиях, сии обычаи суть пережитки язычества… » – писал Джакомо Казанова, посетивший Москву в 1765 г.
До сих пор и у западных славян отмечается, вероятно, важнейший из праздников, день св. Микулаша, т. е. св. Николая, который «… имеет еще древнюю языческую традицию и связан с божеством, охранявшим скот» (Грацианская, 1975, с. 105–106, 111). У славян богом, охранявший скот являлся Велес.
Великоморавское княжество, видимо, возникло из предгосударственных образований Центральной Моравии и Юго-западной Словакии конца VII–VIII вв. Топонимы ино гда могут служить неплохим доказательством иных гипотез. Наиболее значительное городище моравов того периода находится в местности Валы, около Микульчиц. И топоним этот, не исключено, связан с культом Велеса/св. Николая. Как отмечает С. М. Толстая, у кашубов в Польше под именем Николая был известен злой дух, который загадывал загадки заблудившимся в лесу. Если человек отгадывал, Николай выводил его из леса, а если нет, то человек попадал во власть нечистой силы, отдавал душу дьяволу. Чествование св. Николая как хозяина скота отмечено и в Польше. Николе молятся здесь при выгоне скота на пастбище и называют «патроном скота".
На Руси имя Николая Чудотворца, как некоего божества, получило известность очень рано. Так в Киевском Софийском соборе, построенном в середине одиннадцатого века Ярославом Мудрым, в числе наиболее почитаемых святых присутствует и мозаичное изображение святителя Николая. Однако, особенное почитание этого святого в пределах Руси начинается со второй половины одиннадцатого столетия. К этому периоду образ христианского святого полностью слился с образом Велеса, и Николай Чудотворец стал его преемником, продолжая традиции языческого почитания «Скотьего бога».
Николай Чудотворец (Никола Угодник) прибавляет богатство в доме, его основная функция покровительство достатку и благополучию в хозяйстве. Раньше эти функции были у бога Велеса. Николай Угодник, мужицкий Бог, становится в поверьях русского народа подателем урожая и защитником домашнего скота. Крестьяне считали, что его любит "Матушка Сыра-Земля", и что благодаря его заботам колосится рожь и пшеница, созревают другие злаки. Так же Николу Чудотворца считали покровителем диких животных и просили оградить домашний скот от нападения волков которые, как считалось, служили святому за место собак. Русский народ создал множество сказок в которых святой общается с лесными зверями и, даже, управляет ими. Например, такая легенда:
"Однажды, с далекого пути ехал крестьянин к себе домой. Дорога была дальняя, и не успел тот до темна до дома своего добраться, вот и пришлось ему остановиться в лесу ночевать. Делать было нечего, распряг волов, наложил им сена, а сам сел у костра. Вдруг видит, собралось на холме зверей видимо не видимо. Испугался мужик, глядит там и волки, и лисы, и медведи, а те сидят все вместе и не шевелятся. Как страх потух, решил посмотреть он что там и к чему. Когда подошёл ближе видит — сидят звери все в кругу, а по центру сам Николай Чудотворец сказки им рассказывает да указания раздает. Вот сколько помощников у Святого Николая."
Здесь явно видно, что функции епископа Мирликийского явно не сходятся в русском народном понимании, что это был за человек, придавая ему свойства понимать язык животных.
У славян бог Велес часто наделялся свойством связи с миром мёртвых, по некоторым версиям, он даже считался повелителем загробного мира. Николай Чудотворец, в свою очередь, помогал не только живым, но и душам умерших. Поэтому у славян и бог Велес и Николай Чудотворец одинаково осуществляли функции связи с миром мертвых.
Опять же накануне зимнего солнцестояния отмечали Зимнюю братчину, которую в последствии, после христианизации, стали называть "Никола зимний", последний православные празднуют 19 декабря. И эта дата совпадает с началом Велесовых дней и православный праздник наложился на языческий. Празднование же поражает своим языческим символизмом, абсолютно не имеющим отношения к христианским традициям. По преданию 19 декабря Никола Угодник спускается с небес и обходит всю русскую землю за один день. Вся нечистая сила бежит от святого. Опять же это культ Велеса. Праздновали несколько дней, обязательно в складчину, с большим количеством пива или браги из зерна нового урожая. В эти дни русский народ предавался пьянству и чревоугодию. Такая традиция носила ритуальный характер и, зачастую, резко осуждалась Православной церковью. Однако, низшее духовенство лояльно относилось к вольностям допускаемым в эти дни и, нередко, сельские священники сами принимали участие в языческих обрядах приуроченных к празднику Николы Зимнего.
Итог:
В современном мире, православные христиане, да и простые обыватели, мало кто знает, что Зимняя братчина, в простонародье Никола Зимний, первоначально носил языческий характер. И с приходом христианства традиции стали изменяться и добавляться новыми ритуалами. Однако в современном мире Зимняя братчина, уже перестала носить тот характер, который был изначально, так как родовых общин на селе не стало. Да и села и деревни стали уменьшаться и исчезать, уступая свое значение городам. И не только Зимняя братчина является отголоском языческих традиций, но и другие известные нам христианские праздники, давно слились с языческими традициями, не только в нашей стране, но и в других странах и малых народных этносах России. Об этом не принято говорить, но корни традиций должен знать каждый. Вот эта статья, является напоминанием об этом.
Источники:
- https://statehistory.ru/5491/K-voprosu-o-proiskhozhdenii-i-znachenii-bratchiny/
- Статья Юлии Комлевой, кандидата исторических наук, доцент кафедры новой и новейшей истории Уральского госуниверситета им. Горького, "Православный вестник", 18.12.2010г.