Четвёртая и заключительная часть серии статей, в которых итальянский журналист и писатель-социалист Томас Фази утверждает, что нынешняя конфронтация между НАТО и Россией — это всего лишь последняя глава в вековой кампании Запада по ослаблению и сдерживанию России.
В этой четвёртой и заключительной части (первая, вторая и третья части находятся здесь) я утверждаю, что враждебность Запада к России после Холодной войны нельзя объяснить одной лишь геополитикой: с XVIII века Россия рассматривалась западными державами не только как стратегический соперник, но и как цивилизационная угроза; после 1991 года «цивилизационная автономия» России рассматривалась как самая серьёзная угроза, с культурно-идеологической точки зрения, однополярному проекту США — и по этой причине должна была быть ослаблена и маргинализирована. Я также утверждаю, что этот антагонизм восходит к наследию Русской революции: в течение почти столетия Советский Союз блокировал формирование единой западной империалистической системы, сдерживал западный империализм, поддерживал антиколониальные движения и подталкивал западные элиты к принятию более активной социальной политики; это вызвало длительную психологическую обиду на Россию среди западных правящих классов, особенно в США. С этой точки зрения современное противостояние, включая конфликт на Украине, отражает как стратегические расчеты, так и более глубокую культурно-историческую динамику, которая продолжает формировать отношения между Западом и Россией.
Культурные мотивы продолжающегося противостояния США и Запада России даже после окончания холодной войны
До сих пор мы рассматривали вековую конфронтацию Запада с Россией — и, в частности, упорную политику США по её сдерживанию, маргинализации и ослаблению даже после окончания холодной войны — преимущественно через геополитическую призму. Но достаточно ли одной геополитики, чтобы объяснить непрекращающуюся враждебность Запада к России?
Как отмечалось ранее, по крайней мере с XVIII века западные державы рассматривали Россию не только как стратегического соперника, но и как цивилизационную угрозу. Основания для такого восприятия со временем менялись. До начала XX века Россию осуждали как самодержавную, православную, нелиберальную и реакционную – как нечто из ряда вон выходящее в условиях всё более либеральной и коммерциализированной Европы. Однако после 1917 года идеологический раскол резко углубился: с большевистской революцией Россия стала олицетворять не консерватизм, а его противоположность – революционную альтернативу западному капиталистическому и имперскому порядку.
Однако эта идеологическая угроза исчезла вместе с Советским Союзом. Действительно, как уже обсуждалось, можно утверждать, что холодная война была выиграна Западом прежде всего по культурно-идеологическим, а не по военным или экономическим причинам: западная, и особенно американская, культурная гегемония оказалась настолько соблазнительной, что подорвала легитимность советской системы изнутри, как среди элит, так и среди рядовых граждан.
После этого постсоветская Россия стремилась к интеграции — экономической, политической и культурной — в западную систему и приступила к либерально-демократическим реформам для достижения этой цели. Следует ли из этого сделать вывод, что отказ Вашингтона интегрировать Россию был продиктован исключительно холодным геополитическим расчётом, как уже отмечалось? Или же антагонизм Запада после окончания холодной войны имел и культурное измерение?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к культурному измерению геополитики, а точнее, к однополярному проекту США. Крайне важно признать, что этот проект был гораздо большим, чем просто политическое или экономическое начинание. Он подразумевал, что Соединённые Штаты должны стать образцом для всего мира — не только в политическом и экономическом, но и в культурном и цивилизационном плане.
Этот универсалистский проект был обречён на провал по той же причине, по которой провалились аналогичные проекты до него: стойкое присутствие по всему миру — в таких странах, как Китай и, конечно же, в самой России — тысячелетних цивилизаций и исторических традиций, гораздо более древних, глубоких и укоренённых, чем относительно недавняя конструкция американской «цивилизации». Однако можно сказать, что англо-американские элиты, опьянённые победой в культурной холодной войне, поддались фантазиям о всемогуществе, которые в конечном итоге их и соблазнили.
Эта фантазия требовала предвосхищения не только появления любого геополитического соперника, но и любой альтернативной модели цивилизации. После распада Советского Союза только два субъекта могли реально воплотить в жизнь такой альтернативный исторический проект: Европейский союз и Россия.
Однако перспективы культурного освобождения Европы от Соединённых Штатов после Холодной войны были невелики. Как мы видели, на протяжении всей Холодной войны США вели культурное и идеологическое наступление не только на Советский Союз, но и на саму Западную Европу, постепенно втягивая её в вымышленную сферу «Запада». Это была политико-идеологическая конструкция, основанная на американских (нео)либеральных принципах, которые постепенно затмевали старую европейскую цивилизацию и её полусоциалистическую концепцию общества . Одной из ключевых целей этого процесса было культурное отделение Европы от России.
В течение 1980-х годов это идеологическое наступление усилилось в форме неолиберальной контрреволюции, которая возвела индивидуализм, потребительство и постмодернистский релятивизм в ранг основополагающих принципов организации общества. Таким образом, к началу 1990-х годов Европа мало что могла предложить в качестве альтернативы американской культурной гегемонии. Можно сказать, что Европа была полностью колонизирована неолиберальной идеологией, как в экономическом, так и в культурном плане, о чём свидетельствует радикально неолиберальная архитектура формирующегося Европейского Союза.
Это помогает объяснить, почему, несмотря на кратковременное сопротивление во время войны в Ираке, европейцы в конечном итоге не оказали особого сопротивления однополярному проекту США, вступив в НАТО, главный инструмент американской гегемонии в Европе. Однако Россия была совсем другим делом. Как пишет Хауке Риц [см. часть вторую ]:
Хотя новые российские элиты 1990-х годов были соблазнены демократией и капитализмом, они, тем не менее, получили советское образование — официально атеистическое, но основанное на гуманистической культурной традиции. Поэтому они вряд ли приняли бы мировоззрение, порывающее с европейским гуманистическим наследием.
Более того, Россия всё ещё была в значительной степени невосприимчива к англо-американской постмодернистской революции. В этом смысле русская цивилизация продолжала представлять собой альтернативную модель цивилизации, наряду с «Западом». Будучи восточной душой Европы, само существование России открывало возможность иного пути для всего континента, особенно учитывая самоуверенность её элит, подпитываемую исторической глубиной страны и многовековым дипломатическим опытом. Как пишет Ритц, российское правительство занимало «позицию свидетеля, слишком много знавшего», чтобы без противоречий принять культурную трансформацию Европы. Если бы Россия восстановила свой суверенитет после временной утраты в 1990-х годах и воспротивилась продолжающемуся размыванию европейской идентичности, она вполне могла бы «заразить» остальную Европу, положив начало культурному возрождению на всём континенте.
С этой точки зрения, Россия представляла серьёзную угрозу однополярному проекту США не только в геополитическом, но и в культурно-цивилизационном плане. Поэтому её участие в западных дискуссиях должно было быть исключено. С точки зрения Вашингтона, как и во времена холодной войны, Россию следовало не допускать в Европу и изолировать как партнёра по диалогу. Даже искренние контакты между европейскими и российскими дипломатами грозили подорвать американское влияние в Европе.
Это было особенно актуально в свете радикально олигархического проекта, который американские элиты стремились внедрить в Европе после окончания холодной войны и, по сути, во всём мире, – того, что мы сейчас называем неолиберализмом. Если во времена холодной войны целью было не допустить присвоения социализмом европейских традиций, то теперь целью стало сделать любое возвращение социалистической идеи – и вдохновлённых ею движений и партий – культурно невозможным.
Такой проект мог быть разработан и реализован только в узком, замкнутом кругу, закрытом для равноправия, открытого обсуждения и компромисса на международном уровне. Включение России в такую схему было бы невозможно. Открытое стремление к власти и экспансии, характерное для вашингтонского истеблишмента, не нашло бы поддержки в Москве; сотрудничество потребовало бы компромиссов, включая ограничение западного неоимпериализма на глобальном Юге.
Поэтому вполне вероятно, что американские стратеги пришли к выводу, что культурно-идеологическая гегемония, необходимая для установления однополярного порядка, может быть достигнута только при условии слома российского суверенитета. Это добавляет ещё один слой к геополитическому наступлению, которое Запад вёл против России — сначала скрытно, а затем всё более открыто — после эпохального перелома 1989–1991 годов.
Если это так, то это означало бы, что конфронтация между Западом и Россией, которая обостряется уже более двух десятилетий, имеет гораздо больше общего с идеологическим антагонизмом времен холодной войны, чем принято считать. Более того, можно сказать, что холодная война никогда по-настоящему не прекращалась ни в геополитическом, ни в цивилизационном плане. Это, в свою очередь, поднимает более глубокий вопрос: в какой степени современные геополитические события всё ещё определяются наследием русской революции 1917 года?
© Перевод с английского Александра Жабского.
Приходите на мой канал ещё — к нашему общему удовольствию! Комментируйте публикации, лайкайте, воспроизводите на своих страницах в соцсетях!