«Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.»
Так начинается Сутра Сердца Великой Праджняпарамиты.
«Перейдя на другой берег», это означает достичь Нирваны. Пражняпарамита – это интуитивная мудрость, достигающая «другого берега».
Что же увидел Бодхисаттва Авалокитешвара в состоянии просветленного сознания? Он увидел пустотность пяти органов восприятия и сознания, порожденные этими органами. Весь мир форм, объектов сознания и само сознание предстали перед просветленным как реально несуществующие. И когда ум потерял всякую опору он обрел свое изначальное состояние и естественным образом, перешел в Нирвану. Это не значит, что он стал вакуумом. Вакуум, пустота, та же форма. А ум просветленного избавился от идеи реальности всех форм. Тем самым освободился от привязанности к формам. На ум и сознание ничто уже не влияет и не приводит к активности.
Ум обычного человека может ужаснутся такому положению. Это похоже на смерть или полное одиночество. Как у избалованного и пресыщенного ребенка забрать сразу все игрушки.
На самом деле игрушки и приносят нескончаемые страдания. Только освобожденный ум может прозреть изначальное сознание.
Это сознание не имеет двойственности, ни где не пребывает и ни на что не опирается.
Такое прозрение осуществимо, когда последняя форма обнаруживает свою нереальность, свою пустотность. Эта форма - идея существования индивидуального «Я».
Как только возникает эта иллюзия существования «Я», так весь космос бескрайней вселенной, обретает двойственность, разрезанный бесконечной линией деления, на Я, и Не Я.
Сознание двойственности, с помощью восприятия, наполняет пространство формами. И заблудившийся ум, отождествляя себя с разными формами, начинает движение в круговороте иллюзий. Это колесо Сансары.
Вращение этого Колеса, выносит живые существа в рай и опускает в ад. Дает рождение в мире Счастливых Богов и мирах демонов и голодных духов. Заставляет йогов и аскетов совершать духовные подвиги в отречении и падать в пучину бесконечных желаний, без ограничений нравственных законов. Возникновение различных видов кармы, рисует причудливый узор на судьбах живых существ. И уже нет никакого выхода из этого вращения.
Иногда учения и философы, видят причину страдания в зависимости ума от влияния форм. Так как возбужденный ум испытывает состояния привязанности, отвращения и нейтральности к объектам восприятия. И предлагают практики отрешенности.
Вот умный и достойный уважения человек, принимает правильную позу и применяя различные способы, делает свой ум неподвижным. Останавливается внутренний диалог, остановлен поток мыслей. Ум «отворачивается» от восприятия внешнего мира и погружается в состояние полной остановки. Нет ни времени, ни объектов, ни движения ума. Нет даже «семени» концентрации ума для отвлечения восприятия и остановки. Ум просто есть. Хотя совсем не видим. Как прозрачная вода не видна без ряби волн и отражения света. Это прекрасное состояние. Его трудно достичь. Для этого достижения используются искусные средства в виде сосредоточения и ограничения. Одна история рассказывает про мудреца, который в таком состоянии погружался на дно реки и осуществляя Дхъяну-медитацию, просиживал там часами. Удивительное достижение! Проблема была в том, что при возвращении в мир, все возвращалось вновь. Формы, их восприятие, отношение к ним и действия под влиянием отношений. Колесо сансары продолжало вращение.
Другой путь предлагает пристально всматриваться в объекты восприятия, без реакции на них. Что бы не приходило в ум, просто бесстрастно фиксировать объект.
Вот умный и достойный уважения, человек, садится в правильную позу и внимательно всматривается в поток врывающихся форм и эмоций, строго и бесстрастно ведя отчет наблюдениям. Когда эта практика достигает совершенства, мир форм обнаруживает свою бесконечность и не вызывает более мыслей и эмоций по их поводу. Тогда весь мир отступает и появляется «главное действующее лицо», в виде безмолвного свидетеля. Он проницателен, чуток к малейшим изменениям и полностью трансцендентен к происходящему. Он даже не пропадает при возращении в мир форм и обыденное течение жизни. Тогда страдания мира не так болезненны, но и радость не так ярка. Свидетеля невозможно достичь, он всегда в стороне, при движении к нему. Путь к этому, чистому и трансцендентному наблюдателю, может превратиться в ходьбу по кругу. Как влекомый, низко весящей над горизонтом луной, путник, стремясь ее достичь, бесконечно идет к горизонту. Но сколько не шагай, горизонт всегда остается так же далек. А луна так же висит над горизонтом.
Проблема в том, что «внутренний свидетель», не так уж бесстрастен и трансцендентен. И если всмотреться пристальнее в эту ситуацию, то как раз он и является причиной бед существования в сансаре.
Путь спасения только один.
У всего бесконечного многообразия миров с их формами, есть одна основа. Именно она позволяет проявиться всему многообразию, бесконечно во всех направлениях. Она наполняет все формы и их же разрушает. Она сама не имеет признаков. Но является причиной всего. Она похожа на плодородную землю, из которой произрастают цветы сознаний живых существ и раскрывают лепестки восприятия. Их восприятия создают миры, как цветок источает аромат. И, с наступлением скорой осени, соцветия-восприятия, увядают и возвращаются в плодородную землю.
Только прозрение этой основы, выводит сознание из колеса сансары. Как золотые браслеты и украшения, отлитые из золота. Их формы могут быть бесконечны. Но только само золото является реальностью. А формы всегда переплавляют в другие. И их многообразие бесконечно. И те, кто привязан к формам, испытывают страдания при их разрушении.
Сознания и ум живых существ, могут приобретать бесконечно разнообразные формы и миры их существования. Но они имеют единую основу, которая не имеет двойственности, не имеет внешних причин и не имеет места пребывания. Эта основа не находится в пространстве, а само является причиной появления пространства, в котором развиваются и угасают все виды сознаний живых существ. Только поиски пути созерцания и реализации этой основы, приведут к Полному и Окончательному Освобождению.
Поэтому сказано:
«Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.»
«Материя не отлична от пустоты. Пустота не отлична от материи. Материя — это и есть пустота. Пустота — это и есть материя. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания так же точно таковы.»
«Все дхармы имеют пустоту своим сущностным свойством. Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются. Поэтому в пустоте нет материи, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет органов зрительного, слухового, обонятельного и ментального восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, вкусоощущаемого, осязаемого, нет и дхарм — нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы ментального восприятия.
Нет заблуждения и нет прекращения заблуждения и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти. Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и Пути. Нет мудрости и нет обретения, и нет того, что было бы обретаемо.»
Так же по теме статьи: