"Когда я услышал чтение сутры, мое сознание сразу же озарилось светом, внезапно пробудившись. Тогда я спросил гостя: "Откуда Вы прибыли, принеся с собой эту сутру?" Гость ответил: "Я совершил поклонение Пятому патриарху Хунжэню, Там я узнал, что сейчас у него в общине более тысячи учеников. Я также слышал, что великий наставник вдохновляет монахов и мирян, говоря, что достаточно иметь лишь один цзюань "Алмазной сутры" , чтобы узреть свою собственную природу и с помощью прямого постижения стать Буддой".
Это слова Шестого патриарха Дзен, Хуэй-нэна. Он был совсем ребенком, подростком, когда стал Просветленным. Его проповеди и глубокое понимание Дхармы, были как взрыв сверхновой. Это было прямое указание на суть просветления.
"Если на основе своей природы и сознания посредством праджни, вы обрели самопросветление, и свет пронизывает все внутреннее и внешнее, то значит, вы познали свое изначальное сознание. А если вы познали свое изначальное сознание, то это и есть освобождение."
Он разворачивал сознание омраченных людей, от достижения, к прозрению основы. Нет смысла полировать кирпич до зеркала, и возводить Вавилонские столпы. Это путь омрачения. Любое достижение, это омрачение формой. Стремиться к достижению и совершенству, это как бежать за горизонт, пытаясь попасть на Луну. Это бег по кругу. Есть только один путь к просветлению, это прозреть основу сознания собственной природы. В своем изначальном состоянии она тождественна природе Будды. Основа сознания собственной природы не имеет двойственности, ни где не пребывает, и ни на что не опирается. Она не имеет свойств. А поэтому не может быть объектом и не может быть достижением.
Любая деятельность, несет кармические последствия. И является омрачающим фактором. Даже идея достижения Нирваны, является омрачающим фактором и возбуждает сознание двойственностью: "Нирвана-сансара" и "достижение- не достижение."
Но когда основа сознания прозревается и реализуется, то полное и окончательное, освобождение от любой идеи происходит в тот же миг.
Прозреть основу, это суть любого учения, ведущего к полному освобождению.
Лао Цзы "Дао де Цзин":
" Дао,
которое может быть выражено словами,
не есть постоянное Дао."
Это прямое указание на отсутствие признаков основы всего сущего. Все, что имеет признаки и может быть объектом, не является Дао, а является Дэ - проявленным Дао.
" Имя,
которое может быть поименовано,
не есть постоянное имя."
Лао Цзы, так же указывал на Основу всех проявлений в Поднебесной. Но сама Основа не имеет свойств. Поэтому сказано:
"Едва различимое, его нельзя даже поименовать.
"Оно возвращается к тому,
что не имеет сущности."
Основа всего, является причиной мира, но она не является частью Мира.
Это же проповедует нам Бхагават гита. Священные тексты говорят нам, что Верховная личность Бога, является источником всех видов энергий, включая нас. Но сам Господь трансцендентен к миру. То есть, он причина и творец мира духовного и материального, но сам он не является частью этих миров.
Поэтому, кто бы и что бы в этих мирах не достиг, это лишь временна форма проявленной основы. Появилась и исчезла. Не оставив и следа. Пустая и бесполезная, как высохшая раковина Рапаны на горячем песке.
Но Прозрение основы всего и его реализация, в виде следования изначальному, является полным и окончательным освобождением. И единственной, из возможных, заслуг в глазах Основы основ.
Если коснуться Христианского понимания, то первые же строки Святого Евангелия от Иоанна открывают нам то же самое:
1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.
4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.
5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
7 Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
8 Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.
9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.
11 Пришел к своим, и свои Его не приняли.
12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.
14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.
15 Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.
16 И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,
17 ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
18 Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил."
Все вещи в мире не имеют ценности перед Прозрением Основы. Все они временны и исчезнут, как и появились. Если практика духовная или иная, не приводит к изначальному, это мирское занятие, совершенно бесполезное. И нужно лишь для мирского.
Что бы укрепить понимание, можно провести упрощенную аналогию зависимости основы и форм.
Океан создает колоссальное количество форм. Это разнообразие волн, разной высоты и длинны. Но их основа, это вода. Можно сколько угодно созерцать волны. Очень быть осознанным к малейшим колебаниям мельчайшей ряби на поверхности. Но это не поможет узреть саму воду, как причину и основу, за бесконечностью форм волн.
Нескончаемое многообразие живых организмов в Океане, существуют только потому, что есть Океан. Сами живые существа в нем, занятые выживанием, даже не подозревают, что живут в воде. (Если не выпрыгивают на поверхность).
Люди и животные, которые дышат воздухом, сразу и не понимают наличие воздуха?
Можно посмотреть на смятую простынь. Складки и волны на ней разные, но все это лишь простынь. Разгладь ее, все пропадет. Но основа не уничтожима. И только основа имеет в себе уже все наши достижения и возможности.
Небольшой сюжет из Сутры Помоста в заключении, очень точно раскрывает правильное понимание:
"Чжичэн услышал Дхарму Хуэй-нэна и сразу же прозрел, пробудившись к своему изначальному сознанию. Поднявшись, он поклонился и сказал: "Отец-настоятель! Я из монастыря Юйцюапьсы. Я не мог обрести просветления при наставнике Шэньсю. Но, услышав Ваши слова, я сразу пробудился к своему изначальному сознанию. Прошу Вас, из сострадания и милосердия, дать мне свои наставления".
Великий наставник Хуэй-нэн сказал:
- "Если ты пришел оттуда, то, должно быть, лазутчик".
Чжичэн ответил:
-"Я был им до того, как услышал Вашу проповедь, но после проповеди я уже не являюсь лазутчиком".
Шестой патриарх сказал:
- "Это точно так же, как говорят, что сами клеши (страсти) и есть бодхи (просветление)".
Великий учитель-наставник спросил у Чжичэна:
- "Я слышал, что ваш наставник чань (т. е. Шэньсю. ), обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну (медитацию) и праджню. Объясни мне, что это за шила, дхьяпа и праджня, которым он учит".
Чжичэн ответил:
-"Отец-настоятель Шэньсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния — это и называется шила; совершать всевозможные добрые деяния — это и называется праджня; очищать свое сознание — это и называется дхьяна.
Вот это он называет шилой, дхьяной и праджней, и это он дает в своих проповедях. А как понимаете это Вы, отец-настоятель?"
Патриарх Хуэй-нэн ответил:
-"Это объяснение — чудесное, но у меня — другая точка зрения".
Чжичэн спросил:
-"Чем же она отличается?"
Хуэй-нэн ответил:
- "Постижение бывает медленное и быстрое".
Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну и праджню.
Великий наставник сказал:
-"Послушай мои объяснения, и ты поймешь, как я вижу (понимаю) это.
Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы".
И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал:
-"Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способностей, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню".
Чжичэн сказал:
- "Объясните, пожалуйста, что значит "не опираться?".
Великий наставник сказал:
- "Ваша собственная природа никогда не ошибается (не имеет недостатков), не подвержена волнению (беспокойству), не омрачена неведением. Каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от внешних признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться?! Собственная природа само проявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она не опирается ни на какие вещи".
Чжичэн поклонился и после этого остался на горе Цаоци, став членом школы Хуэй-нэна и не отходя от великого наставника ни на шаг."
