Есть слова, которые сразу звучат загадочно и даже жутковато. «Вальпургиева ночь» — как раз из таких. Услышишь — и перед глазами ведьмы на мётлах, костры, дикие пляски под луной. И не зря! Это действительно ночь, пронизанная старыми суевериями и ритуалами. Но при этом за этим названием скрывается ещё и вполне реальная святая женщина из раннего Средневековья.
Интересно, правда? Разберёмся, как же одно имя стало символом самого известного шабаша нечисти.
Когда отмечают и почему боятся
Начнём с даты — ночь с 30 апреля на 1 мая. Это время перехода весны в лето, языческий праздник плодородия. В старину верили: природа просыпается не только для добра, но и для всякой нечисти. Кстати, такие параллели — не редкость. Например, греческая Персефона — и богиня весны, и супруга владыки мёртвых.
Вот и Вальпургиева ночь стала временем, когда ведьмы будто бы слетались на свой главный шабаш. По легендам — летели верхом на метле на высокие горы. Самое знаменитое место — Броккен в Германии. Там, говорили, ведьмы устраивали пиры, пляски и прочие дикие вещи, включая «договоры» с самим дьяволом.
Кто была настоящая Вальпургия
Вот тут самое любопытное. Вальпургия (или Вальбурга) — вовсе не ведьма, а христианская святая. Родилась примерно в 710 году в Англии, в знатной семье. Её отец был королём Западной Саксонии, а дядя — сам святой Бонифаций, апостол Германии. Такая вот святая династия.
Вальпургия была образованна не по тем временам: знала латынь и английский, писала жизнеописания братьев и путешествия. Её даже называют первой англо-саксонской писательницей. В зрелости поехала с миссией в Германию — по просьбе дяди. По пути спасла корабль молитвой во время шторма — после чего стала покровительницей моряков.
В Германии её встретили как святую. Стала аббатисой, управляла монастырями, даже мужским — редкость по тем временам. Умерла 25 февраля 777 года.
Как святая превратилась в символ ведьм
Но почему тогда её имя ассоциируется с шабашами? Всё из-за одной жуткой истории. Спустя сто лет после смерти Вальпургии местные жители подзабыли про её добрые дела. Когда начали восстанавливать разрушенную церковь и тронули могилу святой, епископу явилась её тень. Это так напугало его, что местные быстро решили перезахоронить останки торжественно — как полагается.
Останки перенесли в Айштадт 1 мая. Говорят, из скалы, где их положили, стало сочиться целебное масло. Так день её памяти совпал с древним языческим праздником весны. Постепенно языческие и христианские мотивы сплелись. Народное воображение додумало остальное: день святой стал днём шабашей.
Инквизиция позже нашла в этом удобный повод обвинять ведьм: мол, именно этой ночью они устраивают оргии и поклоняются дьяволу.
Как праздновали и боролись с нечистью
В Средние века в Европе ходили байки о том, как ведьмы слетаются на Броккен или другие «лысые горы». Верили, что в эту ночь они творят порчу, насылают болезни на скот и людей. Чтобы защититься, в деревнях разжигали огромные костры, обходили дома с факелами, били в колокола. Иногда даже жгли чучела ведьмы.
Травницы считали, что собранные в эту ночь травы имеют особую силу. На эти поверья намекал Гёте в первой части «Фауста», где есть целая сцена Вальпургиевой ночи.
Вообще, вся эта мистика возникла от старого языческого праздника встречи весны. Когда церковь пыталась искоренить язычество, народ упрямо продолжал собираться в «недоступных местах» — петь, плясать, встречать 1 мая. Вот и придумали истории про ведьм, чтобы отпугнуть.
Современные традиции
Сегодня Вальпургиева ночь отмечают в Германии, Скандинавии, Чехии и других странах. Конечно, ведьм на мётлах не видно — хотя символика осталась. Люди жгут костры не только «против нечисти», но и просто чтобы встретить весну.
В Скандинавии костры помогают «очистить» дома от зимнего мусора. К столу подают гравлакс — маринованного лосося. В Чехии на порог сыплют песок — ведьма якобы не сможет войти, пока не пересчитает все песчинки.
В Германии мальчишки запускают петарды, чтобы отпугнуть духов. В Баварии шутят — мажут ручки дверей зубной пастой, переносят лавки, вытаскивают шнурки из ботинок. Праздник весёлый, шумный — как наш канун Ивана Купалы.
Вот так история святой женщины со временем переплелась с языческими ритуалами, дала имя самой известной ночи ведьм — а теперь превратилась в большой весенний фестиваль.
А вы что думаете — остались ли в современных праздниках старые магические корни? Поделитесь своим мнением в комментариях!
Вам могут понравиться следующие статьи: