Всё что мы воспринимаем — меняется.
Мысли приходят и уходят.
Эмоции рождаются, вспыхивают, растворяются.
Даже тело — не то же самое, что было вчера.
Отношения, роли, настроения — всё в движении.
Но разве ты — тоже приход и уход?
Мастера всех времён указывали на одно и то же:
"Найди то, что не меняется — и ты найдёшь себя."
Шри Рамана говорил:
«То, что появляется и исчезает, не может быть Тобой. Ты — тот, кто видит это всё.»
Нисаргадатта уточнял:
«Всё, что ты можешь наблюдать — не ты. Реально только то, что наблюдает.»
Будда называл всё воспринимаемое иллюзией, подобной сну.
Лао-цзы напоминал:
«То, что можно выразить словами — не есть вечное Дао.»
Они не предлагали верить.
Они приглашали увидеть самому.
Если всё, что ты можешь назвать — меняется…
останься с вопросом:
А кто замечает это изменение?
Что остаётся, когда всё исчезает?
Это нельзя потрогать, описать или представить.
Но оно — всегда здесь.
Тихое. Без имени.
Ты был этим до всякого опыта.
Ты — не внутри происходящего.
Ты — пространство, в котором оно происходит.
Не нужно бороться с иллюзией.
Достаточно увидеть её.
И вернуться к себе —
к тому, кто никогда не менялся.
