Иногда в обсуждениях о просветлении и духовных практиках всплывает один и тот же скептический вопрос: «Если просветлённый человек — в единстве со всем, почему же он не может, к примеру, материализовать самолёт по щелчку пальцев?»
На первый взгляд — вполне логичный вопрос. Но если вдуматься, то он уводит нас в сторону от сути.
Просветление — это не про силу изменять внешнее. Это про исчезновение нужды в изменениях. Не про управление миром, а про глубокое принятие его таким, какой он есть.
Запрос на «доказательство» — это, по сути, крик ума. Ума, который хочет успокоиться, но не может. Ума, который, возможно, разочаровался, пережил боль, не нашёл ожидаемого чуда. И теперь он требует: «Докажи! Убедите меня!»
Здесь возникает простой вопрос: доказать — чтобы что?
Чтобы ум поверил? Но он всё равно найдёт повод сомневаться.
Чтобы стало легче? Но разве покой приходит извне?
Чтобы эго почувствовало силу, зная что "вот он, истинный гуру"? Но разве это — освобождение?
Истинное просветление не нуждается в доказательствах.
Оно не доказывает, оно присутствует.
Оно не материализует самолёты — оно исчезает в покое даже тогда, когда самолёт не появился.
Оно не исполняет желания — оно растворяет саму нужду в этих желаниях.
И когда перед нами человек, настойчиво просящий доказательств, важно увидеть за его словами не того кто спорит, а ищущего — возможно, уставшего, разочарованного, но всё ещё идущего.
Он говорит о чуде, но на самом деле, ему не хватает ясности.
Он просит волшебства, но глубоко внутри жаждет тишины.
Иногда самый искренний ответ на такой вопрос — не в словах, а в молчании.
Потому что именно тишина говорит глубже любых объяснений.
И возможно самый ясный ответ — это покой, в котором нет нужды что-либо доказывать...