Наги — змееподобные существа, духи, которые в том или ином виде присутствуют во всех культурах, и это, поверьте, не случайность и не мой домысел. Образ змеи вообще очень интересен. В этой статье прогуляемся по его ключевым смыслам, а в следующей расскажу о нагах чуть больше: кто же они такие и почему людям полезны знания о них.
В ближайшее воскресенье я буду вести вебинар про нагов. Сейчас я к нему готовлюсь — собрала так много материала, что хочется хотя бы небольшой частью поделиться открыто.
________________________________________
Меня зовут Яна, это мой блог, в котором я публикую расклады на Таро по актуальным темам, пишу размышления о разном и делюсь знаниями о мире, а иногда — и моментами своей жизни.
Этот блог — о Таро и эзотерике. Если вам не интересен подобный контент — пройдите мимо. В этом блоге приветствуется доброжелательная атмосфера, а пользователи, желающие транслировать негатив, сразу отправляются в бан, без предупреждений и прелюдий.
Мой Телеграм-канал — желающих приглашаю подписаться. Там больше раскладов, моих размышлений и моей жизни.
Добрые наги: образ змеи в первобытной культуре
Информации о первобытном времени не так много, и интерпретировать искусство той эпохи сложно. Но факт: фигурки и изображения в виде змеи были.
Например, исследователи искусства каменного века нижнеамурского региона подробно описывают найденные изображения со змеями, которые извиваются в кольца и спирали, и на основе сравнительного анализа делают вывод:
...Рисунок на камне представляет собой облик Дракона. Автором затрагивалась ранее тема происхождения культа Змея-Дракона в низовьях Амура в эпоху каменного века, его принадлежность к солярному культу.
Лапшина З. С. Первобытное искусство как источник изучения культурогенеза на территории юга Дальнего Востока в древности и в этнографическое время // Записки Гродековского музея. 2006. Вып. 15.
...Подобные знаки в виде четырех сгруппированных точек известны в культуре айнов и являют знак «рэпун камуя» — бога моря, кита-касатку. Этот знак мог иметь более широкое значение — как знак водной стихии в целом. (...) В нашей гипотетической расшифровке часть знаков-символов на лбу Солнечного Змея-Дракона показывают его повелителем и хозяином не только небесной, но и горно-таежной и водной (морской или речной) сфер. Этот синкретизм представлений в одном образе объясняется расположением объекта на берегу реки, а именно пересечении мира водной стихии и горно-таежного пространства.
Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов. М., 1988.
Подобные изображения встречаются редко (мало что сохранилось), но вот с XV века до нашей эры более подробные и узнаваемые изображения змей уже появляются на территории Европы. Например, они есть в мадленской культуре (15-8 тыс. лет до н. э.). Есть предположение, что обезглавленные змеиные скелеты, найденные в пещерах Монтеспан и Ле тук д’Одубер, могут быть связаны с ритуалом, который использовался для управления дождём и водой. Как минимум, наверняка связаны с каким-то культом. А культ, в свою очередь, связан со змеей.
Связь в дождем и водой вообще одна из самых ранних функций нагов из известных.
А вот уже в трипольской культуре (5-6 тыс. лет до н. э.) змеиный узор широко использовался в керамике и других бытовых предметах. Для носителей трипольской культуры змея явно символизировала добро и свет. Б. А. Рыбаков, советский археолог и историк, связывает змей с охранителями дома и зерна, так как там, где обитают змеи, мышам не место. Глиняные пластинки-талисманы со змеиным узором явно служили символами защиты. Змеиный узор также присутствовал на сосудах для хранения зерна. Плюс змеи ассоциировались с дождем и женским плодородием.
Змей-защитников очага мы дальше встретим не раз и в более поздних культурах.
Около 8-5 вв. до н. э. появляются и знаменитые кельтские змеиные орнаменты. Хотя наибольшее развитие они, как и все кельтское искусство, получили во второй фазе железного века (V–I век до н. э.).
Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.
Змеи — не только защитники здоровья, но и символ мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов, причем разных культур.
Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости. Сбрасывание змеиной кожи символизирует обновление. В древнем вавилонском эпосе про Гильгамеша змея крадет растение бессмертия и живет вечно. Между прочим, аналогичная история связана с Асклепием/Эскулапом — дальше мы до нее дойдем.
Итак, уже с этих пор — многие тысячелетия назад — мы видим образ змеи как позитивный символ, связанный с:
- Плодородием.
- Женским началом (плодородным, собственно).
- Защитой (зерна, а вместе с ним — богатства в целом, изобилия и домашнего очага).
- Воды (от которой, опять же, зависит плодородие, но которая может быть и разрушительной).
- И, возможно, одновременно не только воды, но и земли, и даже солнца.
Многогранно? Да. Но, главное, вполне позитивно.
Змеи-лекари у шумеров
Если мы посмотрим на шумеро-вавилонскую мифологию, то увидим там Тиамат — хтоническую богиню, изображаемую в виде змея или дракона, но иногда с птичьими чертами. В шумерской космогонии Тиамат олицетворяет соленое море, из которого возникают другие боги. Вместе со своим мужем Абзу, пресноводным океаном, они породили множество поколений богов. Правда, Абзу потом решил уничтожить детишек, но его попытка провалилась. В результате конфликта между родителями и детьми Абзу был убит, а Тиамат, чтобы защитить себя, создала 11 чудовищ, среди которых был Сируш — существо с головой змеи и телом льва. Это чудовище сражалось против первых шумерских богов, включая Мардука, который впоследствии победил Тиамат и разорвал ее тело, создавая небо и землю.
Если осмысливать этот миф, мы увидим тут смену эпох и культур — от культуры «женской» к культуре «мужской», но в это сейчас углубляться не будем. Главное, мы тут снова видим плодородную змею — Тиамат, которая, по сути, и является родоначальницей всего: она порождает богов, а потом из ее же тела появляются земля и небо.
Также в шумеро-вавилонской мифологии присутствуют Нингишзида и Ниназу — подземные боги, связанные с исцелением и мировым древом.
Ниназу — хтоническое божество подземного царства, также являлся богом исцеления и омоложения, его символ — змея. Мы видим связь змей с подземным миром, но связь эта вовсе не осмысливается как нечто негативное.
Нингишзиду назвали «господином стойкого, святого дерева», возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Символическое животное Нингишзиды — рогатая змея. Его символом был также дракон. Он владел посохом с двумя змеями, который позже ассоциировался с медицинскими символами. Очень вероятно, что он был богом-целителем. Хотя известная нам змея как символ медицины появилась позднее — из греческого мифа про Асклепия, но корни символа явно куда более древние. Где-то тут этот символ начинается, вместе с будущим кадуцеем. Просто более древних примеров мы не знаем.
Про кадуцей расскажу отдельно — это интересно
В 1877 г. при раскопках холмов Телло (на территории современного Ирака) французским археологом Э. де Серзаком был найден однодонный кубок из зеленого стеатита высотой 23 см (кубок хранится в Лувре). Вскоре было установлено, что этот ритуальный кубок был изготовлен для правителя Лагаша Гудеа (22 век до н. э.) и посвящен, как гласит расшифрованная на нем надпись, Нингишзиде.
На кубке Гудеа изображена весьма архаичная символика, которая по своему смысловому содержанию может быть разделена на две части. Первую часть составляет находящееся в центре кубка изображение кадуцея (керикейона): две змеи, извивающиеся одна вокруг другой и вместе с тем вокруг «жезла» («скипетра», по некоторым данным — ствола дерева жизни), уходящего своим основанием ко дну кубка; пасти змей обращены одна к другой и почти соприкасаются с имеющимся на верхнем крае кубка углублением для выливания воды при исполнении ритуалов о ниспослании плодородия и жизни.
Иными словами, кадуцей (как его позднее назовут) включает два символа — спаривающиеся змеи и жезл, которые в сущности обозначают одно и то же: плодородие — силу, дарующую жизнь.
Этот кадуцей — символ единения Земли и Неба. Его можно видеть на печатях правителей и мудрецов. У преемников шумерской культуры — вавилонян — кадуцей как символ плодородия и благополучия также имел широкое распространение.
Изображения, отражающие ту же идею и в той же символической форме, дошли до нас и в виде индийских каменных изваяний — лингамов, представляющих собой каменные фаллосы в сочетании с двумя змеями. Индийские женщины приносили этим изваяниям жертвоприношения из кокосового масла, сочетая их с ритуалами, сопровождавшимися мольбами о зачатии, счастливом рождении детей, сохранении здоровья и жизни новорожденных, долгой жизни мужьям.
В связи с тем, что в экономике стран античного мира благополучие, счастье, успех связывали не только с земледелием, но и с торговлей, кадуцей в итоге стал олицетворять преимущественно торговлю в виде атрибута Гермеса и Меркурия. Кадуцей является еще и атрибутом египетского Анубиса. Считается, что этот символ греки заимствовали у египтян, а у греков кадуцей, в свою очередь, переняли римляне.
Также его изображение встречается в руках финикийского Ваала и иногда у Изиды и Иштар.
Но вернемся к шумерам
В их мифах змея начинает ассоциироваться с лекарским делом и исцелением, что открывает новые горизонты для понимания символики змей в древних культурах.
Многие богини любви и плодородия древнего Ближнего Востока были тоже связаны со змеями, например, шумерская Наму или Иштар.
Эротическое восприятие змей имеет глубокие корни, о чем свидетельствуют артефакты, где змея часто имела эротические ассоциации. Например, порой нагини в индуистской мифологии — это змеи с женскими головами, соблазняющие мужчин.
Эротизм и плодородие, конечно же, тесно связаны.
Эротическое восприятие змей со временем сменилось отвращением, что, кстати, отразилось в распространенном, но ошибочном убеждении о том, что змеи склизкие (а они никакие не склизкие — напротив, шкурка змеи на ощупь приятная, такая жестко-бархатистая).
Постаралось и христианство, которое в целом — в средние века — объявило эротизм несусветным злом, а с ним и змей (не только в эротизме дело — про христианскую символику ниже напишу).
Древние египтяне — большие почитатели нагов
В Древнем Египте была Уаджит: богиня-кобра, она была символом фараонов и покровительницей Нижнего Египта. С богиней-стервятником Нехбет она составляла пару Госпожей Двух земель (то есть Верхнего и Нижнего Египта) — вот эту пару «змея и птица» мы часто будем встречать.
Изображение Уаджит в виде кобры часто помещалось на головной убор фараонов — Урей. Мы можем увидеть это на различных саркофагах. В мифологии Уаджит кормила юного Гора, помогая его матери Исиде. Этот сюжет о змеях, вскармливающих младенцев, встречается во многих мифологиях.
Две разные энергии, два лика, которые объединяются, символически показывая власть фараона.
Никакие двуглавые символы власти на ум не приходят?))
И мы вновь видим образ змеи как символ плодородия. Того, что кормит. Символ начала женского и материнского.
Была еще Меритсегер, «любящая безмолвие». Покровительница кладбищ (особенно Долины Царей) и строителей гробниц. Ее часто изображали как женщину с головой змеи. И здесь проявляется снова еще одна функция змеи — функция проводника в мир потусторонний, в мир мертвых и духов.
Иногда Меритсегер выглядела как женщина с телом змеи. Хотя с этим изображением есть вопросы: где-то оно приводится как пример изображения Уаджит, что мне кажется куда более правдивым:
Египтяне нагов вообще любили — у них довольно много было змеиных богов.
Аналогом Иштар была, например, Исида. Существуют изображения, на которых Исида держит в руках волшебное зеркало. В легенде дается объяснение, касающегося данного артефакта. Там говорится, будто Исида преподнесла в дар людям эдакий «усилитель», который умножал как хорошие, так и плохие поступки и намерения человека. И смотрим: головной убор такой Исиды-с-усилителем украшен змеями:
Люди верили, что именно Исида научила женщин прясть и ткать. Ей молились перед родами. А вот неверные жены не могли обращаться к богине. Она безжалостно карала их за грехи.
Для меня очевидно, что Исида тоже была связана с нагами. Наги, как считается, обладают скрытыми знаниями. Змеи, как мы уже наблюдаем, во всех культурах связаны с материнством и плодородием, змеи кормят. А еще наги мстительны.
Следующий персонаж — Апоп, самый известный злой змей Египта, символизирующий тьму и зло. В нем мы видим своего рода апогей энергии инь: если ее без меры, вместо плодородия, кормления, мудрости, исцеления она приносит хаос и тьму. Хорошее, как говорится, Апопом не назовут.
Гор, как мы знаем, Апопа побеждал, дав миру классический сюжет про бога-змееборца (скорее всего, сюжет и до Древнего Египта был, ну и как минимум у шумеров он тоже есть).
Христианство его потом вобрало, "переварило", так скажем, и выдало свою версию. Но вот египетская:
Заметим, что тут у нас крылатый бог и еще лев в наличии. Удивительно, но те же атрибуты «отпугивают» нагов в индуизме и буддизме: есть форма Манджушри на льве как покорителя нагов, есть Гаруда (существо в виде птицы), который побеждает нагов. Другой конец земли, а все ровно то же.
И пара «змея+птица» вновь в наличии (прозрачно отсылает к «верхнему» и «нижнему» — они могут сражаться, а могут слиться в гармонии, как Отец-Небо и Мать-Земля).
У Апопа есть вполне добрый брат Себек, владыка Нила, ассоциирующийся с плодородием. Себека почитали, ему приносили жертвы для успешного сельскохозяйственного года. И Себек был прозрачно связан с нагами тоже, ведь он имел голову крокодила:
Себек — бог-крокодил — был властителем всех вод и отвечал за плодородие.
Жена Себека, Рененутет («кормящая змея»), изображалась с головой кобры и охраняла зерно от мышей. Она также могла вскармливать младенцев фараонов, выполняя роль кормящей матери.
Был еще змееподобный Нехебкау, бог — чего бы вы думали? — конечно же, зерна! И, конечно же, он имел змеиный облик. Он был подносителем пищи мертвым фараонам (то есть тоже кормил, но уже умерших), а позже его функции расширились на всех умерших. Он стал судьей, определяющим, в какой загробный мир попадет умерший.
Здесь мы видим отголоски более древней истории, связывающей змею с миром потусторонним — тем, где обитают умершие. Они есть и в славянской культуре, к которой перейдем дальше, во второй статье еще коснусь.
Нехебкау, кстати, в некоторых источниках называется сыном Рененутет, но не всегда, иногда родители у него другие, так что это не точно.
Что интересно, был у египтян еще и другой бог зерна — Непри. Вот он обычно считался сыном Рененутет, которого она на фресках часто кормит грудью. Но в любом случае отметьте логику: сын змеиной богини — бог зерна. Все древние люди тут, как видим, последовательны.
При этом Непри, хоть и не имел змеиного облика, но тоже, кстати, был связан с миром мертвых. В заупокойных культах Непри символизировал семя пшеницы, которое снова оживёт, после того как будет посеяно в землю. Таким образом Непри помогал усопшему возродиться вновь после предания его земле. В заклинаниях об обеспечении умерших пищей Непри выступает в образе бога пива, которое использовали для ритуальных возлияний.
Еще один змей, бог Мехен, был защитником бога солнца Ра и изображался в виде змея, обвивающего его и таким образом защищающего во время ночного путешествия от вышеупомянутого злого Апопа.
Апоп — воплощение хаоса, он стремится сломать космический порядок, в то время как Мехен его хранит и защищает. Две разнонаправленные змеи.
Мы видим змея-защитника против змея-врага. Подобные встретятся нам и в других мифологиях, и в том же буддизме. Жаль, что этот образ — доброго змея — христианство не переняло, но христианству надо было бороться со старыми культами, поэтому любую память о благонамеренных нагах предпочли уничтожить.
И это еще не всё!
Было интересно? Тогда читайте вторую и третью части в следующих статьях, из которых вы узнаете, зачем младенцу змея в колыбельке, как римлянки охлаждались змеями, кто такой Хан-змей, познакомитесь со змеиными духами из Азии (Индия, Тибет, Китай), мы также вспомним сказы Бажова и нагинь из русских сказок, поговорим о русалках, переместимся в Литву, в Африку и даже на Гавайи.
Расскажу, что на самом деле хранят наги, что они дают людям, а еще — как вредят.
Ну и заодно — что говорят буддийские учителя про причины войн и эпидемий, при чем тут широчайшая распространенность онкологии и к чему вообще все идет.
Если этот материал был для вас интересен и вы хотите больше узнать о нагах, приглашаю вас на вебинар в ближайшее воскресенье — 27 апреля 2025. На вебинаре вы также узнаете:
- при чем тут монголоиды;
- какой язык на самом деле змеиный;
- какая страна считается страной нагов;
- как делать подношения нагам, даже если вы не буддист;
- как наги проявляют себя во сне и к чему снятся змеи;
- что делать, если вас постигла провокация от нагов;
- как понять, есть ли у вас связь с нагами — генетическая или из прошлых жизней;
- где и что почитать по теме и многое другое.
Будет интересно!
📌Анонсы курсов и вебинаров смотрите на сайте моего образовательного проекта. Там же есть в продаже аудиомедитации и записи некоторых вебинаров. Анонсы всех курсов на 2025 год смотрите также в этом посте:
В апреле и мае я проведу несколько отдельных вебинаров в выходные дни - приглашаю присоединиться:
- Змеиные феи: наги - кто это такие? — 27 апреля, воскресенье.
- Происшествия и риски на Таро: теория и онлайн-практика с картами — 10 мая, суббота. Скидка до конца апреля.
- Духи местности и взаимодействие с ними — 24 мая, суббота. Скидка до конца апреля.
Мой Телеграм-канал (в формате дневника, плюс иногда публикую там расклады на Таро, которых нет больше нигде).
👉🏻Если вам нужно посмотреть на Таро конкретно вашу ситуацию, вы можете заказать индивидуальный разбор на Таро или разбор с астрологией. Все подробности смотрите на моем сайте, там же можно оформить онлайн-заказ.
По всем вопросам пишите мне на taroshafran@gmail.com
❗️Напоминаю: в этом блоге любая трансляция агрессии, будь то оскорбления, обесценивание, стремление сеять панику или нечто иное, имеющее негативный посыл, заканчиваются быстрым баном и удалением комментария.
Если хотите, вы можете выразить свою благодарность за статью, отправив любую комфортную вам сумму автору — для этого жмите на кнопочку "Поддержать" под статьей (иконка в виде ладони с сердечком)👇🏻