В современном мире немало людей, которые, не постигнув сущность подлинной духовности, теряют связь с истинной реальностью. Единственным неизменным другом и опорой является Господь. Именно Он – источник любви и мудрости, воплощая в себе образ матери, отца, наставника и друга.
Необходимо стремиться к твердому убеждению в этой истине, тогда покровительство Божие будет непрестанным. Развивая чувство единства с Высшим Сознанием (экатма бхаву), мы пробуждаем в себе божественные качества, становясь примером для всего мира. Такое просветление освобождает от страданий, избавляет от страха смерти и наказания, даруя понимание собственной природы.
Тот, кто постиг эту истину, обретает благословение и духовное освобождение.
В мире постоянно меняются авторитеты и учения. Только Господь неизменен и является истинным наставником для каждого человека. Необходимо неуклонно укреплять веру в Него.
Поскольку Бог воплощается в человеческом облике, каждый человек должен осознавать свою божественную природу и с уверенностью заявлять: "Я есть воплощенный Бог".
Необходимо помнить, что Бог пребывает не где-то вдали, а внутри каждого из нас. Наше отражение – это отражение Бога, наши реакции – Его реакции. В основе всего лежит божественное начало.
Бог дарует нам роли в космической драме, благодаря Ему мы творим, поём, танцуем и т.д. Он – режиссер этой грандиозной пьесы. Независимо от того, как мы называем Бога, Он един и неповторим.
Для достижения единения с Богом необходимо развивать чувство "экатма бхавы", что позволит нам ощущать Его вездесущность.
Бог не отделён от нас; важно осознать принцип единства во множестве. Мы должны задаться вопросом, насколько глубоко понимаем Принцип Любви, присутствующий во всем. Различия возникают из-за нашего восприятия и чувств. С самого начала человек отождествляет себя с телом, поэтому в творении видит многообразие. На самом деле, вселенная пронизана единым началом. Все различия – лишь плод ума.
Для преодоления этих различий и осознания Принципа Единства необходимо познать свою истинную природу. Отвергая принцип единства, мы ощущаем разделение. Поэтому необходимо сосредоточить свои познавательные способности на понимании единого начала. Мы – Бог, и Бог не отделён от нас. Ошибка думать о себе как о чем-то отдельном от Бога. Это разделение – результат искаженного восприятия.
Важно культивировать веру в Бога как в источник всего сущего, в Отца и Мать, опекающего и защищающего нас. Ведь именно Он даровал нам жизнь и всё, что нас окружает.
Погружение в мирские заботы может отвлечь нас от этой истины, лишая смысла и наполненности. Сосредоточение на Боге очищает разум от суетных мыслей.
Любовь есть суть Бога, она пронизывает всё сущее. Мы стремимся к земным отношениям, руководствуясь эгоистическими побуждениями.
Задавая вопрос "Кто я?", мы должны осознать свою природу, которая не сводится к телу, уму или интеллекту. Мы - это "Я", независимое от всех этих атрибутов.
Веды провозглашают принципы единства "Ахам Брахмасми" (Я есть Брахман) и "Таттвамаси" (Ты есть То). Однако в этих утверждениях всё же присутствует разделение: "Я" и "Брахман", "Ты" и "То". Истинная мудрость, по учению Адвайта, заключается в постижении единства, в переживании недвойственности. Не видеть этого единства и упорствовать в восприятии двойственности – признак невежества.
Будда, пройдя долгий путь духовных исканий, пришёл к реализации "Я есть Божественность", что является высшей формой самопознания.
Важно отметить, что различные духовные практики, такие как аскеза, медитация и йога, могут приносить временное удовлетворение, но не вечное блаженство.
Истинной медитацией является размышление о принципе "Я есть Божественность".
Это – высшая форма духовной практики, превосходящая все остальные.
Достижение состояния единства невозможно при наличии разделения "я" и "ты". Будда осознал этот принцип и сделал его основой своей жизни. Несмотря на то, что он, следуя рекомендациям многих йогов, практиковал разнообразные виды медитации и аскезы, в конечном итоге он пришел к выводу, что эти методы не способны привести к полному переживанию единства. Он сожалел о потраченном времени.
Следовательно, человек должен ценить время и использовать его рационально на протяжении всей своей жизни.
Все вы - воплощения Бога
Божественное начало присутствует повсеместно, в каждом человеке и живом существе, являясь их сутью. Это учение о едином Брахмане, который проявляется во множестве форм ("Экохам бахусьям"). Каждое существо есть проявление этого Единого, что отражено в словах "Ахам брахмасми" - "Я есть Брахман".
Постижение этой истины является фундаментом единства индивида, общества, творения и Бога. Творение порождает общество, а общество формирует индивидуума. Индивид же представляет собой воплощение божественной сущности, присущей всем. Общество, состоящее из таких индивидов, есть коллективное проявление божественности.
Следовательно, все члены общества равны и недопустимо выделять кого-либо как более или менее значимого. Осмеивание другого человека равносильно осмеянию самого себя, поскольку в каждом человеке отражается божественное начало. Необходимо осознать эту взаимосвязь и стремиться к развитию чувства единства.
Следует любить всех людей, поскольку никто не является чужим. Божественное присутствует во всех существах. Без Него не может существовать ничего.
В индуистской традиции повествуется о Прахладе, который, испытав божественное присутствие, отказался от личных желаний, попросив лишь прощения для тех, кто причинял ему зло. Прахлада понимал, что преследование его было направлено против самого Бога, пребывающего в нём.
Это учит нас тому, что Божественное пронизывает всё сущее, одушевлённое и неодушевлённое. Следовательно, любой объект может стать объектом поклонения – будь то человек, животное, растение или минерал.
В отношениях с людьми мы должны стремиться к общению с добрыми людьми и избегать дурного общества. Однако важно помнить, что Божественное присутствует во всех людях, даже в тех, кого мы считаем плохими. Оно присутствует и в животных, но это не означает, что мы должны искать их близости.
Может возникнуть вопрос: почему нужно бежать от тигра, если в нём также пребывает Божественное? Ответ заключается в том, что Божественное, обитающее в нас, подсказывает нам избегать опасности. Мы должны подчиняться Его воле.
Священные тексты утверждают о присутствии Бога во всем, включая воду. Однако, подобно тому, как вода бывает различной по качеству и применению, так и люди отличаются по своим нравственным качествам.
Несмотря на то, что Бог присутствует в каждом человеке, существуют как добрые, так и злые, любящие Бога и отвергающие Его. Мы должны признавать божественную искру в каждом, но при этом не допускать тесного общения с теми, кто подобны испорченной воде.
Мудрость диктует избегать их общества.
В то же время, жизнь в обществе требует от человека наличия определенной степени "тамаса" – духовной силы, защищающей от зла. Это необходимо для самозащиты и предотвращения нанесения вреда со стороны недоброжелателей. Однако, важно помнить, что мы не должны отвечать злом на зло, и ни в коем случае не причинять вред другим.
Следует испытывать любовь ко всем живым существам, поскольку божественное присутствует в каждом из них. Однако с теми, кто избирает путь неправедный, целесообразнее сохранить дистанцию.
Истинный преданный Богу человек характеризуется неколебимым душевным спокойствием и независимостью от мнения окружающих. Как наковальня, выдерживающая удары кузнеца, он стойко переносит все обиды и гонения, неуклонно следуя своей вере и сохраняя постоянство в своих убеждениях.
О ПОКЛОНЕНИИ ИКОНАМ И СТАТУЯМ БОГА
Всевышний, творец Солнца, Луны, людей и животных, создавший условия для жизни всех существ и даровавший им заботливых родителей, несомненно, позаботится о духовном просвещении Своих творений.
Бог присутствует в каждом человеке, зная наши потаенные мысли. Если поклонение иконам неприемлемо, то Он, понял бы это и принял бы искреннее преклонение, направленное к Нему. Не стоит отвлекаться на мнения и дела тех, кто находится вне нашей сферы понимания. Наша первостепенная обязанность – познание Бога и любовь к Нему.
Использование образов и символов в поклонении нередко необходимо. Веданта учит, что Абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство пронизывают всю Вселенную и проявляются во всех формах. Как может быть вредно поклонение Абсолюту через символические изображения?
Так же, как маленькие девочки играют с куклами до замужества, а затем от них отказываются, человек нуждается в образах и символах до тех пор, пока не постигнет Бога в Его истинной сущности. Сам Творец предусмотрел эти различные формы поклонения, чтобы удовлетворить потребности людей на разных стадиях духовного развития, подобно тому, как мать готовит пищу, учитывая индивидуальные предпочтения каждого ребенка.
Для постижения Бога необходимо обладать любовью к Нему, соизмеримой с силой трёх земных привязанностей, взятых вместе: жадности стяжателя к его богатству, материнской любви к новорожденному дитяти и супружеской верности целомудренной жены.
Видение Бога достижимо лишь через всепоглощающую любовь к Нему всем сердцем и душой. Человек должен вознести свои молитвы к Божественной Матери, стремясь к абсолютному самоотречению и полному подчинению воле Создательницы. Такой путь – вернейший способ постижения Бога.
Подобно тому как котенок полностью доверяет матери-кошке, так и набожный человек должен предать себя воле Божественной Матери. Даже если условия жизни котенка не всегда комфортны, он все равно испытывает удовлетворение от заботы матери. Точно так же истинно верующий человек должен быть доволен всем, что предоставит ему Божественная Мать.
Любовь к Богу, подобная преданности жены своему супругу, является редкостью. Достижение такой божественной любви требует полного погружения души и сердца в Бога.
Это состояние характеризуется экстазом, в котором человек, пораженный благодатью, теряет дар речи. Внешнее дыхание приостанавливается, но внутреннее продолжает функционировать, подобно охотнику, затаившемуся перед выстрелом.
В этом состоянии мир с его соблазнами и приманками забывается, даже любовь к собственному телу отступает на задний план. Когда дыхание останавливается, ум сосредотачивается на Высшем, и мощный поток нервной энергии ведет к самадхи - божественному сознанию.
Однако, ученые, не достигшие этой любви, своими рассуждениями могут вводить людей в заблуждение.
Отвернуться от Бога - значит обречь себя на духовное рабство. Наш разум подобен стрелке весов, а Бог - это точка равновесия. Когда мирские привязанности утяжеляют душу, весы склоняются в одну сторону, и разум отдаляется от Бога. Чем сильнее эти привязанности, тем больше отклонение.
Плач новорожденного можно интерпретировать как выражение тоски по утраченному единству с Богом.
Важно жить в мире, но не быть к нему привязанным. Всякий, кто достигнет истинного познания, увидит Царство Божие во всём.
Рамачандра, герой древнеиндийской эпопеи "Рамаяна", желая достичь духовной мудрости, решил отказаться от мирских благ. Мудрец Васиштха посоветовал ему сначала разобраться в истинной природе вещей, а лишь затем отрекаться от мира. Познав Бога как источник всего сущего, Рама понял, что божественная сущность проявляется во всех живых существах и вещах.
Подобным образом, современный мудрец Вайшнавчаран учит, что полное знание Бога приходит, когда мы видим его во всех людях. Тот, кто достиг такого уровня осознания, видит Бога во всех - как в святых, так и в грешниках, как в праведниках, так и в неправедных.
Он поднимается над категориями добра и зла, добродетели и порока, понимая, что Божественная воля управляет всем.
Об отношениях Бога и человека
Бог есть целостная Любовь. (Сказано иным образом: Нельзя любить Бога на 99 % – нет такого закона.
Моисей дал нам 10 Заповедей, Христос – две, я даю – одну. Самую важную Заповедь, самую главную эссенцию: Люби Бога больше себя самого! Если понять это, все остальное начинает улаживаться само собой. Люби Бога больше себя самого!)
Если ты посвятил себя Богу, то каждый твой день целиком принадлежит Богу. Все Священные Писания следуют Гласу Божьему; все Священные Писания возникли из Шепота Бога. Главным является следующее: Жизнь и работа должны быть преданы Богу, посвящены Богу. Бог находится с тобой все время. Откуда идет сила атома? Это Божья сила, а не сила атома. Бог всегда присутствует, потому что только Он существует. Когда у тебя есть Любовь к Богу, тебе не нужны никакие практики. Практики не освобождают – только Чистота освобождает. (То есть, это означает: Чистота нечто большее, чем практика. Ты можешь практиковаться сколько тебе угодно: различные виды дыхания, паневритмии, самые разнообразные танцы – все это напрасно, поскольку важна только Чистота. Потом начинают происходить существенные вещи. Важна Чистота; Любовь существенна.)
Если человек видит Бога в кобре, она не может нанести ему вред; если видит змею – это уже другое дело. (Мне приходит в голову, что в Египте существует целый ритуал — как встретить кобру, как священно обратиться к ней, и тогда она дает жрецам исключительно мудрые советы: по-настоящему мудрые, глубокие советы, полученные у кобры… Но это такой Подход.)
Бог – Лечит. Если вы по-настоящему верите в себя и в Бога, то нет такого зла, которое бы могло коснуться вас. Голос Бога это совесть: Она выше разума. Она идет от Чистого Сознания, она представляет собой внутренний голос Истины и истинного Предводителя. Бог является свидетелем всех действий человека: и внешних, и внутренних; и скрытых, и явных – Бог знает абсолютно все. Нет ни одного атома, который бы ни был исполнен Богом.
Постоянно пребывать в Боге – единственное лекарство.
Наполни свое сердце Богом, а не собой. Цель человеческой жизни состоит в осознании Бога.
Рука Бога – во всем, что происходит. Его Воля есть сама Истина. Бог – Деятель, а вы лишь инструменты. Ищите Бога глубоко в себе, а не в обманной природе. (Многие люди говорят: „Я верю в природу“ – это ошибочная идея, которая со временем приведет к существенным отклонениям. „Я верю в природу, верю в силу природы“, как бы ни так… А один человек мне говорит: „Природа создала все“. Я возразил ему: „Как это так: ветер и дождь собрались вместе и создали пчелу, ты так считаешь?“. И он понял, что не прав. Бог стоит над природой – она его инструмент.
Не Бог посылает людям бедствия – они являются кармическим воздаянием.
Простенькое лекарство называется Постоянно помнить о Боге. Все принадлежит Богу и ничего – вам. Если веришь, ты черпаешь силу у Бога. Без Бога ничего не имеет значения. Независимо от достижений человека – все это пустое; и рано или поздно, он это поймет.
Бог изливает Свою Милость на того, кто обладает внутренней Чистотой и не склонен к внешним демонстрациям.
Вера в Бога дает невозмутимость и равновесие.
Ничего не происходит без Воли Божьей.
Бог является единственной действенной защитой.
Божественная Милость всегда вознаграждает твои усилия.
Бога можно найти в любой религии и в каждом Учении, если ищешь Его чисто и правильно.
После полной Самоотдаче Богу, человек получает право на половину Божественной энергии и власти над самим Божественным Началом. (Это означает: Сам Бог дает человеку право работать с Богом. Но у такого человека уже есть чувство меры – и он считается только с Богом.)
Какой тяжелой ни была бы ситуация, для Бога она никогда не является ни препятствием, ни противоречием.
Прислушаться к Божьей Воле означает спастись от темницы, которую ты создал себе сам. Свобода просветляет. Свобода появляется тогда, когда ты следуешь Воле Божьей. Свобода принадлежит только Богу.
Что такое Духовность? Это общий язык человека и Бога. Сотворение есть Таинственное развитие самого Бога в нас.
Бегство от Духовной жизни есть совершение медленного самоубийства. Внутренняя жизнь имеет способность упрощать сложности внешней жизни. (То есть: Для ума все сложно и тяжело – для Духа все легко и приятно. Для Духа не существует неблагоприятных условий.)
Человек существует в Стремлении, а отплата за это состоит в Осознании, Осознании Бога. Стремление есть осознанная мечта о более Глубокой Реальности. Стремление ведет человека к Божьему Сознанию. Сомневающийся ум не может стремиться к чему-либо.
Ваша собственная Искренность ускоряет внутренний поиск. (Он может ускоряться, может и значительно замедляться – все зависит от той Чистой Искренности, которая не выставляется напоказ.)
Концентрация говорит Богу: „Отец, я иду к Тебе!“. Медитация говорит: „Отец, приди ко мне!“. Медитация происходит не только в Тишине, она может осуществляться и в мирской суете. (То есть: Медитирующему не нужна спокойная комната или поляна – у него есть такая поляна, в нем самом есть такое место: там, в своем Чистом Сердце он может медитировать, даже когда это происходит и на поле боя.)
Любовь Бога к человеку выражается в человеческом Стремлении. (Оно представляет собой знак взаимной Любви.)
Мир наступает тогда, когда ум безоговорочно контролируется и покоряется. Присутствие Мира в жизни представляет собой Божественный динамизм. В этом Мире ты утверждаешь в себе внутреннюю Истину и укрепляешься в Свете. Если человек в полной степени пережил Бесконечный Свет, он обязательно принимает сторону Бога.
Сегодня ищущий видит цель, завтра он ее достигает, а на следующий день — укрепляется в ней.
Когда мы познаем Блаженство, удовольствия заканчиваются. Блаженство имеет огромную силу: оно согревает, но не обжигает; оно — сила, но наполненная Мягкостью.
„Да будет Воля Твоя“ – самая великая молитва.
Человеческая любовь представляет собой игру в страдания и ограничения; Божественная Любовь является достижением Блаженства и Самоотверженности. Посвященность есть великая Преданность. Эта Преданность — величайший дар жизни. Преданность есть Воля Божья; Воля Божья есть Любовь к Богу. Преданность имеет свободный доступ к Божьему Всемогуществу и знает, как его использовать. Полностью отдаться Богу означает полностью обладать Им. Воля Бога намного важнее твоей жизни.
Любовь является Смыслом жизни; Посвященность есть Тайна жизни; Преданность — Цель жизни. Любовь представляет собой осознание, а Посвященность — открытие. Бог никогда ничего не дает человеку опрометчиво. Полная Преданность требует личных усилий. (Здесь человек действует сам: необходимы его собственные усилия!) А когда снизойдет Милость, следует высокая, динамичная, всепоглощающая Преданность. (То есть: Сначала это просто преданность, которая приятна; потом она становиться благословенной Богом – и происходит нечто взаимное, нечто поглощающее… но Бог появляется позже.) Если же отдаться Богу безусловно, то мы получаем способность развивать большую силу воли правильным образом.
Правильным подходом является всегда смирять свой ум; всегда необходимо чувствовать, что Богу лучше известно, что для нас хорошо. И если вы сможете почувствовать, что Бог это ваше единственное Существование, Он подарит вам целое море Спокойствия и внутренний Мир.
Ты должен чувствовать, когда помогаешь, что это не ты помогаешь. (И даже малое: сказать „Я помог“ – уже нарушение Священного закона. Ангелы не делают таких ошибок: они знают, Кто в действительности помогает.)
Терпение есть скрытая в нас Божья Сила. Принимать и иметь Терпение это не одно и то же. Терпение представляет собой Божественное качество. А люди очень часто принимают многие вещи по необходимости – и это не является осознанным Терпением. Терпение это внутренняя Мудрость. Терпеливый человек обладает спокойным разумом, с помощью которого он контролирует внешний мир.
Мы боимся нечистых сил, а они боятся нашей Чистоты.
Чтобы освободиться от плохих навязчивых мыслей, необходима здоровая Духовная дисциплина. (Сказано иначе: Фокусируй свой ум на мыслях о Боге, а не на проблемах, не на том, что случается; произошедшие события не имеют значения – твое дело состоит в том, чтобы справиться с влиянием этих событий. Даже, когда это не вполне реально, ты должен постараться справиться с этим влиянием. Значит, еще раз: Фокусируй свой ум на мыслях о Боге – тогда навязчивые мысли (которые являются существами!) преобразятся.)
Даже Дьявол глубоко в своем сердце носит Бога. И если Бог решит начать работать в сердце Дьявола, Дьявол станет Богом. (Но поскольку у Бога сейчас другая задача в отношении Дьявола — научить людей жить правильно, – Он там не вмешивается.)
Мир не анархия – все происходит строго по плану. Существует строгий порядок внутри в самом порядке. Хаос никогда не существовал, всегда был порядок – но только если ты можешь его видеть. Это точка зрения Бога: для Бог нет хаоса и беспорядка.
Истина важнее тебя самого. Пока не возлюбишь Бога, все напрасно. Пока Бог не станет твоей Единственной Целью, ты всегда будешь в проигрыше.
Не очистив свой Храм, бессмысленно строить церкви. (Я могу это сказать иначе: Все, кто строит храмы, не постигнув Бога в себе, будут наказаны. Это говорит и Бодхидхарма императору, который, думая, что заслужил многое, содействуя возведению большого количества храмов, спросил: „У меня есть заслуги?“. Бодхидхарма говорит: „Нет, ты будешь наказан! Ты не построил Храма в самом себе. Как при этом можно что-либо сделать? Вообще, что ты можешь построить? Ты не можешь построить ничего!“.)
В Божественной Любви никогда не бывает встреч и расставаний.
У Духа нет истории – Он Существует всегда.
Свободная воля представляет собой часть общего совершенного Плана.
Бог является свидетелем всех состояний существ. Какими бы ни были эти состояния, Бог им свидетель. Бог есть инстинкт насекомого, верность собаки, скрытая в скале энергия – Он везде и во всем. Если бы не Бог, всего этого не существовало бы и не было бы Слова о них. Верите ли вы или нет – не имеет значения: Бог существует!
Твердо придерживайся Истины – и волос не упадет с твоей головы. (Пред какой бы опасностью ты не находился… Может быть некоторые из вас слышали: Учитель проповедовал перед группой учеников во время войны. Они идут и разговаривают о Любви, Мудрости и Истине – все это во время войны. И говорит Учитель: „Там, где есть Любовь, Мудрость и Истина, там бомбы не падают“. Не падают, потому что там Бог.)
Существует Абсолютное Добро – но не существует абсолютного зла. (Я вам уже говорил, что зло, которое Бог допустил во Вселенной, создает настоящее Добро в людях и существах, поэтому оно допущено: оно находится под контролем Бога. И поэтому оно является чем-то прекрасным, оно исцелит нашу Вселенную и всех существ от фальшивого добра.)
Чувство "я", привязывающее человека к материальному миру и его наслаждениям, является причиной ограниченности нашего бытия. Различие между Верховным Сущим и индивидуальной душой создаётся именно этим чувством "я", которое выступает как барьер между ними.
Словно палка, удерживаемая на поверхности потока, разделяет единый поток воды на две части, так и чувство "я" фрагментирует наше восприятие единого бытия. Устранение этого ограничивающего элемента позволит нам осознать неразрывность и единство всего сущего.
Это чувство "я", привязывающее нас к себе, утверждает: "Я это, я то". Освободиться от него чрезвычайно сложно, даже через состояние самадхи. Оно глубоко укоренилось в нашей природе. Подобно тому, как побеги фигового дерева вновь появляются после обрезки, чувство "я" постоянно возвращается.
Если же избавиться от него не удаётся, то следует стремиться к тому, чтобы оно стало слугой Бога. Мы можем провозгласить: "Боже, Ты мой Господин, я Твой слуга". Тогда мы будем воспринимать себя как преданного служителя, ученика и последователя Бога.
В священном писании Бхагавад-гите утверждается, что судьба души после смерти определяется преобладающими в момент смерти мыслями. Это подтверждает история из Пуран о царе Бхарате, который, думая об олене в предсмертные мгновения, перевоплотился в него.
Лишь тот, кто в последние минуты жизни сосредоточивается на Боге и размышляет о Нём, освобождается от цикла перерождений.
Обычный человек, не имеющий веры, может кратковременно думать о Боге, но затем легко забывает о Нём и снова привязывается к мирским делам. Однако, если в последний момент жизни ум человека сосредоточен на Боге, его сердце и душа очищаются и остаются чистыми даже после смерти.
Страдания людей вызваны отсутствием веры в Бога. Чтобы быть готовым думать о Боге в предсмертные минуты, необходимо постоянной практикой готовить свой ум к этому.
Регулярная медитация на Бога формирует склонность ума обращаться к Нему во все моменты жизни, что позволит человеку сосредоточиться на Нём и в момент смерти.
Если благодатью Божией в сердце человека пробуждается полное безразличие и отрешенность от мирских вещей, то он освобождается от всех земных привязанностей.
Полнота бесстрастия означает не просто периодическое обращение ума к Богу, но постоянное пребывание в Нем с неугасимой жаждой, подобной материнской любви к единственному ребенку.
Тот, кто достиг такого состояния, не нуждается ни в чем, кроме Бога.
Все его существо жаждет Бога.
Когда Бог достигается через полное бесстрастие, мирские привязанности теряют свою силу. Человек может продолжать жить в обществе, но уже не зависит от него, поскольку сила Божественного притяжения превосходит земные связи.
Как большой магнит сильнее притягивает металл, так и Бог, будучи источником абсолютной силы, преобладает над слабыми мирскими узами.
Чувство "Я" как препятствие на пути к просветлению
Самосознание, чувство "Я", является главной преградой на пути к постижению Бога. В этом заключается основная истина. Когда это чувство угасает, все трудности исчезают. По милости Божией, если человек поймет, что не он сам является действующим лицом в событиях своей жизни, то он обретает освобождение от рабства на всю оставшуюся жизнь.
Чувство "Я" подобно густому облаку, которое может затмить яркое солнце. Так же и это чувство скрывает славу Вечного Света. Благодаря усилиям духовного учителя, гуру, облако рассеивается, и Слава Бесконечного становится явной.
Бог всегда близок к нам, но мы не можем Его узреть из-за чувства "Я".
По своей истинной природе душа есть Абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Однако под воздействием Майи, чувства "Я", она забывает свою истинную сущность и запутывается в ограничениях ума и тела.
Приближение к Божественной мудрости
Достижение состояния Божественной мудрости, ведущего к сверхсознательности (самадхи) и затем к Божественному сознанию, сопряжено с преодолением чувства «я». Однако, путь к этой мудрости чрезвычайно сложен.
Согласно Ведам, достигнув седьмой ступени духовной эволюции, душа человека погружается в самадхи, теряя при этом чувство индивидуальности. В обычном состоянии ум пребывает на первых трёх ступенях, подвластный мирским желаниям и животным инстинктам, увлечённый материальными удовольствиями.
Когда ум очищается и сердце пробуждается к духовному свету, душа испытывает удивление и жаждет его постичь. С восхождением ума к области горла, набожный человек стремится к постоянному созерцанию и прославлению Бога.
При дальнейшем возвышении ума, в области межбровья, открывается видение Безграничной Сущности, олицетворяющей абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Душа стремится слиться с этой Сущностью, но подобно пламени в фонаре, видимом, но недосягаемом, она не может охватить её.
Лишь на седьмой ступени, когда ум возвращается к своей первоначальной форме, наступает самадхи. В этом состоянии исчезает чувство «я», и душа сливается с Бесконечным в единении, которое невозможно выразить словами.
Некоторые преданные, достигнув состояния самадхи, божественного сознания, возвращаясь к обыденному восприятию, сохраняют чувство "я" как слуги Господа. Они не полностью утрачивают индивидуальность, но поддерживают её в достаточной мере для повторения имени Бога, прославления Его, любви и служения. Лица, развившие в себе подобное служебное "я", приближаются к Господу. Это путь бхакти - пути преданности. Однако истинное благоговение и преданность встречаются редко.
Истинное благоговение и набожность ведут к пылкой любви к Богу. Когда эта любовь приходит, Божественное существо уже близко. В этой божественной любви земное чувство полностью исчезает, и всё сердце и душа ищут опору только в Боге.
Некоторые люди рождаются с этой пылкой любовью к Богу, она является их естественным состоянием. Проявления этой любви заметны у них с раннего детства. Уже в юном возрасте они жаждут Бога. В истории было много примеров таких врожденных преданных, подобных Прахладе и другим.
Обычное служение Богу, заключающееся в соблюдении предписаний священных текстов, принесении жертв или молитвах, является лишь подготовительным этапом. Как в знойную погоду человек пользуется веером до тех пор, пока не подует ветер, так и душа нуждается в исполнении обрядов, таких как повторение имени Бога, жертвоприношения, молитвы и аскеза, только до тех пор, пока не почувствует веяние пылкой любви к Богу. Поклонение Богу без этой любви свидетельствует о том, что преданный ещё не созрел. Когда его душа созревает, она сама приведет его к божественной любви, которая совершенна и дарует полное ощущение Божества.
Достижение духовного прозрения
Познать Бога возможно лишь через очищение сердца от мирских помыслов. Наш разум, подобно игле, покрытой грязью, теряет способность воспринимать божественное воздействие.
Как магнит не может притянуть загрязнившуюся иглу, так и Господь не ощущается разумом, омрачённым земными страстями. Однако искреннее раскаяние и слезы покаяния, подобно воде, смывают с души скверну, позволяя вновь почувствовать божественное притяжение.
В результате такого очищения приходит состояние высшего сознания, открывающее путь к видению Бога.
Глубочайшее стремление – это вернейший путь к постижению Божественного. Благодаря этому неугасимому желанию разум человека пребывает в сопричастности с Божественной сущностью. Человек должен обладать верой, подобной вере невинного дитяти, и таким же рвением к Богу, какое ребёнок испытывает к своей матери.
Однажды жил мальчик по имени Джатила. Ему приходилось ежедневно проходить через лес в одиночку, чтобы добраться до школы. Часто он чувствовал себя одиноким и испытывал страх. Поделившись своими переживаниями с матерью, он услышал от неё совет: "Когда тебя охватывает страх, обращайся к Кришне". На вопрос мальчика, кто такой Кришна, мать ответила: "Кришна – твой брат".
С тех пор, когда Джатила проходил через лес и чувствовал страх, он громко взывал: "Брат Кришна!" Если никто не откликался, он продолжал звать: "О, брат Кришна, где ты? Приди ко мне на помощь, я боюсь!". Кришна не смог остаться безучастным. Он явился перед мальчиком в облике юноши и сказал: "Вот я, твой брат! Чего ты испугался? Пойдем со мной, я отведу тебя в школу". Доведя Джатилу до школы, Кришна заверил его: "Я всегда буду рядом с тобой, стоит тебе лишь позвать меня. Не бойся больше".
Таким образом, эта история демонстрирует неоспоримую силу подлинной веры и искреннего желания.
БОГ ПОЗНАЕТСЯ И ОЩУЩАЕТСЯ ТОГДА, КОГДА СОЗНАНИЕ ДУШИ ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ОКОВ
Достижение божественного сознания невозможно, пока в сердце человека присутствуют такие качества, как стыд, ненависть и страх. Эти чувства, вкупе с кастовой гордостью, словно оковы души, сковывающие её свободу. Лишь преодолев эти ограничения, человек обретает освобождение. Тот, кто пленён этими оковами, пребывает в состоянии дживы ("я"), а тот, кто свободен от них, сливается с Шивой (Богом).
КТО ТАКИЕ СВЯТЫЕ, БЛИЗКИЕ К БОГУ
Святость характеризуется всецелым посвящением Богу: мыслями, речью и душой.
Верующий видит проявление Божественного во всем и понимает служение людям как служение Богу.
Важнейшим принципом духовного пути является различение истины от неистины. Истина вечна и неизменна, в то время как мирское - преходяще.
Понимание этой истины приводит к осознанию единственности Бога и иллюзорности всего остального. В свою очередь, такое понимание пробуждает в человеке жажду познания Бога.
Духовная традиция буддизма, называет БОГа, описываемого здесь, словом «Будда». Этим же словом «Будда», называется достигший Просветления человек, соединившийся своим сознанием с БОГом (с БУДДОЙ).
О ТОМ, КАК БОГ (ОН ЖЕ БУДДА) ОТНОСИТСЯ К ЛЮДЯМ, ГОВОРИТ БУДДИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ (перевод священного текста Буддийской Религии с языка Пали):
"Вечный Будда
Милосердие и обеты Будды
1. Дух Будды - это Высшее милосердие и Высшее сострадание. Высшее милосердие -
это желание Будды спасти всех людей любой ценой. Высшее сострадание - это
желание Будды болеть вместе с людьми и страдать вместе с ними.
Как любящая мать, дух Будды ни на минуту не оставляет человека без внимания,
сохраняет его, кормит и спасает его в опасную минуту. Будда никогда не
оставляет людей. Для него страдания людей - Его собственные страдания, радости
людей - Его собственные радости.
Высшее сострадание Будды вызывают люди. Почувствовав это высшее сострадание,
они начинают верить. А вера ведет к просветлению. Это похоже на то, как мать
через любовь к своему ребенку осознает себя матерью. А ребенок, окруженный
материнской лаской, чувствует себя спокойно, в тепле и уюте.
Но люди не понимают этого духа Будды. Из-за этого они попадают в плен мирских
страстей, мучаются, заблуждаются и страдают. Задыхаясь под тяжестью совершенных
плохих деяний, они переходят от одной горы заблуждений к другой.
2. Милосердие и сострадание Будды не ограничивается жизнью только в этом мире.
Они вечны и не знают себе границ. Они существуют изначально, еще с тех пор, как
люди начали, перерождаясь, рождаться в этом мире и умирать, заблуждаясь и
страдая.
Будда всегда появляется перед людьми в наиболее близком для них облике и делает
все возможное для их спасения.
Будда родился царевичем племени Шакья, покинул дворец, подвергал Себя
физическим испытаниям, просветлел, учил народ и умер, тем самым показав людям
сущность смерти.
Нет конца заблуждениям людей и нет конца работе Будды. Нет границ грехам людей
и нет границ милосердию и состраданию Будды.
Поэтому, ступив на путь просветления, Будда дал четыре великих обета. Первый
обет - спасти всех людей. Второй обет - уничтожить все заблуждения. Третий обет
- изучить все учения. Четвертый обет - добиться просветления. Дав эти четыре
обета, Будда начал свой путь к просветлению. То, что вначале Своего пути Он
принес эти четыре обета, значит, что душа Будды есть не что иное, как Высшее
милосердие и Высшее сострадание к людям, горячее желание спасти их.
3. Для Своего совершенства Будда прежде всего освободился от греха умерщвления
других живых существ и пожелал людям долгих лет жизни.
Будда освободился от греха кражи и пожелал всем людям, чтобы они могли получить
все, что они желают.
Для Своего совершенства Будда освободился от лжи и пожелал людям, чтобы они
познали покой души, присущий людям, говорящим только правду.
Освободившись от двуязычия, Будда пожелал людям, чтобы они жили друг с другом в
мире и согласии и вместе искали правильный путь.
Освободившись от злословия, Будда пожелал людям, чтобы у них всегда на душе был
мир и покой и чтобы они не знали тревоги.
Освободившись от порока болтовни, Он пожелал людям, чтобы они были чуткими и
внимательными друг к другу.
Для Своего совершенства Будда освободился от жадности и пожелал людям, чтобы у
них не было жадности.
Освободившись от ненависти, Он пожелал людям, чтобы они были полны сострадания
друг к другу.
Освободившись от неразумия, Будда пожелал людям, чтобы они не заблуждались,
пренебрегая законом причинной связи.
Таким образом, милосердие и сострадание Будды предназначены для всех людей.
Будда желает всем только счастья. Будда, как отец и мать, любит своих детей и
желает им, чтобы они благополучно преодолели море заблуждений.
Спасение и рука помощи Будды
1. Голос Будды, стоящего на берегу просветления, не достигает ушей тонущих
людей в море заблуждений. Поэтому Он Сам вошел в море заблуждений и протянул
людям руку помощи.
Как рассказывается в одной притче, жил-был один богатый человек. Однажды его
дом загорелся. Случайно он вышел по делу, и, когда вернулся, увидел дом,
объятый пламенем. Богатый человек позвал детей, играющих в пылающем доме, но
они, не замечая пожара, продолжали играть.
Отец крикнул детям: "Спасайтесь! Скорее выходите из дома!" Но дети не слышали
его.
Тогда обеспокоенный отец крикнул: "Дети! У меня есть диковинные игрушки.
Возьмите их". Услышав про игрушки, дети выбежали на улицу из горящего дома и
спаслись.
Наша жизнь похожа на пылающий дом. Но люди не замечают, что дом объят пламенем,
и продолжают жить в нем, рискуя своей жизнью. Поэтому Будда из Высшего
сострадания постоянно делает все возможное для того, чтобы спасти людей.
2. В другой притче говориться, что в старину единственный сын богатого человека
покинул родительский дом и пошел странствовать по свету, но его постигло
несчастье и он впал в нищету.
Отец, бросив дом, пошел искать странствующего сына. Он искал его всюду, но так
и не мог его найти.
Прошло несколько десятков лет. Совсем обнищавший сын зашел случайно в город,
где жил его богатый отец.
Узнав своего сына, отец запрыгал от радости, и послал за ним своего слугу. Но
сын не поверил. Опасаясь обмана, он не пошел к отцу.
Тогда отец еще раз послал слугу и предложил ему через слугу работу в своем доме
за хорошую плату. Сын, попавшись на такую уловку, согласился и стал работать
одним из слуг в доме отца.
Богатый отец поручал сыну, не подозревавшему, что работает в доме отца, все
более важную работу и, наконец поручил ему ключи от кладовой сокровищ. Но и
тогда сын не догадался, что работает у отца.
Отец очень радовался, что сын стал таким покладистым и трудолюбивым. Видя, что
ему уже осталось мало жить, он созвал однажды всех родных, близких и знакомых и
сказал им: "Это мой сын. Сын, которого я искал долгие годы. Отныне все мои
сокровища переходят к нему".
Услышав это, сын удивился и сказал: "Я нашел не только своего отца, но и
неожиданно для самого себя стал обладателем всех этих сокровищ".
Богатый человек в притче - это Будда, а заблудившийся сын - люди. Милосердие и
сострадание Будды, как любовь отца к единственному сыну, направлена ко всем
людям на земле. Будда учит каждого человека, как Своего сына, и делает его
богатым, дав ему сокровища просветления.
Высшее сострадание Будды, любящего всех людей, как Своего сына, равно для всех,
но меры для спасения каждого человека не одинаковы, как не одинаковы их
характеры. Это как дождь, одинаково поливающий все травы и деревья, но получают
от него травы и
деревья по-разному.
Как бы много детей ни было у родителей, им одинаково дороги все дети. Но если
среди них есть больной ребенок, они любят его больше других.
Так и Высшее сострадание Будды одинаково для всех, но больше любви и заботы он
проявляет к тем, кто совершил тяжкий грех или кто страдает из-за своего
неразумия.
Как солнце, восходя на востоке, рассеивает тьму и любовно растит все на земле,
так и Будда, появившись в людях, разбивает зло, делает добро, наделяет светом
разума, разгоняет тьму невежества и ведет людей к просветлению.
Будда - любящий отец и сострадательная мать. Будда из милосердия и сострадания
служит на благо всех людей на земле. Люди не могут быть спасены без милосердия
и сострадания Будды. Как дети Будды, все должны преклониться к руке Будды,
протянутой для их спасения." (СВЯЩЕННЫЙ ТЕКСТ БУДДИЗМА ПАЛИЙСКОГО КАНОНА)
Вечный Будда (Он же описываемый нами здесь БОГ, Он же Вселенский Христос, Он же Всевышний Аллах), для помощи страдающему человечеству, для просвещения и спасения людей, воплощался на планете Земля до нашей эры, в облике царевича Гаутамы Сиддхартхи (Шакьямуни), который стал основателем религии «буддизм». Достигнув Просветления под деревом Бодхи, царевич Гаутама вспомнил о том, что на самом деле Он не обычный человек, а Аватар (воплощение БОГа (Аллаха) в облике человека, пришедшее с Великой Миссией на планету Земля).
Палийский священный текст говорит о Будде (Боге):
"Вечный Будда
1. Люди думают, что Будда родился царевичем, покинул дворец, став отшельником,
и достиг просветления, но на самом деле Будда существует вечно на свете. Ему
нет ни начала, ни конца.
Вечно существующий Будда хорошо знает каждого человека и спасает людей
всевозможными средствами.
В вечной Дхарме, проповедуемой Буддой, нет лжи. Будда хорошо знает все на этом
свете так, как оно есть, и учит этому людей.
Трудно познать все на свете так, как оно есть. Потому что на свете то, что
кажется правильным, оказывается неправильным, а то, что кажется неправильным,
оказывается правильным. Неразумные люди не могут понять этого мира.
Только один Будда может понять все так, как оно есть. Поэтому Он не говорит,
что это правильно, а это неправильно. Он не говорит, что это хорошо, а это
плохо, он говорит только так, как есть на самом деле.
Будда учит: "Все люди в соответствии со своим характером, делами и верой должны
делать добро".
2. Будда учит не только словами, но и делами. Хотя жизни Будды нет ни начала,
ни конца, Он умирает, чтобы раскрыть глаза людям, живущим своими страстями, и
Своей смертью показать, что человек смертен.
Вот у нас есть лекарь, у которого много детей. Однажды он отправился в соседнее
государство. В его отсутствие дети приняли яд и почувствовали себя плохо.
Вернувшись из путешествия, лекарь испугался и дал детям лекарства.
Те дети, которые еще не были испорчены, приняли это лекарство и выздоровели, но
те, которые уже были испорчены, отказались принимать лекарство.
Чтобы вылечить детей, лекарь решил пойти на уловку. Он сказал своим детям: "Мне
надо отправляться в долгое путешествие. Я уже стар и не знаю, когда умру. Если
вы получите известие о моей смерти, примите лекарство, которое я вам оставлю, и
выздоравливайте". И он опять отправился в долгое путешествие. В пути он
отправил домой своего слугу, чтобы тот известил детей о его смерти.
Получив это известие, дети глубоко опечалились. "Наш отец умер. Теперь некому
нас защищать", - заплакали они. В горе и отчаянии они вспомнили слова отца и
приняли лекарство, которое он им оставил, и выздоровели.
Разве можно упрекать лекаря-отца за ложь? Будда тоже такой же, как этот лекарь.
Чтобы спасти людей, ослепших от своих желаний, Он показал людям, что в этом
мире есть рождение и смерть.
Образы Будды и Его Добродетели
Три образа Будды
1. Нельзя Будду искать в образе или форме. Образ и форма – это не настоящий
Будда. Настоящий Будда - это не что иное, как просветление. Тот, кто достигнет
просветления, тот увидит настоящего Будду.
Если кто-нибудь, увидев замечательный образ Будды, скажет, что он увидел Будду,
это ошибка невежественного глаза. Настоящий образ Будды никому не виден.
Никакими красками невозможно изобразить Будду. Никакими словами невозможно
описать образ Будды.
То, что имеет образ, это не Будда. У Будды нет образа. Одновременно с этим
Будда проявляется в любых прекрасных образах.
Если кто-нибудь ясно увидел Будду независимо от формы Его проявлений, это
значит, что он приобрел способность видеть Будду.
2. Тело Будды - это само просветление, вечное создание, не знающее разрушения.
Это не плоть, поддерживаемая пищей, а вечное тело, представляющее собой разум.
Оно не знает ни страха, ни недуга. Оно
вечное и неизменное.
Поэтому Будда никогда не разрушается. Пока не погибнет просветление, не
погибнет и Будда. Просветление проявляется в виде света разума, которое
просветляет людей и создает мир Будды.
Тот, кто познает эту истину, станет сыном или дочерью Будды, получит учение от
Будды, будет следовать ему и передавать его последующим поколениям. Нет ничего
чудеснее, чем сила Будды.
3. У Будды есть три тела. Одно из них Дхармакая или сама сущность Будды. Второе
- Самбхогакая или потенция Будды. И третье — Нирманакая или форма проявления
Будды.
Дхармакая — это сама Дхарма. Дхарма же есть не что иное, как слияние истины и
разума, постигающего эту истину.
Дхарма — это сам Будда. Будда не имеет ни цвета, ни формы. Так как нет ни цвета,
ни формы, Он не приходит и не уходит никуда. А поскольку он не приходит
ниоткуда и не уходит никуда, нет места, где бы Его не было. Как бескрайнее небо,
Он простирается над всем и всеми.
Будда существует не потому, что люди думают о Нем. Он не приходит, когда люди
радуются, и не уходит, когда люди ленятся. Будда существует везде и всюду,
чтобы люди ни думали и ни чувствовали.
Тело Будды наполняет собой все миры, оно существует везде, оно вечно, чтобы о
Нем ни думали люди.
4. Самбхогакая — это проявления не имеющего формы Будды Дхармакая. чтобы спасти
страдающих людей, Он появляется перед ними в каком-либо облике, молится за них,
подвергает Себя физическим испытаниям, называет Свое имя и ведет людей к
спасению.
Сущность этого Будды - Высшее сострадание. Он спасает людей всевозможными
средствами. Он, как всепожирающий пламень, сжигает дрова мирских страстей. Он,
как ветер, сметающий пыль, разгоняет пыль заблуждения.
Нирманакая - это Будда, который появляется перед людьми, чтобы спасти их, в
каком-нибудь облике в зависимости от того, какой перед Ним человек. Он
рождается в этом мире, покидает мирскую жизнь и достигает просветления.
Всевозможными средствами он наставляет людей на правильный путь, предостерегая
их, показывая им болезни и смерть.
У Будды изначально одно тело — Дхармакая. Но так как люди по характеру
отличаются друг от друга, Он появляется перед ними в разных обликах. И хотя
ищущие Будду люди в зависимости от своей души, поведения и способностей видят
разные образы Будды, Будда учит их одной истине.
Хотя тело Будды делится на три разных тела, это делается для достижения
единственной цели. И эта цель - спасение людей.
Хотя бесконечное и вечное тело Будды появляется во всех мирах, везде и всюду,
это тело - не Будда, так как Будда не имеет плоти. Тело Будды —просветление,
оно наполняет собой все на свете. Будда непременно появляется перед человеком,
постигшим истину.
Появление Будды
1. Будда редко появляется в этом мире. Сейчас в этом мире Будда достиг
просветления, проповедует Дхарму, рвет сети сомнений, выдергивает корни
страстей и вожделений, затыкает источники зла. Он беспрепятственно, совершенно
свободно ходит по этому миру. И нет большего добра, чем уважать и любить Будду.
Будда появляется в этом мире, чтобы проповедовать Дхарму и дать людям истинное
счастье. Так как Будда не может бросить страдающих людей, Он появляется в этом
мире, полном страданий.
В этом мире, где нет истины, где царит несправедливость, люди утопают в
желаниях, разлагаются физически и нравственно. Жизнь здесь коротка, здесь очень
трудно проповедовать Дхарму. Только из Высшего сострадания к людям Будда может
преодолеть эти трудности.
2. Будда в этом мире - лучший друг для каждого человека. Если Он увидит
человека, страдающего под тяжким бременем мирских страстей, Он возьмет эту
тяжелую ношу на Свои плечи.
Будда в этом мире - истинный учитель. Если Он увидит неразумного человека,
страдающего от заблуждения, Он светом разума рассеет тьму перед его глазами.
Как теленок ни на шаг не отходит от матери, так и человек, узнавший учение
Будды, не отходит от Него. Потому что слушать Его учение всегда доставляет
радость.
3. Когда луна скрывается из виду, люди говорят, что луна зашла. Когда луна
появляется, люди говорят, что луна взошла. Но луна всегда находится в небе, она
не заходит и не восходит. Так и Будда существует вечно. Он не рождается и не
умирает. Он рождается и умирает только для того, чтобы открыть людям глаза на
истину.
Люди говорят, что луна прибывает или что луна убывает, но луна всегда полная,
она не убывает и не прибывает. Так и Будда. Будда вечно существует. Он не
рождается и не умирает. Это людям только кажется, что Он рождается и умирает.
Луна появляется над всеми и всем. И над городом, и над деревней, и над горами,
и над реками, и в пруду, и в кувшине, и в каплях росы на кончике листьев. Когда
человек идет лунной ночью, луна всегда следует за ним. Сама луна не меняется,
но в зависимости от того, какой человек на нее смотрит, она кажется другой. Так
и Будда. Он всегда следует за людьми и предстает перед ними в разных обликах.
Но Будда существует вечно, Он неизменный.
4. Будда появляется в этом мире и исчезает из этого мира не без причинной связи.
Когда стечение обстоятельств способствует спасению людей, Он появляется в этом
мире. Когда это стечение обстоятельств проходит, Он исчезает из этого мира.
Хотя в Своих проявлениях Будда рождается и умирает, на самом деле Он не
рождается и не умирает. Надо постичь эту истину, не удивляться и не печалиться,
видя рождение и смерть Будды и постоянное изменение окружающего, надо
достигнуть просветления и обрести высший разум.
Будда не имеет плоти, это само воплощение просветления. Плоть - это только
сосуд. Если в сосуд поместить просветление - это будет Будда. Тот, кто считает
плоть за Будду и печалится о Его плотской смерти, не может увидеть истинного
Будду.
В действительности все вещи в своем существе пусты и нет между ними никакой
разницы. Они существуют безотносительно к появлению и исчезновению, к приходу и
уходу, к добру и злу.
Все эти различия возникают из-за предубеждений смотрящих на них людей. Так и с
образом Будды. Истинный Будда никогда не появляется и не исчезает.
Добродетели Будды
1. Будда уважаем всеми за пять добродетелей: за прекрасное поведение, за
выдающиеся воззрения, за выдающийся разум, за выдающиеся способности
проповедования и за выдающиеся способности ставить людей на правильный путь.
Кроме того, Будда обладает восьмью другими способностями. Во-первых, Он одаряет
человека благами и счастьем. Во-вторых, учение Будды на этом свете приносит
пользу. В третьих, Он правильно учит о зле и добре, о правде и неправде. В
четвертых, Он учит правильному пути и ведет людей к просветлению. В пятых, Он
всех ведет по одному пути. В шестых, Будда чужд гордости и кичливости. В
седьмых, Он верен Своим словам и поступает так, как говорит. В восьмых, таким
образом Он непременно выполняет Свои обеты и клятвы. Через медитацию Будда
обретает мир и покой, исполняется ко всем милосердием и состраданием. Он
достигает полного беспристрастия, освобождается от всех осквернений души и
достигает счастья, которое ведомо только человеку с чистой душой.
2. Будда - отец и мать для всех людей. Как и родители, которые в течение 16
месяцев после рождения ребенка говорят с ним на языке детей и только потом
начинают учить его говорить языком взрослых, так и Будда проповедует свое
учение словами людей, появляется перед людьми в таком образе, чтобы они могли
Его узнать, и переносит их в умиротворенный и спокойный мир.
Будда проповедует Свое учение на одном языке, а люди понимают Его каждый
по-своему и думают, что Будда обращается только к нему.
Душа Будды непостижима для заблуждающихся, ее невозможно описать словами, можно
только объяснить с помощью притчи.
Хотя воды Ганга постоянно загрязняют черепахи и рыбы, лошади, слоны и другие
животные, река всегда чиста. Так и Будда. Сколько бы рыбы и черепахи других
вероисповеданий ни плавали и ни возмущали воду, Дхарма Будды остается
по-прежнему чистой и невозмутимой.
3. Разум Будды знает все истины. Будда избегает крайностей и всегда
придерживается среднего пути. Будучи выше всякой письменности и языка, Он
читает мысли других людей в мире и в один миг Своим разумом охватывает весь мир.
Как на бескрайнем море отражаются все звезды, так и на море разума Будды
отражаются намерения и мысли всех людей и все тому подобное. Поэтому Будду
называют Всеведающим.
Разум Будды освежает иссохшиеся души людей, дает им свет, учит людей, в чем
заключается значение жизни, открывает глаза на истину процветания и гибели,
причин и результатов. Только благодаря разуму Будды люди познают этот мир.
4. Будда появляется перед людьми не только в образе Будды. Иногда Он принимает
образ дьявола, иногда - образ женщины, иногда приходит в облике бога, в облике
царя или министра. Он приходит и в дом проститутки, и в дом игрока.
Когда свирепствует эпидемия Будда становится врачом, раздает всем лекарства и
проповедует Свое учение. Когда возникает война, Он проповедует правильное
учение, чтобы люди могли избежать бедствий. Того, кто твердо держится только
одного взгляда, Он учит, что в мире нет ничего постоянного. Того, кто исполнен
гордости и эгоизма, Он учит скромности и самоотверженности. Тому, кто живет
мирскими наслаждениями, Он показывает несчастья и бедствия мира.
Все действия Будды, проявляемые во всех случаях жизни, исходят из Дхармакая
(абсолютной натуры Будды). Его бесконечная жизнь и бесконечный свет спасения
тоже исходят из Дхармакая.
5. Жизнь в этом мире не спокойна, как в горящем доме. Люди живут во мраке
невежества, они сердятся, завидуют, обижаются друг на друга, мирские страсти
портят им жизнь. Так же, как и младенцу нужна мать, так и людям нужно
милосердие и сострадание Будды.
Будда из всех святых святой. Он — отец этого мира. Поэтому все люди - Его дети.
Они ищут только удовольствия и не имеют разума предвидеть бедствия. Этот мир
полон страданий, в нем постоянно горят огни старости, недугов и смерти.
Будда же находится за пределом объятого пламенем мира заблуждений в тихом лесу
и говорит:
"Это мой мир. Все, кто живет в нем, мои дети. Спасти их от бесконечных
страданий могу только я".
Будда поистине великий царь Дхармы. Он может проповедовать Свое учение, как
хочет. Будда появился в этом мире для того, чтобы умиротворить людей и дать им
счастье. Чтобы спасти людей от страданий, Он проповедует Дхарму. Но люди из-за
страстей не слышат Его и не обращают на Него внимания.
Однако, люди, которые обрадовались, услышав это учение, будут перенесены в
новый мир, откуда они уже не попадут в мир заблуждений. Как сказал Будда: "Мое
учение могут принять только такие люди, которые поверят в него. Только верой в
Будду можно постичь учение, а не умом". Поэтому надо прислушиваться к учению
Будды и точно следовать ему.
Спасение Будды
Обеты Будды
1. Людям очень трудно освободиться от мирских страстей. С глубокой древности
они заблуждаются, творя дурные дела. Поэтому, хотя они и имеют в себе сущность
Будды, не могут ее проявить.
Будда, хорошо знающий натуру человека, еще с незапамятных времен решил стать
боддхисаттвой и, исполненный Высшего милосердия и сострадания, начал избавлять
людей от страхов и страданий. Для этого Он дал множество обетов и поклялся
сделать все возможное, какие бы тяжелые испытания ни выпали на Его долю.
а) Хотя я и стану Буддой, но если люди, рождающиеся в моем мире, не смогут
стать Буддой и не достигнут просветления, я не буду просветляться.
б) Хотя я и стану Буддой, но если мой свет будет ограниченным и не будет
достигать всех уголков мира, я не буду просветляться.
в) Хотя я и стану Буддой, но если моя жизнь будет ограниченной и исчислимой
годами, я не буду просветляться.
г) Хотя я и стану Буддой, но если будды всех десяти стран света не будут
прославлять мое имя, я не буду просветляться.
д) Хотя я и стану Буддой, но если будды всех десяти стран света, проникшись
глубокой верой в мое учение, захотят родиться в моем мире и не смогут этого
сделать, десять раз повторив про себя мое имя, я не буду просветляться.
е) Хотя я и стану Буддой, но когда решившие следовать моему учению люди всех
десяти стран света, совершив много добродетельных поступков и от всей души
возжелав родиться в моем мире, будут умирать, и я не предстану перед ними в
окружении великих боддхисаттв, я не буду просветляться.
2. Дав эти обеты, Будда за долгое время совершил бесчисленное множество
добродетельных поступков, создал Свой Чистый мир, уже в глубокой древности став
Буддой, и теперь проповедует Свое учение в Своем Чистом мире.
В этом Чистом мире царят чистота и покой. Здесь нет заблуждений, есть одно
только удовольствие от просветления. И одежды, и пища, и все красивое
появляется по желанию жителей этого мира. Когда приятный свежий ветерок
пройдется по деревьям из драгоценностей, голос, проповедующий благородное
учение, наполняет воздух и очищает души всех слушающих.
В этом мире цветут душистые лотосы разных цветов. На каждом цветке бесчисленное
множество лепестков, которые светятся каждый своим светом. Каждый свет
проповедует разум Будды и ведет всех слушающих на путь Будды, полный мира и
покоя.
3. Будды всех десяти стран света восхваляют добродетели этого Будды.
Всякий, кто, узнав об этом Будде, поверит в него с радостью, может родиться в
Его мире.
Кто достигнет мира этого Будды, тот обретет бессмертие, возгорит желанием
спасать других людей и всего себя посвятит этому благородному делу.
Возгоря таким желанием, они освобождаются от привязанностей и познают бренность
человеческого существования. Они начинают делать дела, которые идут на пользу
не только себе, но и другим людям, разделяют их надежды и страдания, свободные
от уз и привязанностей мирской жизни.
Они знают, что этот мир полон страданий и мучений. Они знают также, что
милосердию и состраданию Будды нет конца и края. В их душе нет никакой
привязанности. Они не делают различия между собой и другими. Они совершенно
свободны. Они могут пойти куда угодно, могут идти вперед и назад, но они
предпочитают оставаться с теми, кому предназначены милосердие и сострадание
Будды.
Поэтому всякий, кто, узнав о Будде, хоть один раз в радости повторит про себя
Его имя, тот получит благословение от Будды. Все люди должны прислушаться к
учению Будды и следовать за Ним, даже если кажется, что Он ведет снова в огонь,
которым объят этот мир жизни и смерти.
Если люди на самом деле хотят достигнуть просветления, они должны прибегнуть к
помощи этого Будды. Без помощи Будды обычному человеку не добиться просветления.
4. Сейчас этот Будда находится недалеко от нас, хотя Его мир находится очень
далеко. Сам Будда живет и в душе того, кто о Нем думает.
Если вообразить этого Будду в душе, Он светится в бесчисленном количестве
золотых лучей и предстает в 84 тысячах образов и видов. Каждый образ и вид
светится 84 тысячами лучей. Каждый луч освещает человека, думающего о человеке
и никогда не покидает его.
Смотря на Будду, человек видит Его душу. Его душа есть не что иное, как Высшее
милосердие. Он спасает не только тех, кто верит в Него, но и тех, кто не знает
о Его милосердии или забыл о Нем.
Тому, кто верит в Него, Будда предоставляет возможность слиться с Ним воедино.
Если думать о Нем, Он может войти в душу каждого человека, так как Он может
наполнить собой любой предмет.
Поэтому, когда человек думает о Будде, его душа обретает ясный образ и вид
Будды, она сама становится Буддой.
Надо думать, что у благоверного и благочестивого человека душа самого Будды.
5. Образ Будды многообразен. Перед каждым человеком Он появляется в том образе,
который доступен пониманию человеком Будды в соответствии с его способностями.
Будда заполняет Собой весь мир. Ему нет ни конца, ни края. Он непостижим для
человеческого ума. Его можно увидеть и во вселенной, и в природе, и в каждом
человеке.
Каждый, кто повторит про себя имя Будды, может Его увидеть. Он непременно
придет к нему в сопровождении двух боддхисаттв.
Будда присутствует во всех мирах, но увидеть Его может только тот, кто верит в
Него.
Даже встреча с условным образом Будды приносит человеку большое, поистине
неизмеримое счастье.
6. Душа этого Будды есть не что иное, как Высшее милосердие и разум, поэтому
Будда может спасти любого человека.
Человек, по своему неразумию, совершивший тяжкий проступок, в душе алчущий и
гневающийся, с дурными помыслами, а языком своим лгущий, болтающий много
лишнего, сквернословящий и лицемерящий, убивающий другие существа, ворующий и
сладострастный, то есть совершающий десять зол, из-за своих плохих деяний
осужден на вечное страдание в будущем.
Когда он будет умирать, к нему придет хороший друг и скажет: "Тебя ждут
страдания, сейчас ты не можешь даже подумать о Будде. Тогда хоть повторяй Его
имя".
Если он, сосредоточившись, повторит несколько раз имя Будды, то с каждым разом
с него будет сниматься тяжкий грех и он будет избавлен от мира бесконечных
блужданий.
Если он будет повторять имя Будды, то с него будет снят грех, и он будет
освобожден от мира бесконечных блужданий. Тем более, если он будет молиться от
чистого сердца.
Поистине человек, молящийся Будде, прекрасен, как белый лотос. Два боддхисаттвы
— Милосердие и Разум — станут его провожатыми, будут направлять его по
правильному пути и приведут его к рождению в мире Будды.
Поэтому все люди должны выучить слова: "Наму-Амида-Буцу", что означает: "Буду
беззаветно служить Будде". Выучить эти слова, значит, выучить имя Будды.
Счастливая земля
1. Будда на самом деле существует и проповедует свою Дхарму. Люди, живущие в
его мире, не знают страданий, они проводят каждый день в удовольствиях, поэтому
этот мир называется раем.
В этом мире есть семь прудов, сделанных из драгоценных камней, в прудах чистая
вода. Дно прудов устлано золотым песком. На поверхности цветут большие лотосы.
Голубые лотосы излучают голубой свет, желтые лотосы - желтый свет, красные
лотосы излучают красный свет и белые лотосы - белый свет. Они распространяют
вокруг себя чистый и приятный аромат.
Около прудов стоят четыре дворца, сделанные из золота, серебра, сапфира и
хрусталя. В них лестницы, ведущие к воде, изготовлены из мрамора. В других
метах над прудами нависают парапеты и балюстрады, закрытые занавесом, вышитым
драгоценными камнями. Между ними растут повсюду пахучие деревья и цветы.
С неба льется божественная музыка, землю освещает золотой свет. Шесть раз в
сутки падают с неба цветы. Люди собирают эти цветы в вазы, несут их в миры
других будд и возносят их мириадам будд.
2. В садах в этом мире беспрерывно поют сладкими голосами лебеди, павлины,
попугаи, сорокопуты, калавинки и другие птицы. Они воспевают добродетели и
добро и проповедуют учение Будды.
Слушая сладкие голоса поющих птиц, люди молятся о Будде, думают над учением и
молятся о том, чтобы люди жили в мире и согласии. Всякому, кто слышит эти песни,
кажется, что он слышит Будду, укрепляется верой в Будду, исполняется новой
радостью, и обновляет дружбу с последователями Будды, живущими в других мирах.
Когда свежий ветерок проходит по ветвям деревьев, сделанных из драгоценных
камней, и касается сети светящихся колокольчиков, все эти колокольчики начинают
каждый на свой лад вызванивать мелодии.
Слушая эти мелодии, люди начинают молиться Будде, задумываться над учением
Будды и молиться о том, чтобы люди жили в мире и согласии. Мир Будды полон
таких добродетелей и невиданной красоты.
3. Почему Будду этого мира называют Буддой беспредельного света и бесконечной
жизни? Потому что свет Будды невозможно измерить. Он освещает все страны в
десяти странах света и все равно он не истощается. А жизнь Его бесконечна.
Поэтому Его так называют. Все, кто родится в этом мире, не возвращаются в мир
заблуждений. И количество их неисчислимо.
Освещенное светом Будды, пробуждается к новой жизни тоже неизмеримое множество
людей.
Если человек с именем Будды на устах проживет один день или семь дней, когда он
будет умирать, перед ним появится Будда в сопровождении многих святых. Душа
этого человека непременно возродится в мире Будды.
Если человек, узнав о Будде, поверит в Его учение, он, охраняемый Буддами,
может достигнуть высшего просветления." (священный канон ПАЛИ)
