Стихотворение «Дар напрасный» – одно из самых загадочных и мрачных произведений Пушкина, погружающее читателя в состояние глубокого философского кризиса. Эти всего лишь двенадцать строк открывают дверь в душевные муки поэта, которые могут затмить даже его самые драматичные произведения, такие как «Евгений Онегин» или «Борис Годунов». Однако в чём заключается подлинный ужас этих строк?
Прежде всего, Пушкин выражает тяжелейшее разочарование в жизни: она кажется случайной, бессмысленной, лишённой цели.
Этот крик души начинается с признания бессмысленности дара жизни: «Жизнь, зачем ты мне дана? Или зачем судьбою тайной на казнь осуждена?» Пушкин осознаёт, что жизнь – это дар свыше, но отказывается принять его, отвергает сам факт своего существования, что можно интерпретировать как отречение от божественного замысла. Эта мысль звучит пугающе, так как поэт не только теряет веру в смысл жизни, но и выражает её бесполезность, словно находясь на краю бездны.
Следующая часть стихотворения погружает нас в ещё более мрачные глубины. Пушкин задаётся вопросом: кто же виноват в его страданиях? Он ощущает, что какая-то «враждебная власть» вырвала его из ничтожества, наполнила душу страстью и взволновала ум сомнением.
Здесь поэт называет эту силу враждебной, что вызывает шок: ведь под этой властью он, вероятно, подразумевает Бога. Это безысходное ощущение, когда сам Творец становится врагом, звучит как вызов самому замыслу мироздания. Подобное состояние, по словам профессора Михаила Дунаева, можно расценить как хулу на Духа Святого, наивысшую степень отчаяния.
Этот внутренний кризис, описанный Пушкиным, ставит вечные вопросы: «Кто виноват?» и «Что делать?» Эти два русских проклятых вопроса сопровождают нас всегда, особенно в моменты бедствий и неудач. Пушкин здесь обостряет эти вопросы до предела, обвиняя не людей, не обстоятельства, а Бога в своих страданиях. Это выведение боли на божественный уровень потрясает: «Бог виноват».
Перед лицом такого вывода и ответа нет, ибо всё теряет смысл. Душа поэта погружается в пустоту, где «однозвучный жизни шум» становится символом бессмысленности бытия.
Однако Пушкин не остался одинок в своих терзаниях. Святитель Филарет, митрополит Московский, внимательно прочитав эти строки, почувствовал, что должен откликнуться. Его ответное стихотворение, словно лекарство, написанное в той же поэтической форме, звучит как голос небес, который возвращает Пушкину утраченные опоры. Филарет, используя ту же структуру и даже фразы, противопоставляет мрачному пессимизму Пушкина свет веры и надежды: «Не напрасно, не случайно жизнь от Бога мне дана».
Главный ответ митрополита заключён в осознании, что ничего случайного нет, и даже самые тяжёлые внутренние мучения — часть божественного замысла. Человек сам виновен в своём страдании, ибо позволил страстям и сомнениям овладеть им. Этот поворот мысли трансформирует обвинение в адрес Бога в покаяние: зло не во внешнем мире, не в обстоятельствах, а внутри самого человека. Только через осознание этого можно найти путь к исцелению.
Ответ Филарета стал для Пушкина не просто философским рассуждением, но настоящей духовной поддержкой. Поэт осознал, что в моменты отчаяния именно вера и смирение могут вывести из тьмы. Пушкин ответил митрополиту стихами, в которых признал свою вину и выразил благодарность за этот светлый урок: «Твоим огнём душа палима, презрела мрак земных сует и внемлет арфе серафима в священном ужасе поэт».
Эти строки – признание того, что слово святителя исцелило душу Пушкина. Митрополит стал для него проводником божественного света, который рассеял мрак отчаяния, наполнил сердце чистотой и вернул смысл жизни.
Таким образом, «Дар напрасный» — это не просто стихотворение о кризисе и сомнении. Это момент высшей точки отчаяния, за которым следует осознание и выход. Пушкин, как человек глубоко чувствующий, пережил этот кризис в полной мере, но, благодаря духовной поддержке, смог выбраться из этой бездны и обрести новый взгляд на жизнь.
Подписывайтесь на мой канал, чтобы не пропустить новые статьи!
