Сожжение ведьм: Это было глубокое средневековье! Неправда. Сжигали и в наше время. И более того, когда сегодня говорят о сожжениях ведьм, все еще возникают всевозможные недоразумения.
Очень интересная статья попалась мне вчера поздно вечером на глаза в германском журнале Overton. Я тотчас её прочитал, а перевод для вас отложил на утро. Думаю, в выходные, когда у моих подписчиков досуга побольше, они тоже не без интереса познакомятся с этим эссе берлинского журналиста Йозефа Бордата.
Центральная Европа, раннее средневековье. Изменение климата сильно бьёт по людям. Кто-то должен быть виноват в неурожаях и долгих суровых зимах. Козла отпущения быстро находят: По народным поверьям, ведьмы и волшебники вызывали экстремальные климатические явления и разрушали порядок с помощью злой погодной магии. Сила для этих негативных вмешательств исходила непосредственно от дьявола, согласно народному суеверию, который требовал преследовать предполагаемых ведьм и колдунов, чтобы защитить их от этой вредной деятельности, если они немедленно не возьмутся за ум.
Погодная магия, дьявольский договор, заклинания порчи - все это, конечно, чепуха. Как и многое из того, что мы слышим и читаем об охоте на ведьм по сей день. Насколько ложными были тогдашние связи и насколько пугающими суеверия, настолько же ложными и пугающими являются некоторые обвинения, выдвинутые против Римско-католической церкви. Они утверждали, что церковь виновна в преследованиях и хотела подавить "мудрых женщин". Однако католическая церковь и созданная ею инквизиция играли лишь незначительную роль в преследовании ведьм и колдунов.
Ведьмы и колдуны
Прежде всего, предварительное замечание о гендерном равенстве: хотя большинство жертв "преследования ведьм" в Германии действительно составляли женщины, соотношение полов было, по крайней мере, сбалансированным в количественном отношении; в некоторых случаях мужчины также составляли большинство: в Исландии 90 %, а в Эстонии 60 % жертв были не "ведьмами", а "колдунами"; поэтому мы действительно должны говорить о "преследовании ведьм и колдунов". "Гиноцид", "истребление мудрых женщин" с "тайными знаниями" о репродукции и контрацепции в качестве цели преследования - эту интерпретацию в любом случае стоит отвергнуть как феминистскую "теорию заговора" вместе с Вольфгангом Берингером.
Католическая теология отвергает популярную веру в колдовство
Перейдем к роли церкви. Католическое богословие характеризует народную веру в колдовство и чародейство как ересь и суеверие. Уже в X веке в каноне "Canon episcopi" вера в колдовство осуждалась как вдохновленная демонами фантазия. Считалось, что языческие верования поощряют народные заблуждения и суеверия; сообщениям об "опытах" (например, о "полете ведьм") не приписывалось никакой реальности. На протяжении веков это была непреклонная позиция церкви. Страх перед демонами и колдовские иллюзии не имели шансов быть воспринятыми всерьез или даже преследуемыми в католической церкви.
В этой связи Арнольд Ангенендт утверждает, что христианство, "верное своему подходу ненасилия, отвергает физическое преследование и уничтожение". Языческие германские племена, с другой стороны, проводили ритуальные сожжения предполагаемых "колдунов" - так что эта практика хорошо укоренилась в народе. Христианство и средневековая церковь попытались положить этому конец, хотя возможность произнесения вредоносных заклинаний, конечно, признается в теологической традиции (например, Августином или Фомой Аквинским). Однако в результате церковь была озабочена лишь изменением отношения к этому явлению, то есть, по словам Ангенендта, она "хотела лишь наказать духовно или просветить и перевоспитать". Идея "уголовного преследования суеверных практик была совершенно чужда церкви".
Инквизиция оказала сдерживающее влияние
Роль инквизиции в этом контексте часто оценивается совершенно неверно. Инквизиция участвовала лишь в нескольких процессах над ведьмами, и в этих случаях вероятность обвинительного приговора была ниже из-за гораздо более точного ведения процесса; процент оправдательных приговоров в инквизиционных процессах составлял около 98 %. Таким образом, человеку, обвиненному в колдовстве, повезло, если суд проводила церковь, тем более что условия содержания в церковных тюрьмах были значительно лучше. Однако, как правило, суды над ведьмами проходили в светских судах, которые затем выносили приговор, в более чем 90 процентах случаев - обвинительный. Суда в современном понимании не было; признания (и доносы) часто вымогались с помощью пыток.
В католической Испании не было охоты на ведьм - благодаря инквизиции; в тот самый год, когда Лютер произнес свою "проповедь о ведьмах" (1526), (государственная) испанская инквизиция осудила веру в колдовство и тем самым предотвратила преследование ведьм в своей юрисдикции, как смог показать Берингер. Римская инквизиция (церковная) также противодействовала преследованиям в Италии: В Риме - предполагаемом центре ужаса - было сожжено лишь несколько ведьм и колдунов, в последний раз в 1572 году, в тот самый год, когда протестантская курфюрстина Саксония создала правовую основу для того, чтобы преследования действительно начались: Курфюрстские саксонские конституции. Папы Римские были в ужасе от преследований ведьм и колдунов, которые распространились к северу от Альп в течение следующих нескольких десятилетий.
"Молот ведьм" - не католическая книга
"Молот ведьм" (Malleus Maleficarum, 1487), на который часто ссылаются, чтобы подвести итог ответственности католической церкви, действительно был "руководством по охоте на ведьм", которое соблюдалось на практике и вышло общим тиражом в 10 000 экземпляров к 1520 году, но "Молот ведьм" не был заказан церковью и никак не санкционирован после его распространения.
"Молот ведьм" был написан неоднократно уличённым доминиканцем Генрихом Крамером (Инститорис) после того, как он безуспешно возбудил дело о ведьмах в Инсбруке и вскоре после этого был изгнан из страны ответственным епископом Георгом Голсером. "Молот ведьм" стал реакцией на это изгнание. Крамер ссылался на буллу Summis desiderantes affectibus (1484) папы Иннокентия VIII и экспертное заключение теологического факультета в Кёльне. Он так манипулировал этими двумя документами, что они придали его проекту необходимый авторитет. Таким образом, он создал ложное впечатление, что Церковь стоит за ним.
Однако так называемая "ведьмина булла" Summis desiderantes affectibus содержала лишь приказ серьёзно обследовать подозреваемых и, если результат подтвердится, сделать им выговор, заключить в тюрьму и наказать - но не сжигать. На практике это скорее уменьшало повальное увлечение ведьмами, чем способствовало ему. Более того, эта "ведьмина булла" так и не приобрела никакого значения с точки зрения канонического права; авторитетным всегда был канон episcopi, который - как уже говорилось - отвергал веру в ведьм как плод воображения и был включен в авторитетный Corpus Iuris Canonici вплоть до реформы канонического права в 1917 году; Summis desiderantes affectibus, напротив, не фигурирует ни в одном списке.
Успех "Молота ведьм" был весьма ограничен с точки зрения церковной доктрины. Вольфганг Берингер и Гюнтер Йерушек приходят к выводу, что, хотя это произведение "отражало чувства широких слоев населения, оно резко противоречило богословской традиции", так что, как и Ангенендт, "в итоге возникает вопрос", "можно ли вообще назвать его церковной или даже католической книгой". С другой стороны, "Молот ведьм" пережил ренессанс в протестантских областях - уже после того, как был отвергнут католической церковью, а именно инквизицией, - и, соответственно, также положительно воспринят в Конституциях курфюрстов Саксонии.
О количестве жертв
Гонения на ведьм и колдунов в основном происходили в эпоху раннего нового времени (1430-1780 гг.) в Центральной и Северной Европе, что также позволяет предположить, что это было по сути протестантское, а не католическое дело, и уж точно не дело католической церкви или даже Ватикана. Согласно современным исследованиям, около половины из примерно 50 000 смертей произошли на территории Священной Римской империи германской нации. В Северной Европе влияние Римско-католической церкви было весьма ограниченным, начиная с середины XVI века, поэтому она не может нести ответственность за эти 25 000 жертв. Если предположить, что из-за различий в теологических взглядах Лютера и Кальвина, с одной стороны, и Рима, с другой, 25 000 "немецких" жертв также были неравномерно распределены по количеству между протестантскими и нераспавшимися католическими имперскими территориями (например, Баварией) - в ущерб протестантским территориям, - то католическая церковь несет ответственность максимум за 10 000 смертей.
Количественный анализ не должен создавать впечатление, что мы принижаем несправедливую и жестокую судьбу людей. Однако количество жертв было (и остается) особенно популярным для создания благоприятной атмосферы, поэтому здесь важно дать слово серьезному исследованию. В конце концов, не было "9 миллионов жертв", как утверждала нацистская пропаганда, ссылаясь на гротескный подсчет XVIII века, хотя исследование, проведенное по приказу самого Генриха Гиммлера, выявило всего 25 000 жертв в Германском рейхе, что поразительно близко к исторической правде, которая в то время держалась в секрете, поскольку подрывала цель нацистских исследований ведьм: нанести ущерб католической церкви. По иронии судьбы, с 1980-х годов историки пользуются "картотекой ведьм", составленной при Гиммлере, и поэтому реалистичные цифры все же были опубликованы. Согласно современным исследованиям, общее число жертв составляло от 40 000 до 50 000 (Brady, 1995) или около 50 000 (Henningsen 2003), с нижним пределом в 30 000 (Behringer 1998) и верхним пределом в 60 000 (Levack 1987).
Христианское сопротивление
Гонения на ведьм прекратились в XVIII веке, в эпоху Просвещения. Однако это произошло не благодаря философии Просвещения, а в первую очередь благодаря работе критически настроенных теологов обеих конфессий в XVII веке. Одним из них был иезуит Фридрих Шпее фон Лангенфельд. Его главный труд "Cautio criminalis seu de processibus contra Sagas Liber" ("Правовая озабоченность по поводу процессов над ведьмами") был опубликован в 1631 году. В своем эпохальном труде Шпее разоблачает процессы над ведьмами как фарс, а исполнение приговоров - как убийство, в то время как всего несколькими десятилетиями ранее религиовед и теоретик государства Жан Боден - не в последнюю очередь опираясь на "Молот ведьм" - выступал за преследование. Оказалось, что "критики были более эффективными из церковной, чем из светской сферы", и этот вывод, по словам Ангенендта, "и сегодня имеет поразительный эффект".
В центре критики Шпее - применение пыток, которые в то время использовались для "поиска истины". Шпее также считал пытки морально предосудительными, но изначально и прежде всего неприемлемыми с точки зрения процессуального права. Эту оценку разделяла папская инквизиция в Риме; она стала первым заметным современным правовым институтом, признавшим в начале XVII века, что пытки приводят к неправосудным приговорам, и поэтому де-факто прекратившим их применение. В XXI веке это решение должно привести к обновлению мышления о "спасении пыток" в правильном направлении: пытки никогда не являются подходящим средством - независимо от того, насколько хороша цель.
© Перевод с немецкого Александра Жабского.
Приходите на мой канал ещё — буду рад. Комментируйте и подписывайтесь!
Поддержка канала скромными донатами (акулы бизнеса могут поддержать и нескромно):
Номер карты Сбербанка — 2202 2068 8896 0247 (Александр Васильевич Ж.) Пожалуйста, сопроводите сообщением: «Для Панорамы».
