Первые Христиане в Китае
Первое документально подтвержденное свидетельство о знакомстве китайцев с христианством относится к VII веку, времени правления династии Тан (618—907). Первыми прибывшими христианами были несториане. В 635 году небольшая группа несторианских миссионеров во главе с епископом Алобэнем прибыла из Персии в Чанъань, в то время — столицу Китая. Они были радушно приняты при императорском дворе, и им было поручено перевести несторианские тексты для дворцовой библиотеки. В китайском языке их учение получило название «цзинцзяо», что можно перевести как «сияющая религия».
В 638 году император Тайцзун (Ли-Шиминь) впервые в истории Китая издал указ о веротерпимости, которой отныне могли пользоваться несториане. Указ гласил, что «не существует дао с постоянным именем, не существует мудреца с постоянным обликом» и оценивал религию несториан как «благоприятную для вещей и людей». Император также дал распоряжение о строительстве в столице монастыря с двадцатью одним монахом. В последующем несторианские монастыри появились во всех округах страны, которых тогда было около четырёхсот. Епископ Алобэнь получил титулы «хранителя царства» и «властителя великого закона».
Император Тайцзун был успешным правителем, он спас Китай пребывавший в разрухе после предшественника к началу своего правления. Он победил множество внешних врагов, угрожавших стране, его правление считалось благополучным. Неудивительно, что такой император одобрил деятельность христиан и получил за то благословение от Всевышнего. Но проходят многие годы, и на смену славным императорам приходят безумцы, которые начинают эпоху угасания своего рода. Так в 845 году император Уцзун, под влиянием конфуцианства издал указ о роспуске несторианских монастырей, также как и буддийских и даосских, что бы избавиться от некитайских верований. После этого несторианская церковь в центральном Китае была практически уничтожена, ущерб гонений был колоссален.
Император-гонитель же продолжал своë безумие. После того, как он употребляя даосские «эликсиры бессмертия», тяжело заболел, он решил обмануть смерть, изменив личное имя с Чан на Янь, однако 22 апреля 846 года скончался в возрасте всего 31 года. Эликсиры шарлатанов его особо не спасли. После него пойдëт целая череда слабых или безумных императоров династии Тан, которые предрешат дальнейшее существование своего правящего рода, некогда славного в период веротерпимости. А ведь начальная эпоха династии Тан считается золотым веком истории Китая. Но история христианства не была закончена гонениями императора Уцзуна. Будучи вытесненными из центрального Китая, несториане переместились на северо-западные окраины страны. В ХI веке несториане вновь появились в северной части Китая, а после установления монгольской династии Юань вернулись в центральную часть страны.
Христианство в Китае при династии Монголов Юань
Несторианство долгие столетия было запрещено официально в Китае с 845 года после закона императора Уцзуна из династии Тан. Но после великого завоевания Северного Китая Чингисханом и Южного Китая его потомками удалось вернуть веротерпимость и влияние христианства в Китае. Монголами была воздвигнута уже империя династии Юань (1280-1367), которая отличалась веротерпимостью к христианам. Появилась возможность свободного отправления церковных обрядов.
Также само несторианство и ранее имело распространение среди тюркских и монгольских племен. Женой Чингисхана стала караитская принцесса-несторианка. Ее сестра Сорхатхани стала женой старшего брата Чингисхана – хана Толуя, и матерью Хубилая, основателя империи Юань в Китае. Так что сам будущий император знал о христианстве не понаслышке и, возможно даже сам исповедовал Христа в той или иной степени поскольку его мать была очень ревностной христианкой. В 1260 году Хубилай перенес столицу Китая в Ханбалык (Пекин), также в числе его придворных в столицу прибыло много несторианских врачей и ремесленников. При династии Юань роль несторианства значительно возросла, а Пекин был назначен митрополичьей кафедрой несторианской церкви в Китае. Несторианцы играли значительную роль во внутренней жизни Китая, занимая видные политические и административные должности. Несторианец по имени Мар-Сергиус был назначен губернатором в городе Цзинцзян. Несторианец Ай-се был придворным астрономом и главой академии Ханьлинь. Два выдающихся юаньских писателя Ма Цзучан и Чжао Шиянь принадлежали к старинному несторианскому роду.
Во время своего путешествия по Китаю, венецианец Марко Поло обнаружил несторианские храмы в Ганьчжоу, Нинся, в городах Ганьсу, Ханбалыке, Внутренней Монголии, в Юньнани, Цзинцзяне в Цзянсу и в Сучжоу. В период с 1289 по 1320 в Китае насчитывалось 72 несторианских храма. Монголы пытались укрепить свое влияние в Персии и налаживали дипломатические контакты с западными странами. В частности, в рамках дипломатической миссии в Иерусалим отправились два несторианских монаха Марк и Раббан Сау-ма. Они дошли до Азербайджана, где в то время находилась резиденция иерусалимского патриарха.
После этой миссии монах Марк был назначен митрополитом в Китае. С благоволения императора свою работу также начали и католические миссионеры в Китае, уже с начала XIII века. Очевидно, первыми миссионерами, отправленными Папой Римским в Китай вместе с купцами, были два доминиканца. В 1245 г. Папа Иннокентий IV направил на Дальний Восток 65–летнего францисканца Плано Карпини. В 1253 г. фламандский францисканец Вильгельм Рубрук посетил монгольскую столицу Каракорум, где, по его свидетельству, уже имелась христианская церковь.
Император Хубилай просил прислать католических миссионеров в Китай. Письмо с этой просьбой привезли в Рим венецианцы, отец Марко Поло Николо и его дядя Маттео. Папа отправил в столицу Китая вместе с купцами Поло всего двух монахов, но и те не дошли. Марко Поло же писал, что Хубилай считал именно Христианство лучшей религией для Китая. Первым из католиков в Китае обосновался францисканский миссионер итальянец Джованни да Монтекорвино. По распоряжению Папы Иннокентия IV он в 1294 г. прибыл в Пекин, где прожил до самой своей смерти. Его спутником был немецкий монах Адольф из Кельна.
Император разрешил привести несториан в католичество, если те захотят, но они воспротивились. Монтекорвино крестил до 30 тыс. китайцев и построил две церкви. В 1307 г. Папа Климент V (1305–1314) назначил Монтекорвино архиепископом Китая, направив ему в помощь ещё несколько епископов. Католицизм начал укрепляться в китайских пределах. Но Империи Юань не было суждено долго существовать. Монголов было на всю империю не более 1% населения, они просто тонули во множестве китайцев, восстание было неминуемо. Китайцы свергли династию Юань и воздвигли династию Мин (1368-1644г), которая уже более холодно относилась к христианам. Императоры Мин стали ограничивать христиан и продвигать конфуцианство. В этот период произошло угасание и вымирание несторианства.
Империя Мин и христиане. Каковы подлинные причины зарождения народной ненависти к христианам в Китае?
И покаянная Западная, и патриотическая Китайская историография называет поводом ненависти язычников к христианам в Китае колониализм или вмешательство Римских Пап во внутреннюю политику Поднебесной. Но тут появляется нестыковка, ведь за долгие века до колониализма и любого вмешательства Папства христианство уже подвергалось гонениям и дискриминации в Китае. При империи Мин (1368-1644г) к католикам в стране начинают относиться всë более негативно. Пока их не гнали но отношение было настороженное. Многим правоверным приходится вынужденно внешне чтить и традиционную китайскую религию, и католичество одновременно ради безопасности.
Но почему так произошло именно в империи династии Мин? Ведь те самые белые "варвары" и уж тем более сами китайцы-христиане никакой агрессии не проявляли, европейцы только торговали с Китаем и даже делились техническими достижениями. Империя Мин была построена на идеологии восстановления золотого века эпохи своей национальной самобытности и конфуцианской религии, они были страной униженных китайцев, которые свергли монгольское владычество. Кочевники жестоко унизили древнюю цивилизацию, что привело к ресентиментарному комплексу китайцев, ведь это они наследники великих империй и самой высокой культуры на земле, и они были унижены кучкой степных варваров.
Конечно, не впервой Китаю сталкиваться с подобными событиями, то есть с приходом к власти династии из кочевников, но период монголов был самым унизительным из всех минувших, что привело к глубокой обиде и настороженности на весь некитайский мир. Китайцы стали пытаться выставить себя и только себя провозвестниками высокой культуры, свою религиозную культуру они считали самой правильной и мудрой, в отличие от религии христиан отвергавших возможность религиозной интеграции. Но вот прибывают эти самые подозрительно технически продвинутые европейцы, и в отличие от других некитайских религий их миссионеры иезуиты весьма образованны: учëные, изобретатели, математики, инженеры. Они демонстрируют собой высокие достижения Европы. А ведь китайцам казалось, что это только они и их цивилизация может творить самое превосходное и в техническом, и в культурном направлении.
Возникает подозрение, что активно развивающееся христианство может поглотить их и отнять то наследие предков, за которое они воевали. Китай не мог признать, что окружающий его мир состоит вовсе не только из варваров со степей, гор и джунглей. Это всë стало порождать в китайских язычниках ненависть к христианам, ощущение, будто христиане, неся своë учение, могут быть опасными для их древних устоев. Китайцы внезапно объявили, что учение христиан на самом то деле происходит из китайской мудрости, а не является самобытным. Этим пояснялось развитость европейцев и их религии, мол белые варвары всë своровали у нас и адаптировали под варварство.
Империя Мин поднимало искусство и веру старины эпохи домонгольских династий, что и предрешило курс на отсталость. Они хотели повторить золотой век империи Тан, но ведь Тан стала процветать благодаря мудрым императорам, даровавшим веротерпимость христианам, благодаря грамотному управлению и пониманию огромной ценности общего развития и принятия в свою общность представителей различных развитых религий. Китай мог бы развиваться в ногу с Европой отныне только в сотрудничестве с Христианским Миром, но он этого не захотел.
Иезуиты стали активно прибывать в Китай в 16 веке и были весьма успешны в своей работе и аккуратны по отношению к местной культуре. Они интегрировали христианство в китайскую культуру, позволяли новообращëнным китайцам некоторую степень открытого мнимого синкретизма для безопасности прозелита и его семьи. Да и сами иезуиты одевались в китайскую одежду местных бюрократов. Их деятельность приводила к успешному росту численности христиан в Поднебесной. Они заимствовали так же и термины из китайского языка в христианскую религию, что бы быть ближе к простым китайцам, что весьма успешно работало.
Миссионерский спор об обрядах в империи Цин
В XVII веке рухнет империя Мин, и ей на смену воссядет новая династия из маньчжуров-завоевателей Цин (1644-1912г). У китайского народа вновь будет униженное положение как и при империи Юань. Снова совсем незначимое по сравнению с китайцами население Маньчжурии одерживает над китайцами грандиозную победу и завоëвывает их. Маньчжуры изначально не препятствуют иезуитской миссии в Китае, некоторые императоры очень благосклонно относятся к тому, что христиане чтут местные культурные особенности и интегрируются в них, ведя себя очень осторожно с местным народом.
В 1692 году Император Канси издал эдикт о веротерпимости к христианству:
"Европейцы очень спокойны; они не провоцируют никаких беспорядков в провинциях, они никому не причиняют вреда, они не совершают преступлений, и их доктрина не имеет ничего общего с доктриной ложных сект в империи и не имеет тенденции к подстрекательству к мятежу... Поэтому мы решаем, что все храмы, посвященные Владыке небес, в каком бы месте они ни находились, должны быть сохранены, и что всем, кто желает поклоняться этому Богу, может быть разрешено входить в эти храмы, предлагать ему благовония и совершать церемонии, практикуемые в соответствии с древним обычаем христиан. Поэтому пусть никто впредь не выступает против них."
В указе, подписанном 23 марта 1656 года, папа Александр VII признал практику, "благоприятную для китайских обычаев", подкрепив указы 1615 года, которые допускали использование китайского языка на мессе, что является заметным исключением из латино-католической дисциплины, которая обычно запрещала использование местных языков. Помимо прагматичных иезуитов, встраивавшихся в местную культуру, другие религиозные ордена, такие как доминиканцы, францисканцы и августинцы, начали миссионерскую деятельность в Китае в XVII веке, часто происходя из испанской колонии Филиппины. В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и были в ужасе от практики иезуитов.
Они развернули с иезуитами дебаты и донесли свои возмущения до Рима. Были подняты три основных спорных момента:
- Определение китайского слова для обозначения "Бога", которое было общепринятым как Тяньчжо (Владыка небес), в то время как иезуиты были готовы разрешить китайским христианам использовать Tian (Небеса) или Шаньгди (Господь Свыше / Верховный Император)
- Запрет христианам участвовать в сезонных обрядах Конфуция.
- Запрет христианам использовать таблички с запрещённой надписью "место души" и следовать китайским обрядам почитания предков.
В Риме иезуиты пытались доказать, что эти "китайские обряды" были гражданскими ритуалами, а не религиозными, и что новообращенным следует разрешить продолжать участвовать. Они утверждали, что китайская народная религия и подношения императору и усопшим предкам были гражданскими по своей природе и, следовательно, не были несовместимы с католицизмом, в то время как их оппоненты утверждали, что эти виды богослужения были выражением местной религии и, следовательно, несовместимы с католическими верованиями.
Понимаю, ревнители благочестия могут возмутиться, мол как так иезуиты могли выступать на стороне синкретизма, но нужно понимание. В этом случае иезуиты защищали китайских католиков от положения изгнанников в своëм народе. Семья католика не поймëт отказа от почитания китайских религиозных традиций и Конфуция. Это приведëт к изгнанию из сообщества, что серьëзный удар для людей живущих в очень коллективистских общинах рисовой культуры. Иезуиты защищали не Конфуция или китайские обычаи, а скорее самих прихожан и миссию, которой требовался покой и последовательное развитие. Но всколыхнувшиеся споры стали затруднять общую миссионерскую деятельность и вызывали растущее напряжение у маньчжурского двора и тем более у более агрессивно настроенных язычников.
Итоги спора о китайских обычаях, проигрыш тактики иезуитов и начало официальных гонений на христиан.
Доминиканцы и Францисканцы будучи выходцами из испанских колоний вели свою деятельность по крайнему искоренению синкретизма, но в колониях их и их миссию защищали хорошо вооружëнные испанские колониальные армии, а Китай был суверенной языческой империей, их претензии к иезуитам были скорее от реального непонимания крайней невозможности вести ту же политику, что и в колониях, без поддержки христианских армий с Европы. Говорить о прямом военном вторжении в Китай тоже пока явно не приходилось, времена были совсем не те.
Спор в конечном итоге выиграли сторонники борьбы с синкретизмом, что окончательно подорвало то шаткое доверие между христианами и маньчжурским двором которое было. Изначально Папы поддерживали иезуитов, но уже впоследствии Папа Климент XI осудил китайские обряды и конфуцианские ритуалы и запретил любое дальнейшее обсуждение в 1704 году декретом против обрядов Cum Deus optimus от 20 ноября 1704 года. Он запрещал использование "Тянь" и "Шаньди", одновременно одобряя "Тяньчжу" ("Владыка Небес"). В 1705 году Климент отправил легата к императору Канси, чтобы сообщить о запрете китайских обрядов. Миссия, возглавляемая Шарлем-Томасом Майяром Де Турноном, сообщила о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в результате была сослана в Макао.
Климент издал буллу Ex illa die 19 марта 1715 года, в которой официально осудил китайские обряды, при этом сами францисканцы и доминиканцы осевшие в Китае к тому времени сами отказались от своего радикализма в данном вопросе и перешли на позицию иезуитов, но теперь уже в самом Риме были непреклонны. Указ Климента был подтвержден Бенедиктом XIV в булле 1742 года Ex quo singulari. Бенедикт потребовал, чтобы миссионеры в Китае принесли клятву, запрещающую им снова обсуждать этот вопрос. В начале 18 века решение Рима по китайским обрядам привело к изгнанию католических миссионеров из Китая. В июле 1706 года папский легат Шарль-Томас Майяр Де Турнон разозлил императора маньчжура Канси, некогда благосклонно относившегося к католичеству, который издал приказ, согласно которому все миссионеры, чтобы получить императорское разрешение на пребывание в Китае, должны были заявить, что они будут следовать правилам Маттео Риччи и его подходу к проповедованию с культурной интеграцией.
В 1721 году император Канси не согласился с указом Климента и запретил христианские миссии в Китае. В Указе Канси он заявил:
"Читая это воззвание, я пришел к выводу, что жители Запада действительно мелочны. С ними невозможно рассуждать, потому что они не понимают серьезные вопросы так, как мы понимаем их в Китае. Нет ни одного жителя Запада, разбирающегося в китайских произведениях, и их замечания зачастую невероятны и смешны. Судя по этому заявлению, их религия ничем не отличается от других небольших, фанатичных сект буддизма или даосизма. Я никогда не видел документа, содержащего столько ерунды. Отныне жителям Запада не должно быть разрешено проповедовать в Китае, чтобы избежать дальнейших проблем."
В 1724 году император Юнчжэн ( годы правления 1722–1735 ) запретил секту Небесного Господа ( Тяньчжу цзяо , название, данное католицизму в Китае в тот период). Преследования неуклонно усиливались во время правления императора Юнчжэна, он усилил антихристианскую политику в 1737 году. Католики к тому времени уже выстроили сотни церквей по всему Китаю. Теперь уже и конфуцианские фанатики долгое время желавшие избавиться от христиан получили желаемое. Они начали превращать в изгоев своих соотечественников китайских католиков, не смотря на то, что они то как раз заступались за способы миссионерства иезуитов, так что гонения были весьма лицемерными и скорее вскрыли то внутреннее напряжение, которое рано или поздно всë равно захлестнуло бы Китай, просто христиане лишились защиты и покровительства маньчжурского двора. В 1784 году деятельность иезуитов в Китае была запрещена, но они продолжали работать на полулегальной основе. В конце XVIII века гонения на католиков усилились.
