Христианство и Экуменизм

Протестанты будут немного не в теме, поэтому поясняю для более широкой аудитории значение данного мема. Есть такой сайт «Антимодернизм». Там есть раздел, посвящëнный «позорному списку» «врагов православия» из различных православных деятелей, священников, епископов, богословов, публицистов, которых уличили в модернизме/протестантизме/экуменизме. Я иногда на него захожу для того, чтобы поискать хороших православных авторов для грядущих публикаций, поскольку никто их так хорошо не рекламирует, как их ненавистники. Так что спасибо антимодернизму за помощь в работе на пользу «модернизма» (хотя с этим термином я и не согласен) и экуменизма.

Очень часто в храмах можно услышать: «Мы все распяли Иисуса Христа». Но ведь можно было сказать по-другому: «Мы плакали у креста вместе с Марией и Иоанном». Зачем всегда отождествлять себя именно с убийцами? Если где-то подростки мучили кота, а моя дочь кормила бедных животных, то будет ли уместным сказать, что все школьники — звери? Все дети разные, как и люди. И мы такими обобщениями лишь травим себя. Наша природа противоречива, это факт. Но как же мы собираемся делать добро и куда-то расти, если будем отрицать то доброе, что у нас уже есть? Спасибо! Грешным и недостойным быть проще. Страшнее услышать: иди и твори добро! Сегодня у тебя есть шанс. @Священник Александр Домбровский

Спасает ли страх? «И к одним будьте милостивы, с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию» (Иуды 1:22-23, Синодальный перевод). Помнится, я спорил со сторонниками вечности мук в аду (сам я анигиляционист). И одним из аргументов они мне приводили пример запугивания страхом из послания Иуды. Что вот, дескать, вечным адом мы точно напугаем неверующих, и они начнут все подряд каяться и извиняться. Полюбят Христа как миленькие. Приставь пистолет к виску и, что называется, заставь креститься. Просто несусветная глупость. Людей все эти страхи и ужасы обычно всегда только отвращали от веры, нежели привлекали к ней. У меня самого никогда не было боязни ада или смерти, я просто люблю Бога и хочу быть ему полезен на Земле, в этом нет ни капли страха или тревог. Так что лично я точно не понимаю подобной концепции, которая должна кого-то запугивать. Нету этого и в Библии. «Спасение страхом» — просто неверное истолкование переводчиков. На первом фото вы видите оригинальный греческий текст с пословным переводом: «Милуйте сомневающихся. Спасайте, выхватывайте как из огня (например: не медлите, действуйте быстро). Когда обличаете, то будьте осторожны, чтобы самим не стать тем, что вы обличаете». Второе фото. Структура текста. Взаимоотношение слов в предложении. Видно, что, обращаясь к читателю, Иуда говорит три тезиса: «Милуйте сомневающихся, спасайте, похищая из огня, сострадайте в страхе». Так что страх должен испытывать не тот, кого вы спасаете, а вы. И то страх определенного рода. В общем, любовью надо спасать, а не запугиванием.

Утверждал ли Иисус о том, что Он совершит своë второе пришествие ещë при жизни апостолов? В притче о десяти девах Христос прямо предупреждает: «Жених замедлит» (Мф. 25:5). Долгая ночь ожидания и сон дев — это не историческая случайность, а осознанная часть замысла. Иисус не давал таймера, Он задавал парадигму: «не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7). Сроки были скрыты намеренно, чтобы каждое поколение христиан жило в духовном тонусе. Назови Христос точную дату — например, 40000й год — и духовное бодрствование сотен поколений потеряло бы всякий смысл. Сторонники версии об обещанном пришествии при жизни апостолов цитируют эти слова: «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». Но они читают текст вне контекста. Поднимем глаза на пару строк выше. За минуту до этого Христос впервые говорит толпе и ученикам о несении креста и неминуемом мученичестве (Мф. 16:24). Он обрушивает на них перспективу кровавой казни. И на фоне этого ужаса дает гарантию избранным (Петру, Иакову и Иоанну), что видение Божественной славы опередит их встречу со смертью. Через 6 дней на горе Фавор происходит Преображение. Обещание было исполнено с абсолютной точностью, а не отложено на тысячелетия. Кстати, евангелист Марк уточняет важнейшую деталь (Мк. 8:34): слова «некоторые из стоящих здесь» были сказаны не узкому кругу Двенадцати, а огромной толпе народа. Из всей этой толпы Он взял на Фавор только троих. Христос также использует классический принцип пророческой перспективы, где близкое историческое событие выступает прообразом финального суда. События, которые должны были произойти при том поколении — это катастрофическое разрушение Иерусалима в 70 от Р. Х. И оно действительно случилось при жизни свидетелей!

В защиту «верующих в душе». По христианскому сегменту интернета разбросано огромное количество публикаций с обвинениями в сторону так называемых «верующих в душе». Тех, кто приблизительно верит в христианского Бога, но не посещает богослужения и не ведëт активную приходскую жизнь. Если свести всë к общему знаменателю, то все эти публикации занимаются категоричным обвинением «верующих в душе» без какой-либо внятной саморефлексии от лица самой церкви. Так что сомнительно всë списывать на маловерие или лень. То, что люди хотят держаться на расстоянии от сложной и порой опасной религиозной системы, но не предавать веру, вполне логично. Я их вполне понимаю, существование в религиозной системе — дело непростое, особенно для людей свободолюбивых и эмпатичных. А вообще у меня порой складывается впечатление, что такой тон обвинений вызван обидой на то, что эти «верующие в душе» не заносят денег в церковную кассу. Ну то ладно, не будем плохо думать про наше начальство)) Я всë же скорее выступлю в защиту этих людей. Нет смысла заниматься запугиванием и угрозами пламенем ада за их отрешëнность от церковных таинств или общинной жизни (смотря какая конфессия). Тут скорее надо проводить саморефлексию самим религиозным организациям. Приветственны ли мы к гостям? Отвечают ли наши собственные привычки духовным потребностям остального общества? Или нам просто нравится быть «святым меньшинством»? Может, многочисленность «верующих в душе» — скорее вина самих церквей, а не людей, которые могли быть в своë время просто травмированы опытом столкновения с активной религией или просто не видят никакого смысла в религиозной жизни по причине недостаточной мотивации эту жизнь проводить?

Осатаневшие против сатанизма в компьютерных играх. 28 апреля 2026 года от Рождества Христова. Несмотря на то, что игровая индустрия существует уже несколько поколений, до сих пор выходят вот подобные откровенно мракобесные публикации. Мне вот интересно, а если у авторов отрубить доступ в интернет и их телевизорам, они через сколько времени взвоют? Почему можно людям, не заинтересованным в компьютерных играх, пытаться выискивать в геймерском сообществе соринку, при этом не обращать внимания на то, что сами они не живут народным хозяйством по заветам староверов? Очень удобно принижать и унижать досуг и хобби других людей и при этом самим пользоваться благами цифровой цивилизации, вызывая себе выброс эндорфина в кровь очередными скандалами и интригами на зомбирующих ток-шоу. Благо, что эти люди не у власти сидят пока что и не запрещают игры на законодательном уровне, иначе я просто не знаю, чтобы я делал, ведь игры для меня — это ещë и способ банального отдыха от просто осатаневшей части христианского сообщества. Посмотри религиозных блогеров, каждый второй занимается грязью и осуждениями других конфессий, ворошит грязное бельë, выдумывает факты, перевирает, их одержимая аудитория продолжает нести грязь и ненависть по всему христианскому сегменту интернета. Столько уже всë в сети преисполнено просто озлобленными "религиозными" людьми, каждый пост, каждое видео. Даже к самым безобидным публикациям моей знакомой пятидесятницы, которая публикует только про добро, любовь и позитив, и то какая-то дрянь приходит лишь бы обзывать еë сектанткой. И эти же люди пытаются лишить меня одного из тех мест в цифровом мире, где я от них отдыхаю и прихожу в себя.

Существует большая опасность впасть в пассивность и ожидать вмешательства Божиего без молитвы под предлогом того, что Бог знает всë и поэтому это кажется бесполезным. Да, Богу известны все наши нужды, и порой Он самостоятельно их негласно восполняет. Но при этом в Библии герои веры всегда возносят молитвы с прямыми просьбами по той или иной ситуации, что показывает нам необходимость оформлять наши прошения в определëнные слова. Бог желает общения со своим народом, а не пассивного ожидания помощи.

Ветхий Завет и Триединый Бог. Учение о Троице столь же библейское, как и учение о единственности Бога. Обоснование этому имеет место не только в Новом Завете, но и в Ветхом. Содержится оно, в первую очередь, в одном из важнейших текстов – Шма, провозглашающего единство Бога, и на первый взгляд, полностью противоречащего концепции троичности: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). Заметим, что этот стих цитировал и Иисус Христос, выражая с ним Свое полное согласие (Мрк. 12:29). Солидарны с ним и авторы новозаветных посланий (I Кор. 8:4; Иак. 2:19). Упомянутое противоречие лишь кажущееся, поскольку слово «един» в этом отрывке, то есть еврейское «эхад», вовсе не обозначает математическую единицу. Очень наглядно это иллюстрируется словами заповеди, где провозглашаются брачные отношения: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2:24). В оригинальном звучании этого отрывка слово «одна» в еврейском тексте также звучит как «эхад». То есть, данное слово используется не только в отношении Бога и при этом явно имеет смысл многосоставного единства, а не собственно единицы. Это же подтверждается и другим отрывком: «И пришли к долине Есхол, и срезали там виноградную ветвь с одною кистью ягод, и понесли ее на шесте двое; [взяли] также гранатовых яблок и смокв» (Числ. 13:24), где слово «эхад» относится к виноградной грозди. Любопытно также отметить, что в первой фразе Шма имя Бога повторено трижды, что тоже можно рассматривать как аллегорическое указание на триединство.

Являются ли реальными свидетельства людей о том, что они побывали в аду или в раю? Часто слышал и читал о том, что одним из доказательств реальности посмертной жизни у некоторых христиан являются свидетельства людей, переживших клиническую смерть и якобы побывавших в потусторонних мирах. Но это ложная аргументация, которая скорее навредит христианской позиции, нежели докажет еë. Для начала вообще стоит уточнить, что никакой «клинической смерти» не существует для медицины, есть только биологическая смерть. «Клинической смертью» называют состояние, при котором сердце перестало биться, а мозг продолжает функционировать с критической нехваткой кислорода. Недостаток воздуха приводит к различным галлюцинациям, которые люди начинают воспринимать как некое откровение. Эти откровения относятся к так называемым околосмертным переживаниям. Их нельзя объективно подтвердить: нет независимых наблюдений, нет воспроизводимости, всё основано на субъективном восприятии человека. Причём люди из разных культур переживают похожие вещи (свет, существа, выход из тела), но интерпретируют их по-разному: христиане видят Иисуса или сатану, индуисты — своих божеств, атеисты — абстрактные фигуры или просто свет. Существуют множество противоречий между разными «видениями». Если бы это было объективной реальностью, описания «ада» и «рая» совпадали бы. Но одни описывают ад как огонь, другие — как холод и пустоту, третьи вообще не сталкиваются с адом или раем, кому-то мерещится реинкарнация и перерождение. Это всë указывает на сильное влияние личных убеждений и культуры. Если мы будем согласны со свидетельствами людей, видевших христианские образы рая или ада из массовой культуры, то почему бы нам не поверить свидетельствам и тех же индусов, встречавшихся со своим пантеоном божеств? Они точно также с уверенностью смогут рассказать о своих богах и пережитом мистическом явлении. Нет уж. Объективную истину мы должны искать в Священном Писании, а не в противоречивых личных свидетельствах. Собственно, в самой Библии вы не найдëте ни единого записанного диалога от людей, некогда побывавших мëртвыми и воскрешëнными Христом или Апостолами. Возможно, это неспроста.

У Бога не должно быть стыдно просить! В христианской среде порой встречается некое противопоставление двух содержательных частей молитвы: 1) благодарственной, восхвалительной; 2) просительной. В подобном противопоставлении приоритет должен быть на первом виде молитвы. Начинать со второй или делать эту часть основой общей молитвы воспринимается как плохой тон по отношению к Богу. Возможно, подобные представления кроются в токсичном детстве немалой части человечества. Люди ведь представляют Бога таким, каким были их земные родители (чаще отец). А эти родители могли в своë время любую, даже самую безобидную и финансово незатратную просьбу ребëнка пресекать грубостью по типу «хочешь перехочешь, губу закатай и т. д.», ну и, конечно же, с детства внушается вина за сами желания и их озвучивание, так что некоторые христиане вообще отказываются от любых просьб в молитвах, считая это даже проявлением гордости. Бог у повзрослевшего человека начинает ассоциироваться с тем самым вечно раздражëнным родителем, которого лучше лишний раз благодарить, а не чего-либо от него требовать. На этом основании создаëтся и некий «правильный» молитвенный план, где в молитве должен быть определëнный измерительный таймлайн с 90% содержанием повторяющихся восхвалений и 10% просьб на конце (без ГМО и ИИ-генерации). Но пора бы уже перестать воспринимать Бога как человека. Он наш наивысший Родитель и наиболее любящий сверх любой меры. А если даже земным любящим родителям приятно одаривать своих детей и исполнять их многочисленные просьбы, то уж тем более это приятно делать Небесному Родителю. Не можем же мы считать, что Бог менее добрый и любящий, нежели простые добрые люди? Конечно, я не призываю к отказу от восхваления Господа, я сам люблю по многу раз произносить благодарения в молитве, это просто само по себе приятно. Я лишь хочу отметить то, что Богу и наши просьбы не менее приятны, нежели восхваление, а может быть, даже и более приятны. Наивысший Родитель радуется нашим просьбам и хочет их исполнять!

Бог как идол. «С точки зрения монотеизма, доведённого до его логического завершения, спорить о природе Бога невозможно; никто не вправе считать, что обладает каким-то знанием о Боге, которое позволяет ему критиковать или осуждать других или претендовать на исключительную правильность собственной идеи Бога. Религиозная нетерпимость, столь характерная для западных религий, возникает именно из таких претензий. С психологической точки зрения, она вырастает из отсутствия веры или отсутствия любви и оказывает уничтожающее воздействие на религиозное развитие, приводя к новой форме идолопоклонства. Образ Бога сотворяется уже не в дереве и камне, но в словах, и люди начинают поклоняться „святыне“. Исаия критиковал это искажение монотеизма в следующих словах: „Почему мы постимся, а ты не видишь? смиряем души свои, а ты не знаешь?“ — Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнёт голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днём, угодным господу? Вот пост, который я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетённых отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твоё скоро возрастёт, и правда твоя пойдёт пред тобою, и слава господня будет сопровождать тебя“ (Ис 58:3-8). Ветхий завет и особенно пророки столь же озабочены отрицанием — борьбой с идолопоклонством, как и утверждением — признанием Бога. Но озабочены ли проблемой идолопоклонства мы? Мы проявляем к ней интерес, когда находим, что какие-то „первобытные люди“ поклоняются идолам из дерева и камня, и делаем при этом вид, что мы выше такого поклонения, что мы решили проблему идолопоклонства, поскольку не поклоняемся более ни одному из этих традиционных символов. Мы забываем, что сущность идолопоклонства не в поклонении тому или иному конкретному идолу, но в особом человеческом отношении. Это отношение можно описать как обожествление вещей, частностей и повиновение им. Существует и прямо противоположное человеческое отношение, в нём жизнь человека посвящена осуществлению высших принципов жизни принципов любви и разума, решению задачи становления того, что человек есть потенциально, — существа, созданного по подобию божию. Идолами бывают не только изображения в камне и дереве. Идолами могут стать слова, машины, вожди, государство, власть и политические группы. Наука и мнение ближних тоже могут быть идолами; для многих идолом стал сам Бог». @Эрих Фромм «Психоанализ и религия»

Женщина не из ребра? Митрополит Антоний Сурожский не раз обращал внимание на одну деталь в рассказе о сотворении Евы. В библейском тексте речь, скорее, не о «ребре» в анатомическом смысле, а о стороне человека. И это не филологическая тонкость, а принципиальный момент. В еврейском тексте Быт. 2:21–22 стоит слово цэла (צֵלָע). У него широкий диапазон значений — бок, сторона, грань, часть целого. В ряде контекстов его переводят и как «ребро», но во многих местах Ветхого Завета оно обозначает именно сторону (например, у здания, ковчега, жертвенника). Поэтому женщина здесь показана не как приложение к мужчине, а как другая сторона единой человеческой природы, раскрывающейся в двух лицах — мужском и женском. В греческом тексте Септуагинты стоит πλευρά — слово, которое тоже может означать и «бок / сторону», и «ребро». А уже в латинской Вульгате используется costa («ребро»). Отсюда и закрепление именно «косточки» в западной традиции, а затем и в массовом восприятии. Если Ева взята не как «деталь» или «производная», а как сторона человека, то акцент в книге Бытия — не на иерархии, а на общности. Не «главный» и «второстепенная», а союз двоих. И тогда слова «он будет господствовать над тобою» — это не изначальный замысел творения, а последствие падения. Отсюда митрополит Антоний делает вывод, что под видом «вечного Божьего порядка» нередко предлагают не богословие, а патриархальную привычку, которую по инерции принимают за норму.