Основные термины и понятия. Богословие, догмат, вера.
Целью нашего курса является раскрытие содержания основных догматов, которые заключены в Никео-Цареградском символе веры, который называется Никео-Цареградским по имени городов, в которых проходили первый и второй вселенские соборы. Первая часть символа веры была принята на первом вселенском соборе, который проходил в 325 году в Никее. Константинополь тогда еще не был выстроен, а империя только переместилась на Восток, и уже в 381 году второй вселенский собор проходил в Константинополе. Окончательно символ веры был принят на втором вселенском соборе, а седьмым правилом третьего вселенского собора запрещено что-либо менять в символе веры. Теперь несколько слов скажем об источниках нашего вероучения. Источником нашего вероучения является Божественное Откровение, в частности это Священное Писание Ветхого Завета и Священное Писание Нового Завета. Безусловно, книги Ветхого Завета необходимо понимать в свете Нового Завета, в свете Христовом, а для верного понимания Писания необходимо руководствоваться святыми отцами.
Символические книги. Говоря о догматах, которые запечатлены в символе веры, необходимо отметить значение символических книг. Эти книги называются символическими, потому что это документы догматического характера и являются выражением учения Церкви. Сейчас можно увидеть множество различных книг, раскрывающих вероучение, которые называются катехизисами: катехизис иерея Бориса Левшенко, катехизис Фомы Хопко и множество других современных катехизисов, но данные книги являются авторскими, а не символическими. Символические книги выражают не точку зрения отдельного человека, не частное мнение, а вероучение Церкви. Таким образом, мы с вами используем символические книги как книги авторитетные и включенные в Предание Церкви, и можем так же пользоваться авторскими катехизисами, которые помогают лучше понять символические книги. Авторские катехизисы могут содержать в себе частные мнения, то есть не выражать то предание, которое принято всей полнотой Церкви. Сейчас вообще много различных преподавателей, педагогов, авторов, публицистов, которые пишут книги, выступают с публичными лекциями, выражают свои частные мнения. Связано это зачастую с тем, что многие получают гуманитарное или техническое образование, не получают должного духовного образования, и таким образом появляются частные мнения, которые насаждаются, воспринимаются другими и реплицируются по лицу всей земли. Сейчас, мы видим, появляется множество сомнительных учений, и наша задача состоит в том, чтобы то Священное Предание, которое мы получили от апостолов, которое запечатлено в символе веры и раскрыто в символических книгах, без искажений и привнесенных частных мнений передать потомкам. Сам Господь сказал: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Матфея 16:18), поэтому, безусловно, Церковь будет существовать всегда и будет столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15). Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы не отпасть от Церкви, которая основана Христом, а для этого мы должны исповедовать истинную, неповрежденную веру, которую получили от апостолов, ничего не изменяя в символе веры. Католики, например, изменили, они внесли учение об исхождении Святого Духа и от Сына. Символ веры такого учения не знает. Этот догмат, филиокве, они привнесли уже позже, несмотря на запрещение третьего вселенского собора. Прежде всего наша Церковь знает такую символическую книгу, которая была написана под редакцией митрополита Петра Могилы в XVII веке, это «Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви Восточной», или кратко «Православное исповедание» Петра Могилы. Здесь важно отметить, что эта книга не является авторской, а является символической. Необходимо так же понимать, что эта книга написана под редакцией Петра Могилы, то есть это не авторская книга святителя Петра. Создавал ее целый коллектив богословов, которые имели особое на то благословение Церкви. Написана эта книга была в XVII веке, и в 1643 году в Яссах была утверждена четырьмя патриархами: константинопольским, александрийским, иерусалимским и антиохийским, то есть статус, авторитет этой книги очень высокий. Позже русская Церковь присоединилась к этому исповеданию в 1685 году при патриархе Иоакиме, а в 1696 году при патриархе Адриане эта книга была вменена для изучения в школах. Другая символическая книга это «Изложение православной веры Восточной Церкви», которая была написана под редакцией преосвященного Досифея, патриарха иерусалимского. Эта символическая книга являет собой ответ распространяющемуся в то время по лицу земли протестантизму, прежде всего кальвинизму, она содержит в себе такой антипротестантский импульс, в частности учение о Евхаристии как о пресуществлении. Сейчас появилось модное учение о том, что святые дары не пресуществляются, а происходит воипостазирование, хлеб остается хлебом, вино остается вином, что это некая аллегория, что таинства надо понимать духовно. На самом деле собор 1691 года подчеркивает, что происходит именно пресуществление, и мы в таинстве Евхаристии принимаем истинное Тело и истинную Кровь Христовы. В этой символической книге подчеркивается, что термин пресуществление святоотеческий и принадлежит Восточной Церкви. Этот термин уже в VI веке использует Леонтий Византийский. Сегодня кто-то утверждает, что термин «пресуществление» дескать католический. Конечно, католики его употребляют, но еще задолго до католиков, до Фомы Аквинского и других западных схоластов его употребляют богословы Восточной Церкви, в частности Леонтий Византийский в толковании на книгу Исход; он использует термин «пресуществление», описывая претворение воды в кровь. Итак, вышеуказанная символическая книга была написана в 1672 году, она имеет огромный авторитет, и в России она была издана в 1723 году под названием «Послание патриархов Восточной Церкви о православной вере», или кратко «Послание восточных патриархов». Третья символическая книга, о которой необходимо упомянуть, это «Пространный катехизис», который был написан под редакцией святителя Филарета Московского. Известны три редакции этой книги: 1822-го, 1827-го и 1838-го годов. Они незначительно отличаются, в частности цитаты на русском языке по требованию обер-прокурора Протасова были заменены цитатами на церковнославянском. Этот догматический документ качественно более высокого догматического содержания, поэтому мы должны с большим вниманием относиться к этому катехизису. Несмотря на то что он написан в XIX веке, он для нас представляет большой интерес, большую ценность, потому что здесь очень кратко, четко и емко выражены основные догматы Церкви. Святитель Филарет великолепно знал язык, догматику, Священное Писание. Он всё ювелирно и очень точно излагает, и наша задача сегодня не ссылаться на то, что этот документ был написан в XIX веке, что дескать он устарел, а наоборот, уметь правильно раскрыть содержание этой книги и уметь верно пользоваться этим катехизисом.
Понятие о катехизисе. Что такое «катехизис»? Слово «катехизис» в переводе с греческого означает «оглашение», «изустное научение». Со времен апостольских этим термином называется первоначальное учение, преподаваемое каждому верному христианину. Этот термин присутствует в Священном Писании (Луки 1:4, Деяния 18:25). Зачем нам необходимо постижение вероучения? Для благоугождения Богу и спасения души. Что нам необходимо, чтобы угодить Богу и спасти душу? Для этого необходимо познание единого истинного Бога и правая вера в Него.
Понятие о православии. Что означает термин «православие»? Это калька с греческого слова «ортодоксия». «Орфо», то есть правильная, истинная, верная и «докса», славить. Второе значение, которое появилось задолго до явления Христа, в античной культуре, это верное учение. Так вот каждому человеку необходимо верное учение и правильное прославление Бога, а так же жизнь по вере и добрые дела. Почему мы не называемся правоверными? Здесь надо сказать, что слово «правоверные» все таки употребляется, но «православные» это более емкое понятие, оно включает в себя истинную веру и прославление Бога. Прославление это не просто воздаяние хвалы Богу, хотя, безусловно, мы хвалу воздаем, но это термин более емкий: через молитву мы входим в славу Божию. Да святится имя Твое,– говорим мы. Через эту молитву мы соединяемся со славой Божией, ведь цель человеческой жизни состоит в обожении, которое совершается не здесь, не в земной перспективе и даже не по смерти, а при Втором Славном Пришествии Христа и всеобщем воскресении. Католики не являются правоверными, так как они нарушили постановление вселенской Церкви и в XI веке, в 1054 году, они отпали от Церкви. Причиной тому явился не только догмат филиокве, там на самом деле произошло изменение сущности веры. Вот, истинная Церковь это Церковь, которая рождает святых. А святые это всегда что? Это те светильники, которые нам являет Господь, чтобы мы на них ориентировались, чтобы мы видели, как должно жить. Допустим отец Даниил Сысоев всего себя отдавал, посвящал служению Богу. Вот нам светильник, нам есть на кого равняться. Какие святые у католиков? Святитель Игнатий Брянчанинов в своих работах обличает эту католическую «святость» именно как состояние прелести. Вот, к чему приводит изменение какого-либо догмата, это изменение меняет всю жизнь. Убрать догмат филиокве католики не могут, потому что он признан папой Бенедиктом в 1014 году, а они так же приняли догмат о том, что изречения папы экс катедра, утверждение вероучительной истины непогрешимо. Кроме догматики там изменена и аскетика, и практика. Причащаться там можно через час после трапезы. Сам институт святости там говорит скорее не о святости, а о чем-то другом. Западные психологи отмечают, что это явление, с точки зрения психологии, очень интересное и на самом деле не совсем здоровое. Практика там действительно свидетельствует не о святости, а о другом. Даже на уровне вероучения, помимо филиокве, там много других вещей. Например, католическая церковь отрицает, что Божественные энергии имеют нетварный характер. Они считают, что Божественные энергии тварны. Спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, как раз, и заключался в том, что святитель Григорий говорил, что Божественные энергии нетварны, а его оппоненты говорили, что тварны. Католики, как раз, утверждают, что Божественные энергии тварны. Вот, нетварны Божественные энергии или тварны? Как пишет апостол Петр, мы приобщаемся именно Божества: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества(2 Петра 1:4), то есть Божество нетварно. А если энергии тварны, и это не Божество, а нечто иное, то причастниками чего мы тогда становимся? Цель человеческой жизни нарушается, то есть ломается сущностное начало человека, его целеполагание, которое состоит в познании Бога и вечном блаженстве через это познание. Итак, католики считают, что Божественные действия имеют тварный характер. Поэтому тот свет, который видели ученики на Фаворе, с точки зрения католической церкви, это тварная энергия, тогда как эти энергии имеют нетварный характер, то есть они вечны, являются действиями Бога и неотделимы от Божества. Поэтому говорить, что католики содержат истинную, или правильную, веру нельзя. Часть истинной веры они сохраняют. Они исповедуют, что Бог есть Троица, что Христос есть Богочеловек. Даже протестанты это исповедуют, хотя и не все деноминации. Свидетели Иеговы, которые на самом деле являются сектой, позиционируют себя, как протестанты, но при этом отрицают Божество Христа. Поэтому говорить об истинной вере в этих западных деноминациях не приходится. Православие содержит именно апостольскую веру, и здесь очень важно нам как поместной Церкви не отпасть от полноты Вселенской Церкви через свое суемудрие. Так, если мы вдруг решим, что энергии тварны, что все спасутся независимо от веры или что пресуществление это не пресуществление, то, безусловно, мы начнем исповедовать свое учение, которое не согласуется с учением Церкви и превратимся в религиозный институт, который уже находится вне Церкви. Церковь сама по себе неуничтожима, потому что Сам Христос сказал: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее(Матфея 16:18), и наша задача состоит в том, чтобы не отпасть от Церкви. Поэтому чистота веры это очень важное положение. А то, что мы сейчас содержим истинную веру, об этом свидетельствует сонм святых, который являет наша Церковь; святость в нашей Церкви не пресекалась никогда. Как они были 2000 лет назад, так они и сейчас являются миру. Об этом свидетельствуют такие примеры, как отец Иоанн Крестьянкин, отец Даниил Сысоев и многие другие. Кто-то говорит, что старообрядцы дескать сохранили истинную веру, а РПЦ отпала от истины. Это совершенно не так: такие святые, как преподобный Серафим Саровский, святой праведный Иоанн Кронштадтский явили свою святость именно в нашей Церкви, а не в старообрядческой. Помимо старообрядческой церкви существует так же единоверческая Церковь, в которой соблюдаются старые обряды и которая принадлежит нашей Церкви; догматически единоверцы совершенно правильны. Что же касается старообрядцев, то первоначально у них не было никаких ересей, позднее, в XIX – XX веках стали появляться различные суждения, а раскол имел характер неприятия первоиерархов Церкви. Говоря о единоверческой Церкви, нужно сказать, что эта Церковь содержит всю полноту вероучения и является нашей Церковью. Единоверцы так же соблюдают старые обряды, но находятся в евхаристическом единстве с нами и поминают патриарха, только они крестятся двумя перстами и используют богослужебные книги, которые содержала Церковь до середины XVII века. Кроме того, нужно сказать, что в единоверческую церковь священство поставляет наша Церковь. Еще важно отметить, что наша Церковь признала равночестность старых обрядов со всеми последствиями, с возможностью использовать досправные книги и т. д. Поэтому те обряды, которые сейчас в единоверческой церкви используются, равночестны с нашими. Кроме того, в единоверческой церкви есть отличия в символе веры и в Священном Писании. Например, в 50 псалме у единоверцев написано: на олтарь Твой тельца, а у нас: на олтарь Твой тельцы. Вот отличие: единственное и множественное число.
Понятие о богословии. Что такое догмат? Что такое богословие? Церковь знает трех богословов: Иоанн Богослов, Григорий Богослов и Симеон Новый Богослов. В истории было только три богослова, которые имели такое личное имя. Святой Иоанн Богослов раскрыл учение о Боговоплощении, святитель Григорий Богослов – о Троице, а Симеон Новый Богослов – об обожении. Поэтому они и удостоились имени Богословов. Чем является богословие? Богословие является словом Божиим. Это не просто слово о Боге, богословие это слово Самого Бога; это очень существенно. Блаженный Диадох Фотикийский говорит, что богословие сообщает нам великое дарование, соединяя нашу душу с Богом. Так же, говоря о богословии, важно вспомнить слова святителя Григория Паламы, это подвижник XIV века, который говорит, что есть истины не передаваемые, есть истины, которые частично в известной степени можно познать и передать. Эти истины и запечатлены святыми отцами и соборами; эти истины нам передает Церковь. Говоря о богословии, важно определить, что такое догмат. Догмат это теологическая, богооткровенная истина, определяемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих правило веры. Здесь можно так же добавить, что догмат это вероучительная истина. Таким образом, мы с вами видим свойства догматов. Первое – это теологичность, то есть догмат это богословская истина. Слово «теология» в переводе с греческого означает «богословие». Когда хотели ввести такую дисциплину, как богословие, наши власти категорически не соглашались, но когда те же самые представители Церкви предложили ввести специальность «теология», то министерство сразу согласилось. На самом деле теология это и есть богословие, и теологичность это свойство догмата по содержанию, то есть догмат это богословская истина. Еще одним свойством догмата является богооткровенность, то есть догмат открывает людям Сам Бог. Это свойство догмата по способу его получения. Нельзя естественным человеческим разумом изобрести догмат, это не плод человеческой деятельности. Еще мы говорим, что догмат это определяемая и преподаваемая Церковью истина. Это свойство догмата по способу его существования. Догматы существуют в Церкви, которая является столпом и утверждением истины и заключает в себе полноту вероучения. Кроме того, догматы являются непререкаемыми истинами. Они неизменны и общеобязательны для всех верующих, то есть каждый верный должен исповедовать все догматы, заключенные в нашем вероучении и символе веры. Если хотя бы один догмат верующий отрицает, допустим высказывает сомнение в воскресении мертвых или отрицает две природы в Иисусе Христе, то мы должны понимать, что этот человек отпадает от Церкви. Таким образом, догматы общеобязательны и неизменны. Нужно понимать, что догматы не развиваются, не изменяются, они неизменны. Меняться может оболочка догмата, догматическая формула. Что здесь имеется ввиду? Здесь имеется ввиду, что догмат в документе может быть запечатлен на греческом языке, а потом переведен, допустим, на русский язык. Сущность догмата при этом, конечно, не меняется, а вот форма меняется. Догматы даны Церкви во всей полноте сразу, но запечатлеваются в документах, например, в соборных деяниях, они не сразу, а на каком-то этапе. Когда возникает какая-то ересь, появляется необходимость словесного выражения догмата. Святой Илларий Пиктавийский поэтому и говорит, что не было бы необходимости облекать Божественные догматы в немощные человеческие слова, если бы не злоба еретиков. Именно злоба еретиков порождает необходимость фиксирования догматов в словесной формуле. Это что касается догматов. А что такое догматическое богословие? Догматическое богословие это наука или дисциплина, которая в систематическом порядке раскрывает содержание основных христианских вероучительных истин, принимаемых всей полнотой Православной Церкви. Церковь знает замечательные классические догматические системы, русские дореволюционные догматические системы. В качестве одной из таких систем можно привести двухтомник митрополита Макария Булгакова «Православно-догматическое богословие». Это замечательнейший труд митрополита Макария. Тем, кто занимается миссионерской или катехизаторской деятельностью, рекомендуется приобрести этот двухтомник и использовать его в качестве справочника, потому что если возникают вопросы, можно открыть этот двухтомник и сразу найти множество святоотеческих цитат. Митрополит Макарий четко следует учению Церкви, и в этом смысле его труд очень интересен. У него есть еще отдельный однотомный труд «Введение в догматическое богословие». Наряду с «Православно-догматическим богословием» митрополита Макария Церковь знает и другие догматические системы. Например, преосвященного Сильвестра Малеванского или протоиерея Николая Малиновского, которые интересны следованием святоотеческому учению, а не высказываниями частного порядка. Таким образом, мы видим, что дореволюционные догматисты стремятся фундаментально, в исторической ретроспективе рассмотреть данный догмат. Например, догмат о вечном блаженстве праведников. Берем, открываем митрополита Макария, тему эсхатологии и находим множество святоотеческих цитат; учение раскрыто великолепно. Конечно, прочитать двухтомник очень сложно, но в качестве справочного пособия очень хорошо его иметь. Очень хорошая книга «Пять огласительных бесед» отца Даниила Сысоева. Мы можем читать в качестве учебника труды отца Даниила. В частности это Закон Божий, отредактированный им при жизни. В качестве фундаментального справочника труд митрополита Макария это, конечно, очень хороший, ценный труд. Итак, чтобы угодить Богу и спасти душу, необходимо познание единого истинного Бога и правая вера в Него. О необходимости познания Бога и правой веры в Него говорит Священное Писание. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит: остановитесь и познайте, что Я – Бог (Псалом 45:11). В другом месте сказано: взыщите Бога, и жива будет душа ваша (Псалом 68:33). Таким образом, необходимым атрибутом жизни души является познание Бога. Ветхозаветный закон только подготавливал человечество к принятию той истины, которая в полноте явлена во Христе. В Новом Завете Господь в Своей молитве провозглашает: да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Иоанна 17:3), то есть познание Бога это заповедь, которая нам дана Самим Господом. Апостол Петр во втором послании пишет: возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне, и в день вечный. Аминь (2 Петра 3:18), то есть апостол Петр говорит о необходимости богопознания и возрастания в благодати. Апостол любви Иоанн говорит, что не имеющий Сына Божия не имеет жизни(1 Иоанна 5:12), то есть жизнь необходимо сопряжена с Сыном Божьим. Вне Сына невозможно иметь жизнь. Речь идет о жизни как онтологическом понятии, о вечности, о жизни как о состоянии единства с Богом, беседы с Богом, диалога с Богом, человек диалогичен. Когда наступает духовная смерть? Когда Адам согрешает. С того времени человечество пребывает в таком состоянии, в омертвелом состоянии души. Христос являет нам новую реальность, в Нем мы имеем возможность вернуться к той жизни, которая и была уготована человеку Богом. Апостол Павел более строго говорит, он предупреждает о том, что Бог наказывает тех, кто не познал Его. Во втором послании к фессалоникийцам он пишет, что Бог в пламенеющем огне совершает отомщение не познавшим Его (2 Фесс. 1:8). Евангелист Иоанн в 3 главе своего Евангелия передает слова Иоанна Предтечи, что неверующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Иоанна 3:36). Здесь уже говорится не о познании, а о вере, через которую приобретается познание, то есть вера необходима для богопознания. Мы познаем Бога не рационально, а посредством веры. В этом отношении мы, конечно, отличаем знание от познания, которое есть опытное участие в единстве с Богом. Преподобный Силуан Афонский говорил, что видел в своей жизни много знавших о Боге, но видел мало познавших Бога. Вот, наша с вами задача, как раз, и состоит в том, чтобы познавать Бога, и не просто освещать путь другим, но и самим идти. В противном случае, как пишет святитель Тихон Задонский, мы уподобимся столбам, которые освещают путь другим, а сами стоят на месте. Наша задача не стоять на месте, но, освещая путь другим, и самим идти к познанию Бога. Поэтому и о вере апостол Павел говорит: во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью(Галатам 5:6). Здесь мы должны понимать, что вера это не абстракция, это не психологизация каких-то наших чувств или эмоций. Вера это онтологическая связь человека и Бога, и она должна быть деятельной, она должна быть запечатлена нашими делами, нашей жизнью. Вера, не запечатленная жизнью, есть обман. Поэтому апостол Иаков пишет, что вера без дел мертва (Иаков 2:20), то есть вера должна быть необходимо сопряжена с делами, с нашей жизнью, с нашей деятельностью, с нашим дыханием, с нашей молитвой и т. д. Только тогда вера является верой. Говоря о вере, необходимо определить, что такое вера. Чтобы сделать такую попытку, вспомним, как апостол Павел определяет веру. В послании к евреям он говорит, что вера есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евреям 11:1) Здесь необходимо понять, что такое вера и зачем она нужна. В том же послании апостол Павел пишет, что без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евреям 11:6). Таким образом, вера есть та лествица, по которой мы через познание Бога восходим в Царство Божие. Мы должны ходить именно верой. Апостол Павел пишет: верою бо ходим, а не видением (2 Кор. 5:7). Апостол Петр шел по водам ко Христу, и когда усомнился, стал тонуть. Таким образом, вера необходима, чтобы взойти к познанию Бога, поэтому безусловно вера это не нечто психологическое, что нам сегодня пытаются представить с экранов телевизоров или реклам, в современных публикациях, беседах; вера не есть то, что нам предлагает западная цивилизация, подменяющая основы веры, основы христианства. Говоря о вере, необходимо выделить несколько уровней веры. Прежде всего это интеллектуальная вера, которая нам с вами знакома, потому что мы с вами идем за хлебом обычно в хлебный или продуктовый магазин, а не в хозяйственный. Может именно сегодня там хлеба нет. Может там раскупили или не завезли хлеб. Это вера интеллектуального уровня. Более глубокая вера это вера как доверие. Апостол Павел, ссылаясь на Авраама, пишет, что поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность (Рим. 4:3). Вера как доверие это более глубокий уровень веры, но все же это не есть еще та истинная вера. Это некая каменистая почва, может быть, еще пока. Истинной вера становится тогда, когда она отражает верность человека. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Апокалипсис 2:10). Говоря о вере и знании, мы с вами, конечно, различаем эти вещи. Особенно говоря о научном знании, потому что сегодня с нами везде и всегда присутствует научное знание, и мы должны различать эти вещи по своему предмету. Например, научное знание направлено по отношению к видимому миру. Кто-то может быть возразит, скажет, что физика или химия изучает вещи, которые невидимы. На самом деле это видимый мир, потому что через какие-то инструменты мы косвенно видим этот мир. Например, счетчик Гейгера или камера Вильсона позволяют нам регистрировать элементарные частицы, те или иные поля. Даже нейтрино сегодня, мы знаем, регистрируются тем или иным способом, то есть этот мир, который изучает наука, является миром видимым. Вера же направлена по отношению к Богу, Который невидим, Бог есть Дух (Иоанна 4:24), то есть нельзя в лабораторных условиях воспроизвести, допустим, возжигание благодатного огня или нисхождение благодатного огня. Методологически наука всегда пересматривает, производит ревизию всего того, что у нее есть, и через это переосмысление происходит качественный скачок в науке, открытие новых законов и т. д. Например, существовала наука до XVI века. Галилео Галилей многое критически переосмыслил, и появилась наука другая. Потом пришел Эйнштейн, переосмыслил многое из этого, и получилась релятивистская физика, и т. д. Вера никогда не подвергает ревизии и не отрицает того, что было дано Богом ранее. Методологически вера отличается от научного знания, и если наука использует орган человеческого естества ум, то органом веры является сердце. Это не строго говоря, конечно, потому что и наука зачастую может требовать некоторой интуиции, но преимущественно мы говорим, что здесь – ум, а здесь – сердце. Здесь нужно так же отметить необходимость нравственного совершенствования человека верующего. Это необходимое требование по отношению к каждому верующему человеку. В Священном Писании дается такая заповедь, чтобы каждый человек распинал свою плоть со страстьми и похотьми (Галатам 5:24) сообразно смерти Христа (Филиппийцам 3:10), то есть участвовал в страданиях Христа сообразно смерти Его, то есть участвуя в исповедании, в молитве, в таинствах, в том числе и распиная плоть со страстьми и похотьми (Галатам 5:24). Преподобный Иоанн Лествичник, игумен монастыря святой Екатерины, в «Лествице» замечает, что небезопасно человеку приступать к Божественным догматам, не очищая свое сердце. Такой человек уподобляется пытающемуся переплыть море в одеждах, то есть он рискует погибнуть. Для постижения Бога, для спасения, тем более для богословия необходимо очищение сердца. Это не значит, что мы в приказном порядке можем взять, скомандовать себе и стать святыми. Это путь, может быть, длинною в жизнь, но необходимо сразу же подвизаться на этом поприще, на поприще очищения сердца от страстей, на поприще нравственного совершенствования, тем более нам даны для этого верные средства: таинства, молитва и т. д., тогда как в науке это не является обязательным. Наукой, как мы знаем, занимаются люди глубоко безнравственные. Мы видим, что сейчас создаются вещи, совершенно не соединимые с нравственностью: вакуумные бомбы, нейтронные бомбы и т. п.
Соотношение веры и разума. Как соотносятся вера и разум? Мы видим различные решения этой проблемы в истории. Например, Климент Александрийский, известнейший апологет III века, замечает, что вера является фундаментом для здания разума, что разум человеческий это как бы стены и крыша на фундаменте веры. С этим нельзя не согласиться, потому что вера необходима человеку и для науки, и для учебы, и для жизни. Например, дети учатся, доверяя родителям. Мы с вами изучаем языки, богословие, историю, имея веру преподавателю и учебникам, то есть вера это необходимое условие для разума. В науке многие положения принимаются на веру, и уже потом, опираясь на этот аксиоматический аппарат, выстраивается вся теоретическая база. Даже в основе геометрии лежит что? Аксиомы, которые принимаются на веру. Например, Евклид полагает одни аксиомы, приходит Лобачевский, меняет одну аксиому, и появляется новая геометрия, не Евклидова, с новым пространством Лобачевского, которая более точно описывает движение небесных тел. Таким образом, мы видим, что какие-то положения принимаются на веру даже в царице наук математике. Безусловно в этом отношении мы не можем не согласиться с Климентом Александрийским, но другой апологет христианства, живший в то же время на южном континенте в Карфагене, Тертуллиан говорит иначе. Он говорит, что его точку зрения можно выразить афоризмом, который создали его ученики: «Верую, ибо абсурдно». Тертуллиан говорит, что вера и разум соотносятся иначе, чем как об этом говорит Климент Александрийский. Например, безсмертный Бог умер. Это абсолютно абсурдно, и именно поэтому я в это верую. Бесконечный Бог стал человеком, это абсурдно, и я в это верую. Приснодева родила Христа, это абсурдно, и я в это верую. Христос воскрес, это абсурдно, и я в это верую, и т. д. «Веруй, ибо абсурдно», – говорит Тертуллиан. Другую точку зрения выражает в XII веке Пьер Абеляр. Это фигура, связанная с созданием Парижского университета. Он тезисно высказывает такую формулу: «понимаю, чтобы верить». Таким образом, если Ансельм Кентерберийский, западный схоласт в XI веке точку зрения Климента Александрийского выражает афоризмом: «верую, чтобы понимать», то есть что фундаментом для разума является вера, то Пьер Абеляр говорит: «понимаю, чтобы верить». С ним тоже трудно не согласиться, потому что мы с вами приходим на богословские занятия, чтобы наша вера была тверже, чтобы не пришел какой-то сектант и своими аргументами не увел нас в сторону. Именно для этого мы подкрепляем нашу веру знаниями. В XIII веке Европа открывает для себя труды Аристотеля; они производят эффект разорвавшейся бомбы для европейцев, потому что Аристотель является основателем логики. Этот любомудр в своих трудах убедительно доказывает, что мир существует вечно, что душа смертна и т. д., то есть те вещи, которые опровергают положения христианской веры, и Сигер Барабанский, будучи с одной стороны, христианином, правда западным, с другой стороны, любителем философии, приходит к выводу, что в науке есть одна истина (Аристотель для XIII века это наука) и что в рамках науки надо придерживаться именно этой научной истины, а в Церкви есть другая истина. Таким образом, он является родоначальником теории двух истин. Нам эта теория хорошо известна по нашей жизни, когда какой-нибудь деятель науки приходит в храм, ставит свечку, молится, просит молитв ближних, потому что у него в этот день защита диссертации. После молебна он идет в институт и защищает диссертацию о происхождении человека от обезьяны. Таким образом, в институте Дарвина это человек науки, он верит в те истины, которые защищает, а в храме он верит в помощь Божию. На самом деле, отцы Восточной Церкви не знают противостояния веры и разума; эта проблема никогда не ставится. Почему? Потому что отцы Восточной Церкви понимают, что разум не может противостоять вере. Максим Исповедник, например, пишет, что вера это тот же разум, только более глубокий. Вера не может противополагаться разуму, потому что вера есть нечто более емкое, чем разум, чувства или воля. Давайте вернемся в геометрию и вспомним такой предмет, как стереометрия, который изучает различные фигуры. Рассмотрим сферу. Объемно это шар, но мы можем ее изобразить в трех проекциях. В проекциях это будет просто круг. Точно так же и вера есть нечто более емкое, глубокое, то, что в нашем падшем мире отражено в трех проекциях: в уме (разуме), чувствах и воле. Таким образом, вера это тот же разум, те же чувства и та же воля, но только более глубокие, и в нашем падшем сознании мы понимаем ее через восприятие разума, а так же восприятия чувствами и волей. Поэтому вера не противоречит разуму, а разум не противоречит вере, потому что разум это и есть проекция веры, а вера, в свою очередь, целостная вера, заключает в себе и разум, и чувства, и волю. В результате грехопадения в нашем мире произошло расщепление, а до грехопадения в человеке была вот эта целостность, и мы призваны посредством веры эту целостность вернуть. Так, например, в великопостной молитве Ефрема Сирина мы обращаемся к Богу с прошением: дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруйми, рабу Твоему. Здесь имеется ввиду не только физиологическое целомудрие, но еще и целомудрие как то единство, которое мы достигаем во Христе: единство ума, чувств и воли; это то единство, та целостность, к которой мы призваны, которую мы потеряли и которую призваны во Христе вернуть. Органом веры является, как раз, сердце. Сердце это, как раз, и есть вместилище разума, чувств и воли. Поэтому для веры всегда нужны эти три составляющие: во-первых, это ум, то есть мы действительно связываем веру с нашим разумом, во-вторых, это чувства, то есть мы говорим о переживаниях нашей веры и говорим о святых отцах, которые через свои книги свидетельствуют о глубинах переживаний веры, и, в-третьих, это воля, которая является необходимым атрибутом веры, здесь мы говорим о необходимости подвига веры. Подвиг веры это то, что сопряжено с нашей волей, поэтому наша вера всегда требует подвига. Мало что-то увидеть и поверить. Например, благодатный огонь ежегодно сходит на Святой Земле, там стоят арабы, которые все это видят, но они не бросают все и не бегут принимать православие, так же и католики, которые знают, что на православную Пасху сходит благодатный огонь. Здесь мало какого-то очевидного явления. Здесь необходим ум, необходимо чувство и необходима воля. Только в целостности вера, органом которой является сердце, являет ту онтологическую реальность, которая соединяет нас с Богом. Таким образом, для постижения Бога необходимы разум, чувства и воля. Нельзя вот так просто сказать: «я верую». Для постижения Бога необходимо включать разум. Почему? Потому что это тот инструмент, который нам в этом деле помогает. Поэтому разум никто не отменяет. Кто-нибудь может сказать: «Зачем догматы? Я просто верую». Зачастую даже говорят, что Троица это Иисус Христос, Божья Матерь и Николай Угодник. Здесь важно отметить, что для спасения необходима именно правая вера. Не просто вера вообще, а правая вера. Когда Зюганов говорит, что что-то такое там есть, это не означает, что он стяжал веру. Это говорит о том, что ему необходимо подсказать, каким образом ему достичь познания того, что там есть. После того, как он это сказал, его обвинили уже в религиозности. Причем он сказал просто: «Что-то такое там есть», и уже ультраправые, включая Легачева, обвиняют его в отступлении от истин марксизма. Так, коммунисты не хотят отпускать своих деятелей и подпускать их близко к вере. Итак, говоря о вере, мы таким образом говорим, что именно вера является тем средством, которым мы постигаем Бога. Говоря о богословии, необходимо отметить, что богословие являет нам истину о Боге и Премудрости Божией, в тайне заключенной, поэтому многие части этого учения нельзя постичь знанием разума, но можно принять только верой. Многие вещи, которые мы будем рассматривать, не рационализируемы. Нельзя рассудком постичь, как в одной Ипостаси две природы, как Бог Троица, но при этом одна Сущность. Это то, что отец Павел Флоренский называет крестом для ума. Все те вещи, которые не рационализируемы, мы принимаем верой. Апостол Павел об этом пишет в послании к римлянам: кто бо разуме Ум Господень или кто советник Ему бысть (Рим. 11:34). Невозможно быть советником Бога, потому что Бог бесконечен. О, бездна богатства и премудрости, и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его (Рим. 11:33). Говоря о вере, святитель Кирилл Иерусалимский в огласительных беседах говорит, что вера есть око, озаряющее всякую совесть, она сообщает человеку ведение, ибо говорит пророк: аще не уверите, ниже имате разумети (Исаия 7:9). Это пятое огласительное слово Кирилла Иерусалимского. Таким образом, вера нам необходима, и без веры невозможно угодить Богу. Так же необходимо иметь ввиду, что человек, обретающий веру, является еще и исповедником. Почему необходимо исповедание? Христос говорит ученикам: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного(Матфея 5:16), то есть вера всегда сопряжена не только с нашей душой, но и с окружающими нас людьми. Когда вы едете в метро и читаете Иисусову молитву, не думайте, что это только к вашей душе направлено. На самом деле каждое наше действие сопряжено со всем миром, и наша жизнь во Христе, безусловно, является исповеданием Христа и для других; другие принимают веру через нашу веру. Поэтому преподобный Серафим Саровский говорит: стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя. Смирный человек в шумной толпе может успокоить толпу. Господь сохраняет Москву, потому что у нас есть 5, 10 или больше праведников, по молитвам которых и по жизни которых Господь пока еще не уничтожил нас. Мы здесь видим столько различных безобразий, что только диву даемся, как все это продолжает существовать. С другой стороны, мы должны быть, как рыба в воде: морская вода соленая, а рыба не соленая, она живет в этой воде, но не просаливается. Так и мы, видя нестроения, нечистоту, не должны допускать эту нечистоту в своем сердце. Безусловно, даже живя в таких конгломератах, мы призваны ко спасению, и мы видим таких подвижников, которые, живя в городах, этого спасения достигают. Здесь можно привести такие примеры, как отец Даниил Сысоев или в начале XX века отец Алексей Мечев. Кроме того, через таких людей многие другие приходят к вере, что очень важно. Даже когда просто человек читает молитву, уже это имеет огромное значение. Тем более если человек активно свидетельствует о Христе. Говоря о том, что необходима вера, необходимо раскрыть, что такое Божественное откровение. Почему? Потому что Божественное откровение является источником нашей веры. Что такое Божественное откровение? Это все то, что Сам Бог открыл нам о Себе, чтобы люди правильно и спасительно верили в Него и достойно чтили Его. Преподобный Григорий Синаит, подвижник XIV века, перечисляет восемь таких откровений, которые Бог дает человечеству: первое – о триединстве Бога, второе – о бытии ангельского мира, третье – о сотворении мира и промышлении Бога о мире, четвертое – о боговоплощении, пятое – о всеобщем воскресении, шестое – о всеобщем суде, седьмое – о вечном блаженстве праведников, и восьмое – о вечном наказании грешников. Здесь мы должны понимать, что грешники, в принципе, это все мы, а праведники это все те, кто откликнулся на призыв Божий, взял крест и пошел за Христом. Что же касается тех, кто отверг Бога, о таковых апостол Павел пишет, что Бог в пламенеющем огне совершает отмщение не познавшим Его (2 Фесс. 1:8). Преподобный Григорий Синаит уже в XIV веке считает необходимым подчеркнуть восьмое откровение, которое дает Бог, о вечном наказании грешников. Вероятно в XIV веке уже многие говорят о том, что не надо понимать вечное наказание, как вечное, что, возможно, эту вечность надо понимать как-то иначе. Григорий Синаит, подчеркивая Предание Церкви, говорит о том, что вечное это бесконечное, не преходящее наказание грешников. Святые отцы, близкие к I веку, много пишут, говорят, предупреждают. Нам необходимо видеть это предупреждение и понимать опасность отпадения от Бога и вечного наказания. Бог дает это откровение всем людям как всем нужное и спасительное, но поскольку не каждый человек может непосредственно принять откровение Божие в силу греховной нечистоты или немощи духа и тела, то Бог предусмотрел особых провозвестников Своего откровения, которые это откровение приняли бы и передали всем, желающим его принять. Так, например, в книге Исход мы видим, как Моисей получает откровение. Там говорится, что убоявшеся, вси людие сташа издалече и рекоша Моисею: глаголи ты с нами, и да не глаголет к нам Бог, да не когда умрем(Исход 20:18 – 19), то есть Моисей выступает в качестве провозвестника, посредника между Богом и людьми. Иудеи боятся увидеть Бога, поскольку знают, что нельзя увидеть Бога и остаться в живых (Исход 33:20). Они говорят Моисею: давай ты получай откровение и передавай его нам. Моисей получает Декалог (Исход 20:2 – 17). Наряду с Моисеем провозвестниками откровения Божия являются все патриархи и пророки. Первым провозвестником является Адам. Он получает откровение Божие, он знает Бога, он призван к богопознанию, к обожению, и даже после грехопадения Бог открывает ему, что семя жены сотрет главу змия. Здесь говорится о том, что Христос, Мессия, будет явлен в потомках Адама, и спасение миру будет явлено через потомка Адама, то есть через Христа. Семя жены сотрет главу змия. Что это за семя жены? У жены нет никакого семени. Это Христос, Который будет зачат безсеменно «от Духа Свята и Марии Девы». Провозвестником является так же и Ной, он заключает завет с Богом, знамением которого является радуга, символизирующая, что больше не будет потопа «на истребление всякой плоти». Провозвестником является Авраам, который так же получил откровение, что в его семени благословятся все народы (Бытие 22:18). Провозвестником является Моисей. Он получает Декалог (Исход 20:2-17) и называет Христа великим пророком (Второзаконие 18:15). Провозвестниками являются так же и другие пророки, которые приняли и проповедали начатки откровения Божия. Здесь очень важно отметить, что речь идет не о полноте, а только о начатках, это некое предначинание полноты откровения. В полноте и совершенстве откровение Божие принес на землю воплотившийся Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Он принес и распространил его по всей вселенной через Своих учеников и апостолов. Апостол Павел пишет: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евреям 1:1), то есть начатки откровения Бог дал через пророков, а полноту явил через Сына. Никто же знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти (Матфея 11:27), то есть мы постигаем Бога в Сыне, через Сына. Познание Бога возможно только через Христа, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деяния 4:12). Сам Христос говорит: Я есмь дверь (Иоанна 10:9), никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Иоанна 14:6). В Евангелии от Иоанна так же говорится: Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил(Иоанна 1:18), то есть когда Христос явился на землю, эту истину, или Самого Бога, увидели все, потому что Христос есть воплотившийся Бог.
