"Вся культура из храма" (Джеймс Фрэзер, "Золотая ветвь").
Исследователями всегда выделялись разные составные компоненты в христианской религии и вероучения. Однако в целом они сводились к двум живительным источникам - Афинам и Иерусалиму (одноименная книга нашего Льва Шестова так и называлась). То есть к иудаизму и эллинизму. За иудаизмом многие просматривали также и египетские культы мёртвых, загробного царства, посмертной жизни, умирающего и возрождающегося Осириса. Итд. В принципе, как и в некоторых чертах античной мысли и культов также легко найти восточные источники Египта, Ближнего Востока, Персии, может даже Индии, итд.. В орфизме, пифагореизме, платонизме, итд.. То есть из бинома Афин и Иерусалима торчали ещё "большие уши" Мемфиса и Фив.
Но основной спор все-таки шёл на тему того, что христианство - это переведенный на греческий Ветхий Завет, с некоторыми особенностями и модернизациями эллинизма, или все-таки это эллинизм, воспринявший некоторые черты иудаизма, монотеизма, Египта, итд..
В западной традиции, католицизме, и даже протестантизме, очевидно всегда был силен элемент иудаизма, национализма, законничества, итд.. Тогда как восточная Церковь и мысль, греко-кафолическая, все-таки больше отдавала приоритет эллинизму, платонизму, божественной благодати, и космологичным древним грекам вообще. Например, наш исследователь и поэт Серебряного века, Вячеслав Иванов, очевидно больше отдавал в становлении христианства - культу Диониса, дионисийству и прадионисийству, видя значительную ритуальную и символическую общность обоих (близкими по смыслу "дионисийству" являлись также и элевсинские аграрно-религиозные мистерии, которые могли также повлиять на христианство!). Примерно о том же говорил и великий Фридрих Ницше, когда утверждал, что именно мистерия стихийного дионисийства в эпоху эллинизма породила закат рационально-идеалистической философии Аполлона, Платона, космологии Пифагора, породила "Рождение трагедии из духа музыки" итд.. Но тут есть проблема в том, что культ дионисийства, элевсинства, и скажем, изначальные аграрно-культовые традиции евреев, израильтян, достаточно близки. Пастухи-скотоводы, ещё со времен Каина и Авеля, Авраама, Ноя, Моисея, итд, приносили барашков в жертву и пили старое вино, предавались летне-весенним праздникам расцвета, начала урожая, сева, итд.. "Песнь козлов", в общем-то, была весёлым праздником, будущим карнавалом Реннесанса (а весёлая и структурированная музыка лиры Аполлона, наоборот, вела к грустным глубоким размышления осенью-зимой, под сенью мрачного Аида). То есть тут, на уровне культа, эллинизм, с его дионисийству, вообще-то мало отличался от иудаизма с его традиционной Пасхой. На мой взгляд.
Но вот дальше начинались разночтения. В иудаизме тоже была своя философия, магия, Каббала, свои фарисеи, ессеи, саддукеи (которую однако греки знали не так хорошо!). Но зато они прекрасно знали свою философию, свой платонизм, пифагоризм, аристотелизм, стоицизм, софизм, итд.. И вот тут ключевой момент, что мистерия христианства разворачивается изначально на земле евреев, в Иерусалиме, но под властью Римской империи. Хотя, внимание, на греческом (!!) языке! То есть на доминирующем <койне>(общей разговорной речи) населения Римской империи той эпохи! Именно лингвистический аргумент становится ключевым в укоренении христианства к древу той или иной культурной традиции. Не историко-политический (Рим), не кровнородственный, этнографический, обрядовый (что большинство апостолов, первохристиан и сам Христос, вероятно, были евреями, сирийцами, и всякими восточными людьми, а не континентальными европейцами), а именно лингвокультурный, языковой, становится основным. (Хотя я и писал раньше, что на историческую этику христианства - этику закона, больше повлиял Моисей, чем условный, Хрисипп! Вот тут:
Однако, на метафизику, мистику и культ христианства, все же эллинизм, в свою очередь, повлиял больше. На мой взгляд! Как раз через доминирующий язык!).
Потому главное, самое философское из 4 Евангелий, начинается с того, что: "Вначале было Слово, И слово было у Бога, И слово было Бог".
Да, можно говорить о степени влияния и синтеза разных культов в образовании новой культуры: равенство или преимущество эллинизм над иудаизмом, смешение или тождество, или гибрид, но очевидно, что эллинизм и греческий заняли в нем ключевую роль. Отныне именно язык становится ключевым этническим фактором, а не гены, род, религиозные ритуалы, господствующая политика, итд..
Конечно, средой ортодоксального иудейства, саддукеями и фарисеями, это не могло восприниматься иначе, как предательство (опять-таки в статье об истории христианской этики я это писал! Оттого и массовый отказ евреев от Христа и вообще ессеев). Но мир стал другим. Философия эллинизма (особенно популярный во всех слоях населения Римской империи, на рубеже нашей эры, стоицизм!) не могла оставить первохристиан без своего влияния.
Конечно, как оно там было на самом деле, мы не знаем. Был ли вообще такой человек, как Иисус. Апостол Павел, Пётр?! Или все ессеи - первохристиане, были ли? Или они все фигуры речи и образы, придуманные греческими писателями, мыслителями, священниками новыми. Для аллегорического и символического истолкования, в духе Филона Александрийского и его платонико-иудейской школы богословия. Или все-таки был и это исторический факт, как утверждали, в свою очередь, антиохийцы-аристотелевцы?! Или это вообще не так важно, а Христос и христиане - лишь момент определённого обобщенного "Богопознания, Богоосуществления", как утверждали, неоплатоники от Оригена и Плотина до Порфирия, Прокла и Дионисия Ареопагита. Или теже гностики.
Но очевидно, что влияние эллинистической античной философии на христианство и эпоху его возникновения было колоссальным. Особенно повлиял на идеологию первых христиан, саму мистерию Вифлиема и Голгофы, а также на текст Тетракоса (Четвероевангелий), аристотелизм. Учение Аристотеля, как метафизическая система, научно-теоретическая, и стоицизм, как развитие идей Аристотеля в физике. И особенно, этика стоицизма. (Вот здесь немножко я об этом писал:)
Это прописано уже в самих текстах Евангелий, где Христос на кресте следует Отцу-Богу, а не тому, "чего сам желает", но "чего хочешь ты" ("да будет воля твоя"!). При этом, очевидно что Бог - Отец (первое и главное лицо, ипостась, будущей великой Троицы) - это Бог - "Первопричина" Аристотеля, то есть Бог "от - чего всё пошло" , начало. На уровне просто лингвистики это так. Также вероятно, он же "Перводвигатель" - активная творящая мир субстанция, энергия, или" Ум"- Аристотеля!. Тогда как сам Христос - Сын Божий, его земное Царствие - вторая ипостась - это, в понимании первохристиан, лишь пассивная "материя" Аристотеля. Существующая для вместилища Божественной сущности, Божественной воли. Потому и Распятие его и Смерть - это именно символический показ его таким пассивным, слабым, которым только Бог управляет, как марионеткой. Ну а Святому Духу-Утешителю и самому Воскресению, как идее и концепции, уделяется в текстах первоевангелий и первотолкователях-апостолах его, подозрительно мало места!
Хотя, подразумевается, вероятно, что в них - Распятие и Смерть Христа становится - "формой" Аристотеля, формальной причиной или символом, идеей, способной стать общим основанием для образования своего сообщества, общины, религии христианства (то есть <формой> для идеи Воскресения Христа в людях, в учениках, первохристианах; <метанойей>, говоря по гречески, или воспоминанием, переосмыслением, совестью!). Но от самого Христа в этом процессе уже ничего не зависит, он становится как бы уже материальной евхаристией для принятия даров Духа святого, но для других.
Что же касается вопросов "целеполагания", четвёртой целевой причины Аристотеля, то как раз это связано с тем, что человеческая воля, как попытка целеполагания себя или мира вещей, довольно слабая сила (по Аристотелю!). Человек может определить лишь цель, понять назначение (функцию) некоторых вещей, которые уже свершаются или свершилось согласно Божьей воле. Но не свою судьбу и тем более всей материи, пассивной по отношению к созидательному Богу-Творцу-Разуму. Однако, все-таки выходит, что благодаря Христу и мистерии Распятия-Воскресения каждый из апостолов, евангелистов и прочих христиан получает возможность некоторого своего взгляда на него и жизнь, некоторый индивидуальный аспект понимания Христианства и Христа. Да, повлиять он на судьбу не может, но может как бы увидеть её смысл. А именно, вероятно то, что "убийство", смерть, насилие, это плохо. Хотя в истории народов без этого невозможно, но каждый может хотя бы для себя внутри иметь любящее сердце (эту внутренняя церковь, неотмирная, духовная, вероятно, взятая ещё от взглядов стоиков!).
Однако в сущности, в целом, такой взгляд на мистерию христианства, на философию культа (с доминированием Голгофы, а не Воскресения!) гораздо ближе к иудейскому монотеизму, чем к свободе воле и судьбы (хотя бы относительной). На которую уповали стоики. Как я и говорил, не только в культе, но и в идеях, Аристотелизм оказывается довольно близок Иудаизму, авраамическим религиям (особенно, в его старом Моисеевом изводе!) и его доктрине закона, необходимости, а не благодати, свободы выбора . Антиохийская школа богословия тут как раз много поняла вернее в первохристианстве, чем александрийцы!(или сама же эти взгляды и создала!). Эти же взгляды аристотелевцев повлияли и на каппадокийское богословие с его тринитарной догматикой, особенно на уровне методов. Однако там всё-таки неоплатонизм и гностицизм повлияли, по всей видимости, больше Аристотеля.
Ведь с другой стороны, чем дальше, тем больше, усиливалось влияние именно аллегорических александрийских и неоплатонических элементов и взглядов в христианстве. Разных мистических и символических, а не физико-физиологических трактовок. Это видно уже и в Тринитарном богословии, о котором мы поговорим позднее. И у Дионисия Ареопагита, и у Максима Исповедника в его учении о двух волях во Христа: Бога-Отца и Христа, Бога и человека. Да и даже в концепции Града Божественного Августина, платонизма было навалом!
(Хотя Аристотель продолжал и продолжает оставаться официальной идеологией и системой принципов римско-католической Церкви от её создания и вплоть до томизма и сегодняшнего дня!! Но в большей степени области культа, осмысления обрядовости и схоластической методологии. В самой же философии христианства, в метафизике, неоплатонизм постепенно начинал играть все более ключевую роль).
Но я думаю, в этот раз достаточно. А последствия христианской метафизики, и возможности или невозможности христианской философии в более позднее время и современном этапе, я думаю, мы обсудим ещё в отдельной статье. В третьей статье цикла. Все сюда не уместилось... Выдохся я зараз столько обсуждать!
Но я думаю, написанного тут об аристотелизме и в моих статьях о стоической этике христианства, достаточно, чтобы считать, что влияние философии на христианство вполне несомненно. Что философствовать можно даже о древнем христианстве (и им самим), не говоря о современном, более позднем! Другое дело, что Кант или Хайдеггер, Ницше, могут говорить, что это не опытная, а лишь теоретическая философия... Отвлеченная. То есть метафизика, которую ещё нужно деконструировать до философии. Ну это уж увольте). Кому и кобыла невеста, а кому и Аристотель - не философ ;).
А вот тут начало, первая часть моей статьи о христианской философии.
