Как выглядели святилища древних славян? Где именно они находились? Кому и чему были посвящены? Удивительные факты о почитании воды, огня, камней и рощ по книге филолога И.Срезневского.
Сегодня хотим представить читателям выдержки из книги Измаила Срезневского 1846 г. "Святилища и обряды языческаго богослужения древних славян". Разумеется, следует иметь в виду, что зафиксированное в этой книге может представлять и НЕ вполне точные и/или искаженные описания верований и обрядов древних (они были собраны в таком виде на момент ее написания - т.е. в середине XIX века), поэтому не стоит воспринимать ее как единственную незыблемую истину. Однако, книга ценна тем, что достоверной информации о нашем прошлом в принципе сохранилось не так много, а здесь собрано много интересных фактов с деталями, причем автор неоднократно ссылается и на другие источники по истории славян, которые были ему доступны, включая труды древних немецких хронистов, которым лично довелось видеть храмы Полабской Руси - в Арконе, Ретре, Щетине, Ругодиве и других городах, впоследствии исчезнувших. Так что в любом случае - как и любое знание - она дает пищу для размышлений.
*Все ниженаписанное – это субъективные взгляды, мнения, версии, гипотезы, легенды. Они НЕ являются научными исследованиями и могут НЕ совпадать с общепризнанными концепциями. Мы никому НЕ навязываем предложенных теорий и выводов и НЕ утверждаем, что они единственно верные – просто делимся наблюдениями, возникшими у нас после сбора и обработки информации из открытого доступа. Цель – обратить внимание на различные интересные явления и таким образом способствовать возрождению интереса к русской культуре и наследию.
Для начала пара слов про автора: Измаил Срезневский - это первый в России доктор славяно-русской филологии. Свою жизнь он посвятил славянской филологии, этнографии и палеографии. Уроженец Ярославской губернии, он первую половину жизни провел в Харькове, а вторую - в Санкт-Петербурге, где с 1855 г являлся деканом историко-филологического факультета Петербургского университета. Отец его также был профессором кафедры словесности древних языков, то есть темы эти были близки Измаилу Ивановичу с самого детства. Является составителем "Словаря древнерусского языка".
Свой труд автор начинает с оговорки, что догматы древней веры его современникам разглядеть трудно, так как изучать их приходится по "сказаниям иноверцев, которым и тяжело, и стыдно было стараться разглядывать их смысл" и по сохранившимся "преданиям народа", который уже "привык бояться язычества и смело удерживал из него лишь то, в чем он его не замечал". Впрочем, основные догматы древней веры все же выделить можно, среди которых и пункт о беЗсмертии человеческой души.
Интересно, что буквально в первых абзацах своего "Введения" автор указывает на то, что первое место среди всех прочих догматов занимает догмат "о едином, верховном Боге, родоначальнике всех других божеств." Эту же мысль мы развивали в собственной дискуссионной статье "Славянские боги - это энергии", где показывали, что над двумя основными движущими силами мира (активной проявленной и пассивной непроявленной) в мировоззрении древних стоит высшее начало, что в сумме дает Троицу. Одновременно с этим весь мир воспринимался древними славянами как круговорот форм единого бога.
Все остальные боги - это по сути его проекции и производные, которые - по мнению Измаила Ивановича - со временем множились и превратились в своего рода божественную семью, связанную кровными узами. Причем чем ближе тот или иной бог (прим. - "проекция"?) был ближе к главному единому богу - тем выше была его сила и могущество.
Измаил Срезневский пишет, что "славяне верили, что боги в их милости и в гневе предсказывают человеку будущее сами, без его молений, и различными знамениями, земными и небесными, дают ему знать, ждать ли ему удачи в деле или какой беды. На небе они искали таких знамений в солнце, месяце, звездах, кометах, метеоритах; на земле во встрече с животными, в разных явлениях и снах." Со своей стороны мы бы хотели добавить к этому, что И.И. описывает веру в знамения несколько примитивизированно - как некое суеверие. Однако, нам кажется, что здесь нужно считать несколько другую информацию - о принципе подобия, который по мнению многих авторов уже века XX и XXI как раз и отражает один из важнейших постулатов языческого (ведического?) мировоззрения.
В чем же этот принцип состоит? Все во вселенной повторяется друг в друге в разных видах и формах - как в огромном многогранном фрактале. Например, 4 ключевые солнечные точки года (солнцестояния и равноденствия), соответствующие 4 важнейшим славянским праздникам отражают одновременно 4 возраста солнца и 4 возраста человека.
- Коляда — младенец, молодое новое Солнце, приходящее на землю в день зимнего солнцестояния 20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла.
- Ярило — юноша, живое олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Связывается с 21 марта — днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи, то есть — иначе — Свет становится по силе равным Тьме, а затем — побеждает ее.
- Купало — зрелый мужчина олицетворяющий тепло, изобилие, уверенность и стабильность. С 21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокращаться, а значит — хоть лето еще и впереди, но уже начинается цикл завершения, созревания, подведения итогов.
- Дед (Мороз)/ Авсень / Карачун — старик, умудренный опытом, требовательный и строгий. Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки, покоя, смерти. Природа скована снегами и льдом, а жизнь повсюду, будто, засыпает.
Одновременно с этим, скажем, и день (сутки) также можно разложить на 4 аналогичных отрезка, где время восхода, например, будет соответствовать молодому солнцу Коляде. Исходя из этого принципа подобия древние волхвы, скорее всего и рассчитывали удачные моменты года (и дня) для начала каких-либо определенных действий. Но при этом учитывали еще и знамения, которые в мировоззрении древних представляли собой как бы прямые адресные знаки от Бога, выраженные в той форме, в которой человек способен их понять.
Например, по тексту "Голубиной книги" (устное предание дошедшее до наших времен в более чем 40 разных вариантах) мы понимаем, что согласно древнему мировоззрению весь мир был создан из тела Бога, а, значит, все - и солнце, и природные явления, и природа, и человек и животные и т.д. - являются Его неотъемлемыми частями. Исходя из этого, постоянную практику обращения к знамениям проще понять - ведь Бог может предстать и в виде птицы, и в виде грозы и в виде коня и т.д. А, например, описание различных практик связанных с тотемами и шаманизмом, указывает на то, что, скажем, тотемные животные могут давать человеку знаки самим своем появлением и/или поведением. Но - важная оговорка! - этот знак предназначается только тому, кто его ждет, понимает и сможет прочесть. Это лично для него - задавшего вопрос - Вселенная отвечает на языке знака.
То есть, по мнению тех, кто воспринимает знамения как суеверия логика этого процесса такова: "просто так" пролетел обычный ворон, а увидевший его "придумал" этому явлению какую-то трактовку. В мире же древних энергий логика, скорее, была обратной: первым в цепочке идет НЕ полет ворона или какой-либо другой птицы/животного - а обращение своего внимания, заданный вопрос и уже на него Вселенной "дается" ответ в виде некого явления. Это именно диалог. То есть если бы вопрос не был задан, этот условный ворон вообще бы не появился в данном конкретном месте в данное конкретное время (или появился, но никто не придал бы этому значения=диалога не состоялось).
Возвращаясь к тексту Срезневского, он отмечает, что славяне разделяли богов земных и небесных:
"...богам земным поклонялись всюду, где сознавали их присутствие, где, по народному верованию, эти боги обитали, где выказывали свою божественную силу; богам небесным поклонялись в особенных храмах... у иных Славян простые жертвенники, под открытым небом или под сенью ветвей, заступали место храмов... нет ни одного свидетельства, чтобы в храмах поклонялись божествам земным."
Здесь, как нам кажется, интересен момент, связанный с тем, что по сути любое место в степи или в лесу может служить "храмом" - местом для личного разговора с небесными богами. Примерно об этом же такие стихотворные строки, которые мы ранее публиковали на канале:
Твой храм — это кроны бескрайнего леса,
Вершины заснеженных горных хребтов
И степь необъятная, в небо летящая,
Звенящая запахом пряных цветов.
Стихия воды
Измаил Срезневский отмечает, что особое внимание уделялось местам поклонения божествам воды и огня, а также священным скалам и рощам. То же, кстати, отмечено и в других книгах по древней истории славян, например, у князя Михаила Щербатова, который со ссылкой на античных историков пишет, что славяне (=скифы) "...покланялися источникам и озерам…воздуху их страны и мечу... за храмы (почитали)… священные рощи и старые дубья…", а также жгли негасимые костры в некоторых типах своих святилищ и храмов.
Вот что на этот счет написано в разбираемой нами книге Срезневского по поводу воды и святых источников:
"Воду почитали Славяне стихией, из которой образовался мир, и земля, по их понятию, выплыла из моря."
Отдельно отмечает он распространенный у всех славян обычай судов Божьей водою, который был зафиксирован даже во многих древних юридических документах:
А также то, что различные обряды чаще всего проводились именно при воде, реках и источниках:
Заметим, что в приведенном выше отрывке говорится о различных требах и жертвах, однако, стоит отметить, что пренебрежительный тон современников и соответствующая лексика связаны с тем, что эти традиции описываются представителями другой религии, которой они чужды и непонятны. В целом же складывается впечатление, что наиболее распространенными и чуть ли не единственными "жертвами" были символические дары в виде "хлеба-соли", зерна, плодов, цветов (то же сплетенные девушками венки), вина, золота, но никак не жизни каких-либо живых существ, а тем более людей, ведь никаких доказательств человеческих жертвоприношений славянами до сих пор не найдено.
У воды заключаются браки, здесь же проводятся важнейшие праздники (см. обряды Купало), здесь гадают о будущем. В этой связи не лишним будет упомянуть об эффекте "памяти воды", открытым в наше время японским ученым Масару Эмото, который обнаружил, что слова меняют структуру воды - т.е. она умеет накапливать и хранить информацию. Так может, все описанное применительно к воде, это не поклонение, а понимание некоторых важных ее свойств? Ведь, согласно одному очень емкому высказыванию, магия - это по сути технология, принципы которой непонятны наблюдателю. Можно было бы продолжить, что и суеверия - это магия (т.е. технология), которую выносящий суждение видит, но не воспринимает.
Стихия огня
Второй важнейшей стихией, почитавшейся славянами, Срезневский называет огонь, который "подобно воде был первородной стихией, которой сила участвовала в сотворении мира".
Проявляется это почитание в особом уважении к очагу, в вере в очистительные свойства огня, а также в ритуалах зажигания костров во время больших праздников, через которые полагалось перепрыгивать и в предании мертвых огню.
Крайне важно - источники Срезневского указывают на то, что согласно древним верованиям, души преданных огню людей немедленно отправлялись в рай.
Также Измаил Иванович указывает на интересный обычай - креститься во время разведения огня. Он полагает, что это свидетельствует в пользу того, что и раньше во время этого действия как-либо молились, а с приходом христианства новый жест как бы наложился на старую традицию. Однако, тут следует заметить, что осенение себя знаком креста во время разжигания огня вполне может быть изначальной традицией, ведь практически во всех древних культурах мира крест всегда соответствовал огню о чем и сегодня без какой-либо сенсации пишут любые энциклопедии, посвященные символам.
Священные горы и камни
В разделе посвященном священным камням и горам Срезневский перечисляет множество своеобразных "мест силы" по всем славянским землям, где вокруг каких-либо выдающихся камней совершались разного рода обряды и/или гадания. Все они считались прообразом мифического Алатырь-камня.
Опять же, и здесь почитание камней описывается с определенным пренебрежением - именно как поклонение и суеверие. Однако, стоит помнить (см. "Голубиную книгу"), что для древнего человека весь мир был "телом бога", он был в каждом камне и травинке, именно поэтому к ним следовало относиться с уважением и через них можно было "разговаривать с богом". А, возможно, и камни как некие накопители могут сохранять информацию подобно воде? Чем больше камень - тем больше он может вместить в себя. Тем он мудрее. Сегодня некоторые ученые и вовсе рассматривают теории о том, что камни представляют собой иную форму жизни (!), которая существует по своим законам и в рамках своего времени - на много порядков медленнее, чем у органических форм. Это в корне отличается от той картины, в рамках которой нас пытаются уверить будто славяне почитали каких-то локальных божков сидящих внутри какого-то конкретного камня.
Священные леса и рощи
Наконец еще один важный тип древнеславянских святилищ связан с лесами и рощами. Причем - как видно из приведенных ниже свидетельств в книге И.И.Срезневского, особым почитанием пользовались именно дубовые рощи.
Одновременно с этим (за рамками рассматриваемой книги) прослеживается и стойкая взаимосвязь между богом-воином Перуном и рощами. Деревья воспринимали как живых, думающих существ, к которым можно обратиться за советом или с просьбой о помощи. Есть также данные/предположения о том, что в древности священные рощи возникали на местах захоронения предков - т.е. на могиле обязательно сажали дерево, которое как бы вбирало в себя частичку умершего. Таким образом, возникали целые рощи, которые состояли как бы из ушедших поколений людей и представляли собой предков "превратившихся" в деревья. И, разумеется, чем старше было дерево - тем более отдаленным по времени (и мудрым) был этот "предок". Именно поэтому эти рощи и отдельные деревья считались "священными", ведь как известно из многочисленных источников по этнографии культ предков и общение с предками составляло чуть ли не центральную часть мировоззрения славян. Деревья же выступали в этом общении между мирами неким живым связующим звеном.
Подробнее о том как воспринимали разные деревья на Руси читайте в отдельной статье.
Хотите ли продолжения разбора книги И.И.Срезневского с описанием внешнего вида славянских святилищ и совершавшихся там обрядов? Если эта тема интересна - напишите в комментариях.
************************
Полный РУБРИКАТОР со всеми статьями
О проекте "СНЕГИРЬ" - зачем нас читать и чем мы отличаемся от других каналов?
Больше интересных статей от журнала "СНЕГИРЬ":
Славянские боги - это энергии и их всего две, а не целый пантеон
Кем на самом деле был Кощей Бессмертный? Все версии с доказательствами
У славянских русалок никогда не было хвостов - как выглядели эти девы в народных представлениях?
Змеиный Царь - за что ужей на Руси любили и уважали?
Феномен живой и мертвой воды в русской культуре – о чем идет речь?
***************************
Понравилась статья? Ставьте лайк и подписывайтесь на канал, чтобы быть в курсе выхода новых материалов!
