Кто он - мертвец, дряхлый старик... или молодой рыжебородый богатырь, у которого самого похитили невесту? Есть ли у него исторический прототип?Правда ли, что на Руси имя Кащей было довольно распространенным и что может означать это слово? Является ли он вообще изначально отрицательным персонажем? Или речь вовсе идет о силах природы? С чем связано предание о том, что его смерть находится на конце иглы? Попробуем найти ответы, рассмотрев разные версии и объяснения. Большое авторское исследование одного из самых сложных и загадочных персонажей русского фольклора.
*Все ниженаписанное – это субъективные взгляды, мнения, версии, гипотезы, легенды. Они могут НЕ совпадать с общепризнанными концепциями. Мы никому НЕ навязываем предложенных теорий и выводов и НЕ утверждаем, что они единственно верные – просто делимся наблюдениями, возникшими у нас после сбора и обработки информации из открытого доступа. Цель – обратить внимание на различные интересные явления и таким образом способствовать возрождению интереса к русской культуре и наследию.
В русских народных сказках Кощей обычно предстает в образе могущественного старика, живущего уже несколько сотен лет, со сверхъестественными способностями. Чаще всего он — похититель красавиц, но иногда еще и отец Чуда-юда (сказка «Иван Быкович»). Порой его изображают на волшебном коне (важнейший атрибут в сказке «Марья Моревна»), порой закованным в цепях, при этом нередко отмечается, что в заточении он провел целых 300 лет. Силу же ему может вернуть вода: так в некоторых сказках закованный в цепи он просит Ивана поднести ему воды и, выпив третье ведро, легко разрывает свои оковы. Читать подробнее про живую и мертвую воду в русском фольклоре.
Кощей может обращаться вороном, хотя в иных историях ворон и сам несет ему смерть, помогая его антагонисту-Ивану, а также обладает способностью превращать других людей в предметы и животных: в орех, в змею, в лягушку и проч. Смерть же его, как известно, находится на конце волшебной иглы добыть которую настолько трудно, что его впору именовать бессмертным:
«Смерть Кощея сокрыта далеко: на море на океане, на острове на Буяне есть зелёный дуб, под тем дубом зарыт железный сундук, в том сундуке заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в том яйце игла, а на конце той иглы Кощеева смерть. Стоит только добыть это яйцо и сжать его в руке, как тотчас же Кощей начинает чувствовать страшную боль; стоит только сломать иглу, и — Кощей мгновенно умирает.»
(А. Н. Афанасьев)
Демон Зимы
Когда в XIX веке в высшем свете проснулся интерес к русской старине и народным верованиям, появился целый ряд этнографов и собирателей сказок, которые не только записывали народные предания, но и пытались сразу их некоторым образом осмыслить, объяснить и найти им место в общемировой истории. Эти первые собиратели были в основном последователями так называемой мифологической школы: они поддерживали и развивали теории предложенные самым знаменитым собирателем русских сказок А. Н. Афанасьевым. Эти теории подробнейшим образом объяснены в 3-томнике «Поэтические воззрения славян на природу», где Афанасьев на многочисленных примерах показывает единые корни русского (и шире — славянского) и индоевропейского фольклора, проводит многочисленные аналогии между мифическими образами Руси и Индии. Суть же их сводится к тому, что всякий миф или сказка — это всегда поэтическое отображение сил и циклов природы и, главным образом, таких явлений как смена Зимы и Лета, Дня и Ночи, а также аллегории солнца, грозы, грома, дождя, движения облаков.
Так, главный сюжет индоевропейской мифологии в целом — это поединок солнечного бога-громовержца со змеем, драконом или темным богом зимы, где первый неразрывно связан с первыми весенними грозами, которые как бы своими яростными ударами со вспышками разбивают оковы зимы, стужи и ночи, высвобождая заключенные в оковах воды (первый дождь), а значит, возрождая саму жизнь. Иногда дождь и потоки воды могут быть представлены как стада коров, похищенные и запертые Черным Богом….В индийской мифологии это Индра сражающийся со Вритрой, в скандинавской — Тор и змей Ермунганд, в русской — Перун и Велес.
В рамках этой трактовки считается, что Кощей — это тот же самый извечный противник громовержца, иными словами — демон Зимы. Именно поэтому он в сказах представляется злобным стариком, олицетворяя таким образом все темное, неприглядное, отжившее свой век — как уходящая зима. Сокровища, над которыми он чахнет — это те самые потоки воды, которые он заточил в ледяные оковы, а солнце может трактоваться как похищенная невеста, которую демон зимы как бы спрятал в своем замке (за облаками) до той поры пока она не будет освобождена богом громовержцем (он же Иван или просто богатырь).
«Слово Кащей, кощей, кошчiй — на старинном славянском языке означало слугу, который заведовал шатром, — палаткой господскою (кошъ). В переносном значении под палаткою разумели покровы тучи, застилающей небесную лазурь, и Кощея считали ревнивым хранителем красавицы-солнца… В русских сказках, в роли сходной со змеем Горынычем, Кощей хранит своих пленниц в пещерах и горах заоблачных…. Афанасьев видел в русском слове «кощей» имя демона изсушителя дождевой влаги (Kushna), представителя темных сил, окованных стужею.»
(«Альбом русских народных сказок и былин» 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.)
В рамках этой мифологической трактовки довольно логично объясняются и роли животных, которые помогают Ивану-царевичу достать смерть Кощееву. Так, в разных вариантах это обычно — волк (собака), орел (ворон), рак (щука).
«Под формами волка и собаки иносказательно в поэтических народных творениях изображался ветер, иногда — зима. Орел и сокол были любимыми птицами Громовника, а бенгальское слово „сокур“ и пресидское „сакрах“ от корня „сак“ (иметь силу) означают проворство и силу. Отсюда санскритское „сакра“ (могучий) эпитет Индры, что делает близкую догадку»: царевич, враг Кощея и освободитель красавицы — бог Громовник.«Освобождаемые царевны снабжаются в сказках атрибутами весны… Марья Моревна, т. е. дочь моря — … (т. е.) дневное светило рано является утром из-за горизонта, или из моря… Ту же идею о свете дает и Елена краса — «золотая коса», и Василиса царевна, «что плавает в серебряной лодочке и гребет золотым веслом.»
(«Альбом русских народных сказок и былин» 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.)
Почему же смерть Кощеева заключена в яйце?
Любопытно, но в народных загадках яйцу также часто уподобляется солнце, а «индийское предание представляет создание мира в виде золотого яйца, которое плавало в водах… Мифологии разных народов принимают яйцо за символ весенняго возрождения природы. По весму этому, выходит, что Кощей — начало, враждебное свету — умирает с возрождением весною природу, и тогда Громовник окончательно освобождает свою возлюбленную, весну, для полной жизни и разцвета природы.»
Смерть в игле может указывать на молнию, которая своим заостренным концом пробивает облака и «высвобождает» жизнь, убивая одновременно саму Смерть, то есть Кощея.
Что касается зайца — он «выставляется в народных мифах вообще за воплощение духа, предвещающего смерть, а остров Буян принимается в смысле другаго мира, места загробного упокоения блаженных. Вот почему, ради трудности добыть смерть, обставленную столькими охранами, недоступными обыкновенным смертным, Кощей и считает себя безсмертным. Умирает же он с наступлением иного порядка вещей, когда недоступный мир — остров Буян, делается достижимым, благодаря ревностным пособникам Громовника, ветрам, воплощенным под формами птиц и зверей.» („Альбом русских народных сказок и былин“ 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.)
Кощей — Карачун
В мифологическую схему с некоторыми оговорками укладывается и Касьянов день, который приходился ровно на выпадающий (т. е. опасный и дурной) день календаря — 29 февраля. Этнографы считают, что на него перешли более ранние дохристианские традиции и верования, связанные с Чернобогом, Кощным богом или Карачуном.
Очень символично, что ему был посвящен именно самый последний день зимы, причем еще и такой необычный — то появляющийся, то пропадающий, то есть как бы находящийся на границе миров. В целом среди всех восточных славян этот особый день считался крайне неблагоприятным и был издревле окружен мистическими предубеждениями связанными, в том числе, с демоническими силами. В христианские времена негативные эпитеты перешли на святого Кассиана, который изначально не имея ничего такого в своей биографии, стал в народе именоваться Касьяном Кривым, Касьяном Завистливым, Касьяном Злопамятным и проч.
„Экий ты Касьян! Видно в тебе и крови человеческой нет“.
Рекомендовалось в этот неблагоприятный день отложить любые дела и вовсе не выходить из дому, дабы не попасть под „глаз Касьяна“. Читать подробнее о традициях и верованиях, связанных с Кощеевым днем 29 февраля.
Можно спорить о том, шла ли изначально речь про поэтизированное изображение сил зимы или про некого Темного бога, властителя мира мертвых. Впрочем, разница не так уж велика и обе темы очень сильно переплетаются, так как зима, сон и смерть в мировоззрении древних, так или иначе, являлись крайне близкими понятиями, а противостояние ключевых богов славянского пантеона Перуна (Громовержца) и Велеса (Бога-мудреца) четко привязано к точкам равноденствия и солнцестояния, т. е. к смене Зимы на Весну и ростом светового дня (когда свет побеждает тьму).
Обманутый богатырь
Казалось бы, мифологическая школа объяснила все предельно понятно и логично. Но… не все так просто. Мало кто знает, но образ Кощея не является сугубо сказочным, как например образы Баба-Яги или Лешего. Кощей имеется и в былинах, причем там у него даже есть отчество. Речь идет о былине Иван Годинович, в котором одним из главных действующих лиц является некто Кощей Трипетович (или Трепетович). Более того он даже не является сугубо отрицательным персонажем — скорее, пострадавшим. И это не просто совпадение имен — как будет видно далее речь несомненно идет о „том же самом Кощее“.
Смысл былины таков — племянник князя Владимира Иван Годинович (он же — Иван Гаденович или Иван Гординыч) на пиру просит у дяди разрешения свататься к черниговской красавице Марье Дмитриевне (в иных версиях это Настасья или Душа Дмитриевна) и получает благословение, а также кого-либо из именитых богатырей себе в помощь. Однако, приехав в Чернигов, получает ответ, что девушка уже просватана за Кощея Трипетовича в других версиях — царя Афромея Афромеевича, Фёдора Ивановича с хороброй Литвы, царища Вахромеища, Одолища Кошчевича). Тогда Иван похищает и увозит девушку силой, но в пути их настигает разгневанный жених — то есть Кощей, который одерживает верх над своим обидчиком (причем Марья ему в этом помогает, то есть она хочет быть женой Кощея, а не Ивана). Ивана привязывают к дереву и удаляются в шатер, но тут на дуб, у которого прикован Иван, прилетает ворон, который сидит там и каркает, что, мол, не владеть Кощею Марьюшкой, а владеть ей Ивану. Разгневанный Кощей пускает в ворона стрелу, но каком-то волшебным образом она оборачивается в полете и пронзает в сердце самого Кощея. Ну, а дальше Иван освобождается от пут и устраивает жестокую расправу над неудавшейся невестой.
То есть по факту получается, что злодей тут вовсе и не Кощей — он напал на Ивана только за тем, чтобы вернуть свою собственную невесту, мало того последняя и сама за Кощея (или в иных вариантах — неопределившаяся, то есть уезжает с Иваном по доброй воле, а в бою помогает то тому, то другому). А настоящий похититель невест — это как раз Иван Годинович. Кстати, в некоторых вариантах былины его отчество звучит как Гаденович или Гординыч — не свидетельствует ли это о том, что народная молва была вовсе не на его стороне и слыл он дурным и гордым (а это всегда негатив в народных представлениях) человеком, который ради своей прихоти загубил двух по сути влюбленных друг в друга молодоженов?
Примечательно, что хотя эмоциональная окраска былины получается совсем другой, но сюжет совершенно бесспорно узнаваем. Тут и похищенная кем-то невеста, и волшебное острие, убивающее Кощея самым немыслимым образом (=аналог смерти на конце иглы) и, опять же ворон, который в былине лишь предвещает исход, а в сказке и вовсе явно выступает на стороне Ивана.
Примечательно, что в былине нет никаких указаний на то, что Кощей Трипетович — это дряхлый старик, по сути это просто богатырь. И как тут не вспомнить Кощея из чешской сказки, где главный указующий на него эпитет — не Бессмертный, а Меднобородый?
Осталось выяснить кто же этот Кощей? Тоже аллегорический символ Демона Зимы, или все же речь о каком-то конкретном, может быть даже историческом персонаже? Именно такого мнения придерживаются приверженцы второй крупной школы фольклора — „исторической“. Они считают, что в основе каждой былины или сказки лежат реальные события (и конкретные люди), которые с течением времени оказались приукрашены, и дополнены различными интригующими деталями. И уже потом эти события в многократном пересказе превращаются в сказки и теряют явную персонификацию.
Кощей — столетний король готов Германарих?
Наиболее вероятный исторический претендент на роль Кощея Бессмертного — готский король Германарих, правивший в VI веке. Это поистине значимая в истории личность — подвластные ему территории были огромны, а образ его в том или ином виде вошел в фольклор множества самых разных народов, так, есть он и в древнегерманском эпосе, и в древнеанглийском „Беовульф“ и в скандинавский сагах.
Подробнейшее жизнеописание готских королей, включая Германариха было составлено историком Иорданом, который среди прочего очертил и границы владений Германариха:
„После того, как король готов Геберих отошел от дел человеческих, через некоторое время наследовал королевство Германарих, благороднейший из Амалов, который покорил много весьма воинственных северных племен и заставил их повиноваться своим законам. Немало древних писателей сравнивали его по достоинству с Александром Великим. Покорил же он племена: гольтескифов (уральские скифы*), тиудов (чудь?), инаунксов, васинабронков, меренс (меря), морденс (мордва), имнискаров (пчеловоды = мещера), рогов, тадзанс (тех, кто живет по берегам Волги), атаул, навего, бубегенов, колдов“.
*В скобках даны возможные народы и/или локализация по версии современных историков.
Отмечает Иордан отдельно и его столкновения с венедами (а это уже прямой синоним для славян), которые именно во времена Германариха потерпели ряд тяжелых поражений:
„После поражения герулов Германарих двинул войско против венетов, которые, хотя и были достойны презрения из-за [слабости их] оружия, были, однако, могущественны благодаря своей многочисленности и пробовали сначала сопротивляться. Но ничего не стоит великое число негодных для войны, особенно в том случае, когда и бог попускает и множество вооруженных подступает. Эти [венеты], как мы уже рассказывали в начале нашего изложения, — именно при перечислении племен, — происходят из одного корня и ныне известны под тремя именами: венетов, антов, склавенов. Хотя теперь, по грехам нашим, они свирепствуют повсеместно, но тогда все они подчинились власти Германариха.Умом своим и доблестью он подчинил себе также племя эстов, которые населяют отдаленнейшее побережье Германского океана. Он властвовал, таким образом, над всеми племенами Скифии (прим. — напомним, что ранее скифами называли славянские племена, а историю России отсчитывали со времен Скифии) и Германии, как над собственностью“.
Таким образом, получается, что царство Германариха занимало территории от современной Германии до Уральских гор, то есть значительная его часть состояла из наших земель, покоренных в битвах. Со смертью Германариха его империя быстро распалась и венеды (=славяне) — как с досадой пишет Иордан, уже никогда не были под властью готов („а сами свирепствовали повсеместно“), но молва об этом тяжелом периоде под дланью чужого сурового правителя, вероятно, и могла лечь в основу предания о Кощее, требовавшем непосильную дань, красавиц и стяжавшему несметные сокровища.
Более того, по Германарих, по свидетельству летописца, прожил рекордные для своего времени 110 лет — за это время могло смениться несколько поколений и, современникам вероятно казалось, что он чуть ли не бессмертный. Есть, впрочем, версия, что под одним именем сохранился целый ряд готских правителей, поэтому и срок получился настолько длинным. Но и это еще не все переплетения биографий Кощея и Германариха, так последний умер из-за непокорной жены, которая не хотела быть с ним. Германарих жестоко убил ее за то, что она сбежала - и вскоре сам умер от раны, нанесенной ее братьями, которые пытались отомстить за сестру.
„Одну женщину из вышеназванного племени [росомонов], по имени Сунильду, за изменнический уход [от короля], ее мужа, король [Германарих], движимый гневом, приказал разорвать на части, привязав ее к диким коням и пустив их вскачь. Братья же ее, Сар и Аммий, мстя за смерть сестры, поразили его в бок мечом. Мучимый этой раной, король влачил жизнь больного. Узнав о несчастном его недуге, Баламбер, король гуннов, двинулся войной… Между тем Германарих, престарелый и одряхлевший, страдал от раны и, не перенеся гуннских набегов, скончался на сто десятом году жизни. Смерть его дала гуннам возможность осилить тех готов, которые, как мы говорили, сидели на восточной стороне и назывались остроготами“.
Таким образом, фольклорное имя Кощей Бессмертный вполне можно трактовать как „Бессмертный Мучитель/Враг“, а корни его могут уходить в кровопролитную эпоху великого переселения народов и связанные с этим периодом тяготы.
Кстати, указанное предание о Германарихе, Сунильде и ее братьях интересно еще и тем, что некоторые исследователи видят в нем прямую аналогию с легендой о Кие, Щеке и Хориве и их сестре Лебеди — возможно, это одни и те же персонажи. Заметим, что у Иордана они именуются росомонами/роксоланами, а другие античные авторы указывают на то, что роксоланы — это одно из славянских/венедских/скифских племен. В то же время, некоторые легенды связывают основание Киева с гуннами (изначально — Унниаград), при этом фигурирует имя Баламир (см. Русские сказки М. Д. Чулкова), а в приведенном отрывке из Иордана указано имя короля гуннов Баламбер, который и довершает разгром Германариха. Получается, что основание Киева, нашествие гуннов под предводительством некого Баламира и разгром Германариха - это события тесно связанные и относящиеся к одному пространственно-временному пласту.
Личное имя Кащей
Интересно, что в различных письменных источниках Руси имя Кащей (или Кошькей) не раз было зафиксировано, как обычное личное имя. Особенно часто встречается оно на берестяных грамотах Новгорода, Торжка. Зафиксировано оно и в московской берестяной грамоте № 3 (впрочем, идут споры о том, является ли здесь слово Кащей личным именем или указанием на должность, а именно — сборщик податей):
„…всех лошачков, и кобыл, и жеребят отдал есмь Кащею…“
В таком случае общая логика развития данного сюжета может быть следующей: изначально Кащей просто являлся довольно распространенным именем, потом один из Кащеев (может быть, некто Трипетович?) оказался „увековечен“ в былине о похищенной красавице, а как известно такие сюжеты во все времена и во всех странах пользуются большой популярностью в народе. И, наконец, история в процессе многократных пересказов обросла новыми деталями, добавленными для пущего эффекта. Законный жених оказывается нежеланным, а с течением времени и вовсе превращается в отталкивающего злобного старика, инцидента же с его смертью трансформируется в символический и интригующей образ иглы, как бы указывая на то, что это некто вроде черного мага или вовсе потусторонней сущности, которую победить простому смертному почти невозможно. И от этого победа его противника кажется еще более весомой.
С тех пор и само имя Кащей/Кощей приобретает крайне негативный смысл и накладывается или объединяется с другими мифами и легендами, в частности о демоне Зимы, которого согласно некоторым версиям до определенного времени (до XVIII века?) называли Карачун, но никак НЕ Кощей. Таким образом получается, что использование имени Кощей в стойком негативном контексте — это относительно недавнее явление, которому, возможно, всего пара сотен лет.
Происхождение слова "кощей"
Но почему имя Кащей или Кощей на каком-то этапе было столь популярным? И в чем причина его забвения? Достаточно ли для этого было одного единственного эпизода с одним-единственным Кощеем? Попробуем порассуждать о возможных смыслах этого слова. Вот существующие варианты:
- Кащей — производное от глагола «кастить» в значении «вредить», «пакостить». (по В. И. Далю)
- Кощей — от слова «кость» в значении «худой, сухой, тощий человек». Эта версия находит подтверждение в других славянских языках, где «кощей» часто переводится как «кожа, шея или кости». Скорее всего именно по этой ассоциативной линии идет представление Кощея в образе костлявого старика или вовсе скелета.
- Кащей — «раб», от древнерусского «отрок, мальчик, пленник, раб», восходящего к тюркскому kоšči «невольник», а то, в свою очередь, к kоš в значении «лагерь, стоянка». (по М.Фасмеру). Кстати, именно в таком значении слово «кощей» несколько раз упоминается в «Слове о полку Игореве».
- Кащей, кощей, кошчiй — на старинном славянском языке означало слугу, который заведовал шатром, — палаткой господскою (кошъ). (по представлениям мифологической школы). Интересно, что в Ипатьевской летописи слово «кощей» фигурирует в значении «воин из обоза».
- Кощей — «военачальник», «предводитель». Отсюда впоследствии — «кошевой атаман», то есть главный начальник войска, которое также именовалось словом «кош».
- Кощей/Кощун — «хранитель», «сказитель», «волхв». Эту тему предлагаем рассмотреть чуть подробнее.
Кащеи — древние мудрецы?
Корень «кош-кощ» отражает тему сохранения или сбережения чего-либо. Отсюда: «кошель», «кошма», «кошт», «кошка» (житель кошта/шатра). Мифологическая школа объясняла само слово «кощей» в прямом смысле — как «хранитель кошта», то есть шатра, но, может быть, его следует рассматривать не как производное от «кошта», а как однокоренное с ним? Что если изначально речь шла о сбережении чего-то иного — скажем, знаний? Тогда Кощей — это по сути волхв. Отсюда и слово «кощуны» в значении «сказки». Оно неоднократно встречается в различных летописных источниках, и особенно применительно к отреченным (то есть запрещенным) книгам. Еще академик Б. А. Рыбаков в своей книге «Язычество Древней Руси» предположил, что «кощуны» — это название древнерусских языческих мифов, плод творчества древнерусских жрецов-волхвов.
В таком случае последующий запрет «кощунствовать» несомненно связан с запретом эти самые древние «сказки» сказывать, а само слово «кощунство» приобрело окраску некого действия противного истинно верующим.
Патриарх Иоасаф в 1636 году писал о том, что в Москве праздники празднуются неподобающим образом, отмечая, что «…и вся противно творим и ругателно праздником Господним… ходяще по улицам в народе, безчинствующе, пьянствующе, наругающеся праздником святым Божиим, вместо духовного торжества и веселия восприимше игры и кощуны бесовския, повелевающе медведчиком и скомрахом на улицах и на торжищах и на распутиях сатанинския игры творити, и в бубны бити, и в сурны ревети, и руками плескати, и плясати, и иная неподобная деяти…» Подробнее про скоморохов и все, что с ними связано.
Соответственно, и образ Кощея-Волхва, возможно, приобрел резко негативный смысл именно с приходом христианства, а само имя стало ассоциироваться с чем-то дурным. Со временем оно перестало указывать на хранителя знаний или преданий, осталась лишь тема хранения, накопления и стяжательства в самом отрицательном смысле, а в христианской картине мире это, конечно, связано с алчностью и накоплением богатств в ущерб духовному развитию. И вот уже Кощей «над златом чахнет…»
Интересно, что трактовка предполагающая происхождение слова «кощей» от слова «кости» также может быть легко увязана с темой волхвов-жрецов. Так, в прошлом гадание о различных предстоящих событиях на костях было широко распространено, а своеобразный «мастер» такого гадания как раз и мог бы носить кощея (или костея?) В таком случае неудивительны и магические способности, которыми в сказках традиционно наделяют Кощея.
Итог
Как видим с образом Кощея или Кащея связан целый спектр разных тем, понятий и гипотез, причем все они по своему убедительны. Остается вопрос — какой из образов Кощея все же был первичным, а какие являются его поздними переосмыслениями? Можно ли сказать, что Кощеями в сказках стали называть врагов и неприятных людей как раз потому, что это слово/имя уже несло негативный подтекст или, напротив, изначально нейтральное имя приобрело дурную славу из-за каких-то конкретных персонажей с таким именем? Стал ли он «бессмертным» потому, что кощеями традиционно именовали людей с особыми магическими способностями, или же это всего лишь собирательный образ врага, которого практически невозможно победить? Или исторического Германариха, прожившего рекордно долгую жизнь? Или вовсе — это поэтическое отображение сил природы, которые на порядок превышают силы смертного человека?
Или все еще сложнее и к настоящему времени под одним собирательным именем/названием мы сталкиваемся с целым рядом изначально независимых явлений и эпизодов? Напишите что думаете в комментариях.
********************
При подготовке текста использовались источники:
1.Р. Назиров «Истоки сюжета „Кащеева смерть в яйце“
2. «Альбом русских народных сказок и былин» 1875 г. под редакцией П. Н. Петрова.
3. Т. А. Агапкина «Мифопоэтические основы славянского народного календаря», 2002 г.
4.Б. А. Рыбаков «Язычество Древней Руси».
5.В. К. Болдак, «Кащей — Германарих?»
****************
Полный РУБРИКАТОР со всеми статьями
О проекте "СНЕГИРЬ" - зачем нас читать и чем мы отличаемся от других каналов?
Больше интересных статей от журнала "СНЕГИРЬ":
Невероятные факты о русских былинах, которые перевернут ваше представление о богатырях
Невероятная забытая былина о воеводе Свенельде, которая рассказывает о его происхождении
***************************
Понравилась статья? Ставьте лайк и подписывайтесь на канал - это очень поможет его продвижению!