Образ солнечного бога-воина, разящего врагов, культ белого богатырского коня и обычай вешать подкову на счастье — что еще пришло к нам из Арконы, легендарного города-храма балтийских славян, известного во всем древнем мире точностью предсказаний своего оракула и воинскими традициями?
*Все ниженаписанное - это субъективные взгляды, мнения, версии, гипотезы, легенды. Они НЕ являются научными исследованиями и могут НЕ совпадать с общепризнанными концепциями.
Статья написана в рамках цикла «Азбука городов», цель которого возвратить из небытия некоторые забытые фрагменты нашей древней истории, которая, как нам кажется, простирается во времени и пространстве куда дальше, чем принято было считать. В текстах представлены собранные из открытых источников десятки увлекательных фактов, гипотез и легенд о целой россыпи городов, основанных нашими предками по всему континенту – от Полабской Руси до Сибири и Дальнего Востока. Верить представленным версиям или нет – мы оставляем на усмотрение читателей, никому не навязывая озвученных теорий и не утверждая, что они единственно верные.
Скифия, Русь (в самом широком географическом понятии этого слова), Великая Пермь/Парма, Урал, Причерноморье, Тартария (чем бы они не была) - все это составные фрагменты нашего общего наследия, каждый из которых ценен, значим и неразрывно связан с другими частями единой (!) истории. Все это – мы сегодняшние. Уникальная самобытная цивилизация Севера. Именно в таком ключе стоит воспринимать предложенные ниже легенды и теории.
Аркона — в этом слове, кажется, даже на подсознательном уровне ощущается что-то значительное и притягательное. И это не случайно — ведь Арконой назывался самый главный культурный и религиозный центр западных (балтийских или полабских) славян. Сюда стекались князья и простые люди для гаданий о самом важном — об урожае, войне и мире и считалось, что именно арконский оракул дает самые точные прорицания. Сохранились свидетельства, что даже из далекой Чехии спустя многие столетия после принятия там христианства «посылали в Аркону за оракулом». А северогерманский хронист Адам Бременский (ум.1080 г.) писал, что без согласия племени руян или ранов, населявших Аркону, не мог быть решен ни один вопрос касающийся общности балтийских славян в целом…
Все окрестные племена и рода ежегодно присылали в Аркону щедрые дары («король Датский Свенон… принес в дару чашу искуснейшей отделки», Саксон Грамматик), сюда поступала третья часть всех военных трофеев и эти богатства были столь баснословны, что для сохранения сундуков с драгоценностями при храме состояла дружина из 300 конных витязей, которая, впрочем, не только оберегала сокровища, но и при необходимости принимала участие во всех военных походах племени.
«…для содержания кумира (бога Святовита в главном арконском храме) каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавала третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех, кроме того в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые все добываемое ими… вручали верховному жрецу.»(Саксон Грамматик)
Хотя самого города давно нет — он был разрушен до основания в 1166 году войском датского короля Вальдемара, но его местонахождение, в отличие от многих других древних городов, в точности известно — это неприступные скалы острова Рюген. Сейчас этот остров принадлежит Германии. Расположен в проливе Кадетринне Балтийского моря, примерно в 120 км от границы со Швецией и в 70 км от крупного немецкого города Росток.
Немного о Полабской Руси и балтийских славянах
Далеко не все знают, что вплоть до конца X века (!) эти земли (вся Северная Германия, все южные берега Балтики) были заселены славянскими племенами (лютиче/вильцы, ободриты/бодричи, редари, руаяне, ружане, вагры, поморяне и другие), собирательно эти земли именуются Полабской Русью (от названия реки Лабы/Эльбы) - и это официальная история!
Впоследствии славянские племена были вытеснены германскими, древняя вера уступила место новой религии, а ключевые города (Аркона, Кореница, Ретра, Винета, Щетин, Ругодив, Радигощ, Волегощ) за редкими исключениями канули в небытие, сохранившись лишь в описаниях современников — чаще всего это были католические хронисты, летописцы и каноники (Адам Бременский, Саксон Граммитик, Оттон Бамбергский и другие), которые описывали чуждые для них «языческие» города и храмы с известным пренебрежением, хотя порой и они не могли сдержать восхищения.
До сих пор в землях Саксония и Бранденбург сохранились представители славянских народов — лужичане или лужицкие сербы. Это единственный негерманизированный полабско-балтийский этнос на территории Германии. Сегодня их численность составляет порядка 60 000 человек.
Однако славянская история до сих пор живет и в названиях населенных пунктов Германии, огромное количество которых были просто транскрибированы с использованием традиционных немецких окончаний -ау, -ин, -ен, -иц, -ов, но мы и сегодня можем легко отыскать их «славянские» корни и расшифровать смысл с помощью именно русского и других славянских языков. А язык лужицких сербов является живым доказательством того, что это не вымыслы лингвистов-славянофилов, а четкий исторический факт.
Примеры:
- Хемниц — нем. Chemnitz, в.-луж. Kamjenica, («каменистый ручей/река»).
- Лаузиц — нем. Lausitz от в.-луж. Łužica («болотистый край»)
- Бранденбург — нем. Brandenburg. По-славянски Бранибор. По-нижнелужицки город и сейчас называется Braniboŕ pśi Habołu.
- Ратцебург — впервые упоминается в 1062 году как Racesburg (в немецких документах). В хронике описан именно как славянское поселение, названное по имени князя Ратибора (по немецки Ratse).
Список можно продолжать бесконечно:
- Любек — нем. Lübeck — Любице;
- Росток — нем. Rostock — Росток;
- Цоссен — нем. Zossen — Sosny, Сосны.
- Ольденбург -Староград (Старигард);
- Деммин — Дымин;
- Мекленбург — ранее Рарог (Рерик), позднее — Микулин Бор;
- Шверин — бодричский Зверин;
- Дрезден — Дроздяны.
Воинские традиции Арконы
Но вернемся к городу Арконе и его храму. Что нам известно о них сегодня?
Древнюю Аркону населяло племя, которых датский летописец Саксон Грамматик (1140 — 1216/1240 г.) именует руянами. Вероятно, по их наименованию и сам остров назывался Руян или Руен, что впоследствии в немецком превратилось в Рюген, а в русском — в сказочный остров Буян.
«Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитою. С западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир.»
(Саксон Грамматик)
Описывая убранство храма, Саксон Грамматик указывает, что «вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами разных фигур», крыша была покрыта красной кровлей, а вход в храм предваряли четыре огромные колонны, не соединенные твердой стеной — с них до земли свисали расписные ковры, а сами колонны легкими арками присоединялись к внешней стене святилища.
Сохранилось и достаточно детальное описание статуи бога Святовита — интересно, что она имела 4 лика, то есть смотрела во все стороны света (или покровительствовала 4-м ветрам?). На языке символов это значит, что Святовит был верховным божеством пантеона, а его взору было подвластно абсолютно все. Точно так же — с 4-ми ликами изображались индийские боги Брама и Варуна, а также римский Янус.
«…стоял большой превосходивший рост человеческий кумир, с четырьмя головами… волосы и борода были подстрижены коротко…в этом художник соображался с обыкновением Руян»
(Саксон Грамматик)
Другие отличительные особенности статуи — это рог (изобилия), огромный меч и принадлежности для верховой езды.
«В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука подобилась луку… В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями… более всего поражал меч огромной величины, которого ножны и череня кроме красивых резных форм, отличались прекрасною серебряной отделкой».
(Саксон Грамматик)
У бога Святовита были и свои боевые знаки (Signa) и знамена. Самое главное из них называлось Станица (Stanicia). Кроме того, к числу его боевых знаков принадлежали и резные орлы. А. С. Фаминцын (один из первых исследователей русского и славянского фольклора, профессор Санкт-Петербургского университета, 1841—1896 гг.) проводит здесь параллель между Святовитом и Зевсом, в святилищах которого также часто встречались орлы. Неслучайно впоследствии орел стал символом победы, власти и закрепился на гербах огромного количества государств и в особенности крупных империй.
«…Оно (знамя Святовита) было отлично по величине и цвету и почитаемо народом Руянским почти столько, сколько величие всех богов… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.»
(Саксон Грамматик)
То есть Святовит одновременно покровительствовал воинам — в частности всадникам — и в то же время олицетворял достаток и процветание (рог изобилия, сундуки с богатствами при храме). По сути он был практически полным аналогом восточно-славянского бога Перуна, который также занимал одно из центральных мест в пантеоне.
При первом знакомстве с миром древних богов наших предков современные люди часто путаются в многочисленных именах и у них складывается ложное впечатление, что богов какое-то несметное количество и каждый из них «контролирует» какие-то «узкие сферы». На самом деле это далеко не так. Боги славян прежде всего являются олицетворением неких сил, процессов, энергий, которые имеют свойство взаимодействовать и иногда перетекать одна в другую. В зависимости от ситуации может подчеркиваться определенная сторона, особенности или свойство какой-то энергии — то есть в данной ситуации она получает отдельное имя. Но это не новое божество — часто это ипостась одного и того же бога.
Добавим к этому то, что в разных регионах славяне могли именовать своих богов разными именами, что опять же не означает, что это были «принципиально разные боги». Аналогия из греческой мифологии — Зевс назывался не только Зевсом, но и Громовержцем, и Панэллениосом («хранитель клятв»), и Агором («присматривающий за делами в агоре»), и Ксением («покровитель гостеприимства») и Эгиохом («вскормленным козой») и т. д.
У славян же — если не брать в расчет:
а) верховного «космического» Бога — Творца миров (Род, Сварог),
б) различные «возрастные» ипостаси Бога-солнце (Коляда — мальчик, Ярило — юноша, Купало/Даждьбог — мужчина, Хорс — старик),
в) а также женские силы (Макошь, Леля, Лада, Морана и другие)
— существовало всего два основных бога:
1.Святовит/Руевит/Перун/Белобог/(Индра — в инд.эпосе)/Бог-воин или Громовержец — "побеждающий", бог света, солнца, высшей космической справедливости, ратных подвигов и побед, чести, славы, праведной защиты. Он — сила неба, сила ветра, дождя и грозы, иными словами — активная, созидательная, кипящая и даже яростная энергия. Его образ — это разящий сокол или орел. Кстати, интересно разобрать само имя Святовит — в некоторых языках летописцы писали его окончание как -vitus, -или witz, что совершенно логично можно прочитать как «витязь». То есть, Святовит — «святой витязь», а «витязи» — это воины Святовита. Древний автор Экгард прямо писал, что «славяне почитали солнце по именем Святовита».
2.Велес/Волос/Асила/Чернобог/(Вритра — в инд.эпосе)/Бог-мудрец или Хранитель — "ведающий", бог вселенской мудрости, хранитель всего тайного, неизведанного, непознанного, сакрального, подсознательного, а также — земного и «темного». Он — силы земли, силы текучей воды, ночи и холода (снег, лед, мороз) — (вспомним (Деда) Мороза из сказки Морозко, который ходит по лесу, морозит, укрывает снегом деревья). Также Велес — покровитель земледелия, ремесел, искусства, кузнечного дела, диких и домашних животных («скотий бог»), волхвов и странников, а еще — Хозяин Леса (вспомним, что Хозяином называли медведя — который как раз и является главным животным символом Велеса, наряду с волком и быком — отсюда, Рогатый Бог). Кстати, самое яркое и значимое в культурном плане созвездие северного неба — Плеяды называлось у славян Волосожары, как раз в честь Велеса — читать подробнее про славянские названия созвездий.
То есть это две равные дуальные силы — Дня и Ночи, Пробуждения и Засыпания, Света и Тьмы. Периодически они вступают в противоборство — отсюда легенды о Перуне сражающимся со Змеем или Зимой — то есть с Велесом (хотя в другом контексте под Змеем, скорее всего понимались и просто некие силы зла). Но все же чаще они просто не пересекаются, а существуют параллельно. Практически везде наши предки славяне почитали и ту и другую силу:
«А Олек кляся по своему закону Перуном кумиром и Волосом скотиим богом» (из договора с греками)
При этом отчетливо видно, что в традиционно земледельческих регионах все же был более популярен Велес-Чернобог («черный» — цвет земли и ночи, а НЕ зла, как можно подумать), который позднее слился с образом Николая Угодника.
Бог-воин (Перун/Святовит) — позднее отразившийся в образе Илья Пророка — был более популярен в княжеской среде, в дружине, среди воинов… И, по всей вероятности, его культ зародился (или проявился наиболее ярко) как раз… в Арконе, у моря, где балтийские славяне контролировали просторы и обуздывали стихии на своих боевых кораблях, где процветали именно воинские традиции и откуда позднее этот культ и был принесен на Великую Русь теми самыми ратниками (Арконы?), именовавшимися «варяги-русь» (вспомним о ваграх, одном из славянских племен Полабской Руси, название которых так созвучно варягам). Все становится на свои места, если мы понимаем, что в трудные времена, для наведения порядка и защиты от врагов, в центральную Русь позвали своих же братьев славян с Балтики, которые славились своим воинским искусством, о чем как раз и свидетельствует культ Святовита-Перуна.
Интересно, что в окрестностях Арконы сохранилось огромное количество названий, связанных с именем Святовита, что подтверждает особую значимость именно арконского храма — Swanteworstae (святой остров), Swante grad, Swante kam, Swantov, Swantich.
Культ коня
Мы уже упоминали, о том, что эти самые воины-хранители арконского храма были именно всадниками, а также о том, что при статуе Святовита были седло и уздечка. Но это далеко не все, что связывает Аркону с лошадьми. В действительности, культ боевого коня буквально пронизывал арконский храм и культуру:
«…при нем (речь о статуе Святовита) был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волосы из гривы или хвоста почиталось нечестием. Только верховный жрец мог его кормить и на нем ездить, чтобы обыкновенная езда не унизила божественное животное. Верили, что на этом коне Святовит ведет войну против врагов своего святилища, это следовало из того, что конь, ночью стоявший в стойле, часто утром был покрыт пеной и грязью, как будто он воротился из дальней дороги»
(Саксон Грамматик)
Именно по поведению этого храмового коня волхвы делали свои предсказания о грядущем. Например, перед началом войны перед храмом устанавливали три барьера, сложенных из копий (два вертикально и одно поперек), и проводили через них коня Святовита. Если он перешагивал через все три препятствия сначала правой ногой — это считалось добрым предзнаменованием (три — священное число, вероятно отражавшее 3 мира — земной, подземный и небесный, в случае данного гадания — все 3 мира давали свою согласие, благословение на победу). Если же конь перешагивал через копье сначала левой ногой — то поход рекомендовалось отменить.
То есть если рассуждать так, что храм-оракул Святовита — это «сердце Арконы», а храмовый конь белой масти является неким связующим звеном между богом и людьми, транслируя им его волю, то получается, что белый конь — это самый главный элемент данного культа. Белый конь. Белый — «ярый», означает светлый, солнечный, сверкающий, энергичный. Не отсюда ли и само название Арконы? Аркона — Яркона. Город Ярого Коня.
Неслучайно и в русский фольклор (сказки, былины, легенды) вместе с образом воина как такового неразрывно вошел образ богатырского коня — друга, спасителя, соратника. Любимый конь Вещего Олега, Сивка-Бурка и Конек-горбунок, богатырские кони, многие из которых имели имена (Бурушка или Бурушка/Косматушка, Сивка, Каурка). Все это отголоски наследия Арконы и культа бога-воина. Здесь же, вероятно, следует искать и истоки традиции вешать на дверь дома подкову — на счастье.
Центр гусельной традиции
Но не только воинами, храмами и богатырскими конями была славна Аркона. Есть предположение, что именно сюда отправился новгородский гусляр Садко (кстати, sa-dh на санскрите означает «достичь цели», «возыметь силу», а sa-dhana — это и есть «духовная практика») для освоения Игры. Игра на гуслях в нашем фольклоре всегда нечто большее, чем просто музыка — это способ познания мира и передачи накопленной мудрости, а Гусляр — это не только Сказитель, но и Мудрец, Вещий. Более того, игра на гуслях в различных легендах отождествляется с управлением стихиями (прежде всего воды) и творением мира, который и создается посредством звука определенной частоты.
Так при чем же здесь Аркона? Согласно былине Садко был в гостях у Морского Царя в Синем море. Но Синим морем славяне именовали не море вообще, а именно Балтийское море. Кто же такой сам Морской царь? Как вариант, можно предположить, что «у Морского царя» означает просто «за морем», где-то далеко-далеко, посреди моря (остров Руян/Буян?).
В одной из версий былины есть такие строки:
Выходил Садко на круты береги,
Пошел Садко подле синя моря,
Нашел он избу великую,
А избу великую, во все дерево,
Нашел он двери, в избу пошел.
И лежит на лавке царь морской:
«А и гой еси ты, купец — богатый гость!
А что душа радела, того бог мне дал:
И ждал Садка двенадцать лет,
А ныне Садко головой пришел,
Поиграй, Садко, в гусли звончаты!
То есть, во-первых, действие происходит НЕ под водой, а у некого огромного деревянного строения, внутри которого — царь морской (божество? его статуя?). Это уже достаточно сильно напоминает описание арконского храма, но, например, у летописца Адама Бременского есть и прямое отождествление статуи в храме Волина (другой крупный город Балтийской Руси) с владыкой морей:
«Там (в Волыне) можно видеть Нептуна (Триглава) тройственной природы: ибо тремя морями омывается этот остров.»
Интересны тут и строки о том, что Морской царь ждал Садко 12 лет. Исследователь гусельной традиции Г. Н. Базлов предполагает, что здесь подразумевается некий ступенчатый обряд инициации. Талантливый гусляр сначала 12 лет совершенствовал свое мастерство перед тем как предстать перед главным слушателем и судьей — статуей бога из некого крупного храма (Аркона? Волин/Волынь? Другой город Балтийской Руси?)
Анализируя другие легенды и мифы, связанные с гуслями и гуслярами, можно отчетливо проследить их тяготение именно к Беломоро-Балтийскому региону, преимущественно северо-западным районам (Карелия, Полабская Русь, остров Рюген/Руян). Так что могущество и прославленность таких славянских религиозно-культурных центров как Аркона, Волынь, Щетин, Ретра, Ругодив не в последнюю очередь связаны с некими сакральными знаниями о влиянии на мир посредством звука, которые, по всей видимости, там хранились и передавались избранным, прошедшим необходимые обряды инициаций. Читать подробнее про образ гуслей и гусляра в русском фольклоре.
________
В статье использовались материалы из книг:
1. А. С. Фаминцын, Божества древних славян.
2. Г. Н. Базлов, Русские гусли: история и мифология.
****************************
Полный РУБРИКАТОР со всеми статьями
О проекте "СНЕГИРЬ" - зачем нас читать и чем мы отличаемся от других каналов?
Больше интересных статей от журнала "СНЕГИРЬ":
Древний город-святилище Ретра на фундаменте из оленьих рогов и другие славянские артефакты Германии
Почему Нарву и Ивангород разделяют всего 300 метров и кто из них является летописным Ругодивом?
Пермь Великая: забытая история. Сколько на самом деле лет городу под названием Пермь?
Удивительные факты про первый русский город за полярным кругом - Мангазею "златокипящую"
***************************
Понравилась статья? Ставьте лайк и подписывайтесь на канал - это очень помогает его развитию!
