Из апокрифов ветхозаветных времён общеизвестна книга патриарха Еноха, который при жизни был взят ангелами на небеса, чтобы лицезреть Славу Божью. Всего в апокрифах книги Еноха описывает 7 небес. Очевидно, что это описание духовных сфер, которые находятся за пределами нашей Вселенной. На каждом небе живут свои лики ангелов, которые выполняют функции управления миром.
Концепция 7 небес, также встречающаяся в древних месопотамских религиях, может быть найдена в иудаизме, христианстве и исламе; аналогичная концепция также встречается в некоторых других религиях, таких как индуизм. Некоторые из этих традиций, включая джайнизм, имеют концепцию семи земель или семи подземных миров.
Во второй книге Еноха, которая датируется 1 веком н.э. находится описание иерархии 10 небес. Так или иначе общим для христианства, ислама и иудаизма является структура этих духовных сфер. В книге Еноха рай (Эдемский сад) находится на 3-м небе. Там же (в отличии от материалистической концепции ада в ядре Земли) на окраине 3-го неба находится ад, где ангелы мучают грешников. В конце пути на последнем небе Енох видит Бога лицом к лицу.
Надо сказать, что концепция 7-ми небес не была открыто озвучена апостолами Христа, но на неё постоянно намекали. Так во Втором послании к Коринфянам, написанном в Македонии около 55 г. н.э. апостолом описывается мистический опыт:
"Я знаю человека во Христе, который четырнадцать лет назад был восхищен до третьего неба – в теле или вне тела, я не знаю; Бог знает. И я знаю, что такого человека – в теле или вне тела, я не знаю; Видит Бог – был захвачен в Рай и слышал то, о чем нельзя говорить, что ни одному смертному не разрешается повторять". ( 2 Коринфянам 12: 2–4 )
Во втором веке Ириней также знает семь небес (см. Его «Демонстрация апостольской проповеди» 9; ср. Против ересей 1.5.2).
В средние века христианские мыслители расширили древнюю месопотамскую модель семи небес до системы десяти небес. Эта космология, преподававшаяся схоластами в первых европейских университетах, нашла свое высшее литературное выражение в «Божественной комедии» Данте Алигери.
Интересно, что точно такое же описание 7-ми небес мы находим в хадисах пророка Мухаммеда (мир ему!). Начинается этот рассказ таким образом:
«Передается от аль-Аббаса ибн абдуль-Мутталиба, который рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал нам: «Знаете ли вы, каково расстояние между небом и землей?» Мы ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего — также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном море, расстояние от дна (моря) до поверхности которого такое же, как между небом (первым небом) и землей. Всевышний Аллах же находится над этим (морем, вероятно, на Троне), и ничто не скрыто от Него из деяний сынов Адама!»
В Коране и хадисах часто упоминается о существовании семи самаватов (سماوات), множественного числа от samāʾ (سماء), означающего «небо, небо, небесная сфера», и родственных еврейскому shamāyim (שמים).
Упоминание 7-ми небес в иудаизме связано с тематикой изгнания Шехины от людей за их грехи.
«Первоначально Шехина была в нижнем мире, грех Адама изгнал ее на первое небо, грех Каина — на второе, поколение Эноша (Еноха) — на третье, поколение потопа — на четвертое, поколение башни — на пятое, люди Содома — на шестое, египтяне времен Авраама — на седьмое. Встал Авраам и свел Шехину на шестое небо, встал Моше (Моисей) и свел Шехину на землю». — Берешит Раба 19,7.
Такие же сведения о 7-ми небесах мы встречаем не только в монотеизме христианства, ислама и иудаизма, но и на другом конце евразийского континента – в Индии. Согласно некоторым пуранам, Брахманда разделена на четырнадцать миров. Семь – это высшие миры, Бхулока (Земля), Бхуварлока , Сварлока, Махарлока , Джанарлока, Таполока и Сатьялока, и семь – это нижние миры, Атала , Витала, Сутала , Талатала, Махатала , Расатала и Патала.
Все это – факты, которые дают понимание истинной картины мироустройства. Однако 7 небес не для того были явлены человеку, чтобы тот просто знал топографическую карту мира. Человек – это микрокосм, который есть копия макрокосма. Согласно Библейским воззрениям, человек создан по образу и подобию Божьему. Это согласуется с древними знаниями, определяющими человека как модель вселенной. Поэтому все 7 небес, о которых говорится в книге Еноха, в исламе и в христианстве, находятся внутри души самого человека. Нетрудно догадаться, что это за небеса. Это 7 чакр, по которым идёт снизу вверх энергия жизни.
Число 7 в нумерологии и в сакральной геометрии имеет особое значение. Всего человек знает 7 нот, 7 цветов радуги, 7 чакр. Между нотами, чакрами и цветами радуги можно установить соответствие. Игра на музыкальном инструменте есть буквально игра на струнах Вселенной. С.М. Неаполитанский в книге «Сакральная геометрия», изучая формы сакральных фигур в Библии, приводит сведение, что Кеплер пробовал связать многоугольники с относительными орбитами планет, известных в то время (Земля например, связывалась с додэкаэдром), и коррелировать их по отношению к музыкальным частотам, звук которых создает приятную гармонию. В этой гармонии мы были рождены и пребываем доныне. Душа, или духовная сущность музыкального тела, источает музыкальную гармонию. Это подобно понятию музыкальной ауры, и эта гармония следует из гармонических энергетических колебаний. Она связывает вместе молекулы вещества, и они образуют различные структуры.
Квантовая физика и восточные мистические учения придерживаются представлений о существовании энергетических полей, которые состоят из молекул. Эти молекулы вибрируют, даруют форму проявленной материи. Наблюдение за вещами с таких позиций внушает благоговейное отношение к действительности, поскольку вся Вселенная видится собранием молекул, образующих обширную Божественную матрицу бытия. Эта матрица постоянно вибрирует энергетическими полями, придающими ей единство и гармоничность характеристик. Образуется среда для распространения энергии. Все это свидетельствует о единстве всех вещей.
Сущностью человека является Дух, душа является отражением Софии, и через материю (тело) познаёт сущее. Первые гностические христиане разделяли людей на три класса: люди материальные (гилики), душевные (психики) и духовные (пневматики), и люди делятся на избранных, призванных (Мф.20:16, 22:14), и заключённых (в материи). И здесь мы подходим к главному мифу о гностиках.
Миф 2. Система гностицизма, которая делит людей на 3 класса, представляет собой выражение расизма.
На самом деле гностики считали вполне возможным переход гилика в разряд психиков, а психика в разряд пневматика при условии, что каждый из них будет развивать качества в своей душе выше по классу. Гилик обязан не только погружаться в материальное, но и думать о душе, пытаться её познать. Психик, который знает душу, но не дух, должен научиться видеть в мире проявление божественного. Именно к пневматикам относятся евангельские слова: "никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня"> (Ин.6:44), и притча о семени, упавшем на добрую почву (Мф.13:3–9, 18–23; Мк. 4:3–20; Лк. 8:5–15), и множество других текстов из Евангелий и посланий Ап. Павла. Различие между духовными и душевными людьми ясно выражено в словах Павла:
"возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием:" (1Кор.2:13–16).
Душевные люди – это искатели Бога, ещё не достигшие, в отличие от пневматиков, чутья и разумения Истины, но самим исканием её возвысившиеся над материей, в которой заключены остальные люди, не умеющие подняться над уровнем грубых плотских потребностей. Люди материальные могут в себе выработать психический элемент, люди психические могут превратиться в пневматиков, – ибо душа одарена свободной волей и может избрать либо жалкий путь погружения в потакания удовольствиям низших чувств, либо путь медленного очищения и одухотворения.
Именно к реализации потенциала божественного видения и призывал Иисус Христос. Для эзотериков подобная практика представляет собой процесс открытия «третьего глаза», с помощью которого святые Руси (Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Николай Чудотворец) могли видеть и знать мысли других людей, видеть, что происходит за много миль и разуметь будущее. Своим монашеским подвигом они открыли в себе экстрасенсорные способности под действием Святого Духа, соединившись с Ним в молитве. Считается, что «третий глаз» расположен на перекрестье зрительных нервов на уровне межбровия. В древности этой железе (+гипатоламосу) придавалось большое значение в практике духовного восхождения. С греческого этот термин переводится как "брачная комната" – отсюда образы Жениха (Духа, Христа), соединяющегося с невестой (душой, psyhe) в чертогах брачных. В Греции этим словом обозначали "священные родовые палаты", отсюда происходит метафора "рождение свыше", "второе рождение".
Те, кто сподобились этого состояния, названы "сынами чертога брачного":
"Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься" (Мф.9,14-15).
Христос предсказывает время, когда Дух Святой; не так просто будет обрести, как во дни земной жизни Иисуса, и для "рождения от Духа" потребуются значительные усилия и духовные подвиги. Здесь ясно показано, что аскетические практики, вроде поста, необходимы тем, кто не соединён с Духом, тогда как для "рождённых от Духа" нет необходимости в аскезе. "Сыны чертога брачного" – это те, кто достигли центра talamus, центра Христа, который является "дверью в Царствие Небес":
"Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся..." (Ин.10:9).
Иисус сказал: многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог" (Евангелие от Фомы).
Сюда же относятся и слова Иисуса: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими" (Мф.7;13) Евангелие от Филиппа: 66:1. "Душа и дух произошли от воды, огня и света, которые сын чертога брачного [...] Огонь – это помазание, свет – это огонь. 2.Я не говорю об этом огне, у которого нет формы, но об ином, форма которого бела, который является светом прекрасным и который дает красоту." Не случайно на санскрите шестой центр (чакра) в области таламуса назван "Agnya" (огненный).
Приведём отрывок описания «брачного чертога» в гностическом апокрифе Евангелия от Филиппа:
«Брачный чертог и образ через образ – следует, чтобы они вошли в истину, которая – восстановление (восстановление связи с Богом). Помазание выше крещения. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, а не благодаря крещению. И Христос был так назван благодаря помазанию. (Христос - букв. пер. "Помазанник"). Ибо Отец помазал Сына, и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает воскресением, светом, крестом, Духом Святым. Отец дал это ему в чертоге брачном!; Он получил это. Но чертог брачный скрыт. Это – святое святых. Завеса утаивала сначала, как Бог правит творением. Но когда завеса разорвётся и то, что внутри, откроется, будет покинут тогда сей дом пустынный! (т.е. душа освободится от плена материи)... Божественность же вся не убежит в святую святых... Но будет она под крылами креста и под его руками. Этот ковчег будет для неё спасением, когда потоп воды захватит их. Это действительно то, что почитаемо, то, что сильно... Поэтому совершенство явилось нам с сокровенным истины. И святое святых явилось, и чертог брачный призвал нас внутрь. Пока это скрыто, зло ведёт к тщете и не выделено оно из середины семени Духа Святого, они – рабы зла. Но когда это явится, тогда свет совершенный распространится на каждого. И все, кто в нём, получат помазание. Тогда рабы (плоти) будут свободные и выкуплены пленные (греха). 127. Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах (в земной жизни), он не сможет получить его в том месте. И никто не сможет мучить такого человека, даже если он обитает в мире, а также когда он уходит из мира».
В Новом Завете Иисус часто называется "Назореем" (Мф.2,23; Ин.19:19). Для непосвящённых это ни о чём не говорит, кроме названия города Назарета. Однако, как и в большинстве мест Библии, здесь заложен сакральный, тайный смысл. Посвящённым было известно, что слово 'Nazare' - обозначает точку между бровями - место расположения таламуса! Вспомним, что и Самсон назван в Писании "назореем Божьим" (Суд.13;5).
О том же рассуждает и Тертуллиан (один из ранних Отцов Церкви): "Греческая буква "Тав" и наше латинское "Т" составляют настоящую форму креста, которая, по пророчеству, должна будет изобразиться на наших челах (месторасположении таламуса) в «истинном Иерусалиме».
В комментариях Йогананды на катраны Омара Хайама в разделе "Семь Врат Спасения" находим:
"Во время глубокой медитации во лбу можно увидеть ... свет. Этот так называемый центр Христа представляет собой не Седьмые Врата, но отражение вихря энергии в области продолговатого мозга... До истинных седьмых ворот можно добраться через свет, который исходит из центра Христа. Когда эти Седьмые Врата - Трон о тысяче лучей Света – пробуждаются, человек достигает власти и мудрости, чтобы изгнать невежество из тела".
Из гностических, христианских, суфийских и иудейских текстов видно, что шестые небеса являются вратами в Царство Духа, центром Христа, тогда как в седьмых находится Царствие Божие.
Седмерица (7 сфер небес) является миром средним между Божеством и материей. К ней, произведённой Софией, применялся текст Притчей Соломоновых: "Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его..." (Притч.XI,1).
Описание семи небес встречаем в "Вознесения Исайи" - древнем и авторитетном апокрифе иудаизма, воспринятого христианскими книжниками. В этом апокрифе дано описание Вираты – космического Тела, отражение которого представлено в каждом человеке системой семи психо–энергетических центров (эонов, чакр, небес) и трёх энерго–информационных каналов . Левый канал содержит информацию о прошлом и является женским, лунным каналом. Правый канал связан с активностью и планированием и является мужским, солнечным каналом – это канал будущего. Центральный канал — это канал духовной эволюции человека, именно он является связующим звеном между душой человека и Богом – это канал настоящего, то Древо Жизни, что даёт помазание Духом Святым, возрождает из мёртвых. Как отмечает известный американский учёный Джозеф Кембелл, в духовных культурах и традициях всех времён и народов Древо Жизни отождествляется с позвоночником.
Йога учит, что именно в позвоночнике находится тонкий духовный канал - сушумна - по которому восходит душа. В Евангелиях — это образ смоковницы, которая должна расцвести с приходом Мессии (Матф.21:19–21; Мк.11:13-14, 20–26). Этот же образ часто повторяется в Упанишадах. По мере своего восхождения, душа преодолевает семь сфер (небес), которые будучи неочищенными, создают препятствия на пути. Символически тело называют городом или темницей, в котором заключена душа, а сферы - затворами или печатями. Обычно выделяет семь таких печатей, иногда - пять (конечно, их гораздо больше, но это основные).
Пять центров имеют по три аспекта (на центральном, правом и левом каналах), тогда как шестой центр является местом пересечения трёх каналов (что на физическом уровне соответствует перекрестью зрительных нервов - таламусу!) и ведёт к макушке головы, где располагается последний, седьмой центр - Сахасрара, Крайний предел или Тысячелепестковый лотос.
В Евангелии от Фомы находим: "22. Ибо есть у вас пять деревьев в раю, которые неподвижны и летом, и зимой, и их листья не опадают. Тот, кто познает их, не вкусит смерти". Здесь говориться о пяти центрах, которые должна познать душа прежде, чем достигнет освобождения. Следует заметить, что сакрум находится над первым центром, поэтому для достижения таламуса остаётся пересечь оставшиеся пять.
Каждый центр создаёт вибрации определённой частоты, причём по мере восхождения, вибрации становятся тоньше. Они обладают световыми и звуковыми характеристиками. Это и есть гимны, возносящиеся к седьмым Небесам, символически описанные Исайей.
Аналогичные образы находим в "Песне о Невесте" - гностическом гимне, посвящённом Восхождению Души к свету Духа. Из текста видно, что путь Восхождения души состоит из семи стадий: "Семь дев ее провожают" – семь эонов (сфер), или семь небес.
Седьмые Небеса соответствуют темени головы – Сахасрара чакре, где происходит окончательное соединение с Духом: "Царь на темени ее явлен и питает утвержденных под его властью. Истина главу ее осенила". Характерно описание света и аромата, которые сопровождают этот процесс: "Как вешние цветы ее одежды и сладкое благовоние проливают; Брачный чертог ее светел и благоуханием благодати исполнен". Эти признаки святых известны с давних времён во всех мировых религиях.
Заметим, что в раннехристианских текстах Дух Святой воспринимается как София (Божья Премудрость): "Отца и Господа славословя, и единородного Его Сына, и Духа, Премудрости Матерь".
В заключение приведём один христианский гимн, восхваляющий и призывающий Святой Дух, Который наделяет искателя семью дарами:
Святой Дух, приди и вдохнови наши души
И зажгись Небесным Огнём.
Ты – Святой Дух,
Который наделяет состоящими из семи частей дарами.
Твоё благословенное помазание
Является утешением. Миром и огнём любви".
Подписывайтесь:
Телеграмм канал "Бог Аластар" https://t.me/falanga_evrazii
