Автор: Кан Юлия Михайловна
апрель, 2024 г.
Введение
1. Особенности мифологического мировоззрения
1.1 Понятие картина мира
1.2 Мифология и фольклор как источники информации о картине мира
2. Сопоставительный анализ древнегреческих мифов и восточноевропейского фольклора
2.1 Основные элементы древнегреческой картины мира
2.2 Фольклор народов Восточной Европы как отражение картины мира
2.3 Сравнение персонажей и сюжетов. Общие черты и различия.
Заключение
Список использованных источников и литературы
1.1 Понятие картина мира.
В настоящее время многие философы отмечают увеличение интереса к изучению языка в контексте человеческого познания и деятельности. Проблема языка в настоящее время занимает такое же центральное место в философии, как это было около полувека назад с проблемой мышления. Исследование человеческого фактора в языке рассматривается с новой перспективой, связанной с изучением картины мира, в том числе и языковой.
Термин «картина мира» был введен в науку на рубеже XIX–XX веков Г. Герцелем и М. Планком, которые употребляли его по отношению к физической картине мира. В философии и лингвистике его стали употреблять В. фон Гумбольдт, Л. Витгенштейн, К. Ясперс, Л. Вайсгербер. В. И. Постовалова понимает под картиной мира «исходный глобальный образ мира, лежащий в основе мировоззрения человека, репрезентирующий сущностные свойства мира в понимании ее носителей и являющийся результатом всей духовной активности человека».[1]
Феномен, именуемый ’’картина мира”, является таким же древним, как и сам человек. Создание первых картин мира у человека совпадает по времени с процессом антропогенеза. Тем не менее реалия, называемая термином ’’картина мира”, стала предметом научно-философского рассмотрения лишь в недавнее время. Понятие картины мира находится в настоящий момент в стадии своего формирования: предпринимаются первые попытки построения его развернутого определения и раскрытия смысла; дискутируются вопросы о том, как разумно теоретически отграничить картину мира от близких феноменов, как категориально охарактеризовать и выявить свойства и формы ее существования.
Понятие «картина мира» относится к числу фундаментальных понятий, выражающих специфику человека и его бытия, взаимоотношения его с миром, важнейшие условия его существования в мире.[2]
Каждая из картин мира, которая в качестве отображаемого фрагмента мира представляет язык как особый феномен, задает свое видение языка и по-своему определяет принцип действия языка.
При характеристике картины мира необходимо различать три важных взаимосвязанных, но не тождественных явления:
1) реалию, именуемую термином ’’картина мира”;
2) понятие ’’картина мира”, воплощающее теоретическое осмысление этой реалии;
3) термин ’’картина мира”.
Этапы формирования этих явлений не совпадают.
Мысль о том, что создание картины мира или картины реальности является необходимым моментом жизнедеятельности человека, развивал Эйнштейн «Человек стремится каким-то адекватным способом создать в себе простую и ясную картину мира для того, чтобы оторваться от мира ощущений, чтобы в известной степени попытаться заменить этот мир созданной таким образом картиной. Этим занимаются художник, поэт, теоретизирующий философ и естествоиспытатель, каждый по-своему. На эту картину и ее оформление человек переносит центр тяжести своей духовной жизни, чтобы в ней обрести покой и уверенность, которые он не может найти в слишком тесном головокружительном круговороте собственной жизни».
Языковая картина мира есть исторически сложившаяся в обыденном сознании данного языкового коллектива и отраженная в языке совокупность представлений о мире, определенный способ концептуализации действительности.
Интегрированный подход к языку предполагает необходимость философского и лингво-культурологического осмысления языковой картины мира, что позволяет учитывать национальную специфику отдельно взятого языка. При этом, языковая картина мира (примитивная или научная) — это результат переработки информации о среде и человеке. [4]
1.2 Мифология и фольклор как источники информации о картине мира.
Язык выступает в качестве зеркала национальной культуры, её хранителя: языковые единицы фиксируют содержание, которое восходит к условиям жизни народа-носителя языка. Наиболее полно сознание и деятельность народа отражены в устном народном творчестве, которое является неотъемлемой частью культуры. Фольклорный мир представлен в языке в виде языковой фольклорной картины мира, т.е. общежанровой картины, которая «строится на эстетическом отражении народных знаний, представлений, оценок о мире, об ориентации человека в нем.» [5]
Фольклорная картина мира как разновидность общей картины мира, «трансформированный мир действительности», создавалась в результате семантической перекодировки нефольклорного материала (мифологического и этнографического) через систему фольклорных кодов путем обобщения, типизации и перевода культурных смыслов на язык поэтической символики [6]
В фольклорной картине мира важно выделить две стороны:
1) связь с ментальностью, отражение культурных и психических особенностей этноса, стереотипы сознания, имеющие истоки в мифологии (культурно-исторический аспект);
2) связь с языком (языковая фольклорная картина мира). Истоки фольклорного мира ищут в мифологии, которая предшествовала устному народному творчеству.
В целом фольклор отличает представление о двоемирии: «этот свет» - «тот свет», где действуют герои и темные силы. Фольклорный мир содержит в себе четкие представления об этикетных формах поведения. «Мир фольклора - мир нормы», - отмечает С.Е. Никитина. Носителю фольклора мир представляется основанным на социальных и личностных связях, поэтому «правила поведения в нем обретают статус Закона, поскольку именно их выполнение является залогом устойчивости существования социума. ...В этом причина предельной этикетности традиционной фольклорной культуры».
Исследователи подчеркивают важность фольклорного текста как особого вида художественного текста и указывают на то, что фольклорное слово имеет свои уникальные особенности в семантическом плане, отличающие его от обычного слова. В художественном тексте слово приобретает дополнительные значения, ассоциации, эмоциональность, что делает его богаче и особенным. В то же время, в фольклоре семантический компонент слова остается постоянным и не зависит от контекста. Различительные черты фольклорной картины мира включают:
1. Вариативность, мотивирующаяся разной степенью прагматических намерений создателей жанров и их последователей, разной степенью условности в отражении действительности. Основу ее формирует ряд базовых концептов, также варьирующихся по жанрам.
2. Уникальность. В языке фольклора формируется своеобразный фрагмент, который мотивируется наибольшей степенью условности отражаемой действительности. Как показывает анализ, высокой степенью условности в отражении действительности обладают сказки.
3. Избирательность в отражаемой информации, обусловленная ценностной неоднородностью реалий окружающего мира в сознании этноса.
А.Т. Хроленко рассматривает фольклорную картину мира как устойчивую систему основных элементов и их взаимосвязей, представляемую сетью с опорными полнозначными словами. Он также указывает на функцию различных частей речи в фольклорном тексте: существительные создают статическую модель мира, глаголы описывают обобщенные отношения, а прилагательные выступают как эпитеты. Таким образом, фольклорная картина мира представляет собой сложное образование с множеством характеристик, отражающих менталитет и культуру народа. Основными жанрами фольклора являются пословицы, поговорки, песни, частушки и сказки. Истоки фольклорного мира ищут в мифологии, которая предшествовала устному народному творчеству.
Мифология - замкнутая символическая система, объединенная характером функционирования и способом моделирования окружающего мира. Общим для всех русских фольклорных текстов является наглядно-практический тип мышления: особое представление о причинности, пространстве и времени, числе, характерах и способах взаимодействия персонажей.
В отечественной науке проблемой мировидения занимались первоначально в границах задачи реконструкции структуры архаического коллективного сознания на материале мифа и фольклора. [3]
Общеизвестно, что каждая отдельная традиционная этническая культура базируется, прежде всего, на определенной, только данному этносу свойственной, мифологической картине мира. Мифологическая картина мира шире религиозной картины (в том числе языческой), так она включает не только представления о сверхъестественном мире (духах и божествах), но также абстрагированные понятия о космосе, пространстве и времени, которые послужили источником возникновения и развития мировоззрения конкретного этноса. Мифологическая картина мира находит отражение в мифологии, под которой понимается совокупность мифов, созданных этносом в период этногенеза. Этногенез, как известно, есть процесс становления этноса и его культуры, который включает начальные этапы возникновения и дальнейшего формирования этнографического, лингвистического и антропологического особенностей этноса. Поэтому роль мифологии в этнокультуре на стадии этногенеза может быть определена как способ осмысления окружающего мира, в котором отражается то, как люди этнической общности воспринимали и осмысливали окружающий мир и самого человека.[11]
Таким образом, мифологическое и реальное соединяются в единую картину мира, являющуюся уже не столько плодом воображения, сколько художественный образ оригинального мифопоэтического взгляда на мир определенного писателя.
В фольклоре миф считается не просто сказанием, а попыткой древнего человека объяснить окружающий мир, человек старался придать ему определенный порядок и выражал стремление следовать этому порядку. В нашей жизни есть определенные правила, установленные государством, школой, родителями, правила, которые помогают ориентироваться в действительности — такую же роль для древнего человека играл миф. Иначе говоря, он не только объяснял мир на уровне понимания человека древнего мира (например, гроза объяснялась древними греками как проявление гнева верховного бога Зевса-Громовержца), но и устанавливал законы и правила бытия человека, его мораль.
В античной философии стоики и софисты исследовали мифы как аллегории, Платон видел в них символическое изображение живого универсального существа, а Аристотель сосредотачивался на повествовательном аспекте, рассматривая мифы как фабулы или сюжеты. Неоплатоники сравнивали мифы с логическими категориями, а Эвгемер рассматривал мифические образы как обожествленных исторических персонажей. В XVIII веке Лафито в своей книге "Нравы американских индейцев" представил языческую мифологию как предшественницу христианской религии, в то время как Фонтенель утверждал, что поиск первопричин приводит дикарей к суевериям и ошибочным представлениям. Вольтер, в свою очередь, критиковал Лафито и отрицал любое значение в мифологии, считая ее лишь ложью и обманом жрецов. Стоит помнить, что в XVIII веке начался упадок традиционных мифологических сюжетов.
Первая серьезная философия мифа принадлежит Джамбаттисте Вико, итальянскому ученому, который жил в конце XVII - начале XVIII в., автору книги "Основания новой науки об общей природе наций". В отличие от Фонтенеля он был против картезианской рационалистической идеи прогресса и стоял за циклические представления. По его мнению, мифология отражает еще очень юную, неразвитую культуру. Причины удивительных явлений под влиянием воображения приняли форму богов. Вико понял, что первобытный человек приписывает природе человеческие черты, что мифы являются источником метафор и других поэтических тропов, самого поэтического языка.[11]
Человек еще не мог описать что-либо с помощью общих понятий, но мог передать другому какой-то конкретный чувственный образ, вызывающий у собеседника схожие психологические реакции: «миф в любом случае предназначен для обобщения феноменов, в целом одинаково воздействующих на сознание человека; задача обобщения — вызвать одинаковые эмоциональные и практические реакции».[11]
Мифы имеют двойственную природу - они могут быть последовательными и циклическими. С одной стороны, мифы и ритуалы воспроизводят последовательность событий, а с другой стороны, они являются замкнутыми циклами без конца и начала. Эта амбивалентность позволяет современным художникам использовать мифологию в своем творчестве. Современный мифологизм более осознанный и связан с философским подходом и научной эрудицией художников. Важную роль в современных мифах играют "вечные" произведения мировой литературы, фольклорные тексты и идеологические мифы. Часто в художественных текстах используются цитаты, реминисценции и аллюзии, которые содержат важные части художественного содержания.
Трансцендентной силой, господствующей над человеком, выступает уже не внешняя природа, а сотворенная им самим цивилизация, отчего мифологическое мироощущение приобретает преимущественно не героический, а трагический или даже трагифарсовый, гротескный характер. Это различие отчетливо проявляется, если сопоставить «Одиссею» Гомера и «Улисса» Дж. Джойса, «Метаморфозы» Овидия и «Превращение» Ф. Кафки.
Вместе с тем именно на основе житейских, то есть самых простых, обыденных впечатлений возникает более обобщенная картина мира – мифологическое мировоззрение, которое, отталкиваясь от повседневной действительности, отражает попытки древних людей объяснить происхождение и устройство мира, понять причины различных загадочных стихийных явлений. [11]
2.1 Основные элементы древнегреческой картины мира.
В древнегреческой мифологии и фольклоре картина мира была представлена через ряд основных элементов, которые играли важную роль в жизни и мировоззрении древних греков.
Боги и герои: Основными персонажами древнегреческой мифологии были боги Олимпа и герои, которые обладали сверхъестественными способностями и часто вступали во взаимодействие с человеками. Например, богиня любви Афродита, бог войны Арес, герой Геракл и другие.
Мифы и легенды: Древние греки верили в мифы и легенды, которые объясняли происхождение мира, природные феномены, поведение богов и героев. Например, миф о создании мира богом Хаосом, миф о Пандоре, миф о Геракле и его двенадцати подвигах.
Космос и элементы природы: Древние греки представляли себе мир как упорядоченную систему, включающую небо, землю, море и подземный мир. Они также присваивали различным богам и героям власть над различными природными элементами. Например, Зевс был владыкой неба и грома, Посейдон – владыкой морей, Аид – владыкой подземного мира.
Ритуалы и обряды: Для древних греков ритуалы и обряды были важной частью их картины мира. Они повседневно совершали молитвы, жертвоприношения и другие обряды в честь богов, чтобы обеспечить благополучие и защиту от бедствий. Например, афинский праздник Панафинеи, посвященный богине Афине.
Таким образом, основные элементы древнегреческой картины мира в фольклоре и мифологии включали в себя богов и героев, мифы и легенды, космос и элементы природы, а также ритуалы и обряды.
Картина мира мыслителей Древней Греции. Первые картины мира, дошедшие до нашего времени из древности, были сформулированы в период от 600-х до 500-х годов до н. э. Каждый античный мыслитель нестандартно искал общее и единое в многообразии явлений окружающего мира.[12]
В рамках античной философии были сформулированы три во многом альтернативные физические картины мира:
1) ионийская (Фалес, Анаксагор, Анаксимен, Гераклит). Ее представители считали основой природы одну из наблюдаемых физических субстанций (воду, воздух, огонь и др.);
2) атомистическая (Левкипп и Демокрит). Основу природы составляют две субстанции — атомы и пустота;
3) математическая (Парменид, Платон и др.). Основу мира составляют идеи, числа, формы.
Рассматривая картины мира, созданные античными мыслителями, необходимо более подробно остановиться на взглядах Аристотеля. Его картина мира продержалась в науке почти два тысячелетия. Труды Аристотеля насчитывают множество томов и являются энциклопедией научных знаний того времени: они включают рассуждения о физике, космогонии, биологии, метеорологии, математике, политике, этике, риторике и т. д. Мир Аристотеля состоит из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира. Материя, в его терминах, это «то, из чего состоит вещь» и «то, из чего сделана вещь». Аристотель считал, что материя не только безгранична, но бесконечно делима, а потому не признавал пустоту. Аристотель описывает все разнообразие земных вещей как состоящее из комбинации активных (холод и тепло) и пассивных (сухость и влажность) качеств. Земля — это сочетание холода и сухости, огонь — тепла и сухости, воздух — тепла и влажности, а вода — холода и влажности. [16]
Эти четыре элемента существуют в мире, где все бесконечно меняется, где наблюдаются различные виды движения: возникновение, уничтожение, движение в пространстве прерывное и непрерывное, равномерное и неравномерное. В небесном мире все тела состоят из определенного вещества — эфира, который заполняет все пространство над землей, водой, воздухом и огнем. Эфир вечен, он не меняется и не превращается в другие элементы. Небесные тела движутся непрерывным круговым движением. Вселенную Аристотеля ничто не объемлет, а за ее пределами находится только безличный бог. Жизнь бога, по Аристотелю, это деятельность его разума, а он сам есть чистый деятельный разум. Хотя представления Аристотеля о боге весьма неконкретны, он не мог обойтись без него, так как было бы невозможно объяснить движение планет, звезд, Солнца и Луны. Согласно Аристотелю, вокруг всех тел находится тонкая материальная среда (эфир) и движутся не сами тела, а их эфирные сферы, первую из которых вращает бог. От первой сферы движение передается другим эфирным сферам все ниже и ниже вплоть до Земли, где из-за несовершенства подлунных элементов идеальное круговое движение распадается на множество неидеальных. Согласно Аристотелю, космос вечен во времени, движение тоже вечно, вот только вечность движения — это результат вечной деятельности бога.[13]
Ключевым для рассмотрения античной картины мира является, несомненно, последний из двенадцати тезисов А. Ф. Лосева, гласящий, что греки отождествляли мир с театром. Люди – актеры, которые появляются на его сцене, играют свою роль и уходят. «Откуда они приходят, неизвестно, куда они уходят, неизвестно», скорее всего, растворяются в космическом эфире, как капля в море….
В одном из своих трактатов под названием "О промысле", Плотин описывает живописную картину событий, которые происходят в мире как на сцене. Он утверждает, что разум управляет всеми делами человеческого мира, где все является детерминированным и телеологичным. Плотин сравнивает Вселенную с прекрасно налаженным инструментом, таким как лира или флейта Пана, благодаря строгой организации и руководству космического драматурга. Он утверждает, что все в мироздании обосновано и продумано так же, как в театре, где актер никогда не может выйти за пределы авторского текста.
Смерть, по словам Плотина, аналогична смене масок и одеяний актеров на сцене. Она представляет собой лишь другую форму существования, и поэтому нет необходимости бояться ее. Люди, по мнению Плотина, являются "красивыми и прекрасными по виду живыми игрушками" Вселенной, и все, что с ними происходит, является неотъемлемой частью сценария космической игры. Поэтому неправильно обвинять божество или недовольствоваться судьбой, так же как неприемлемо для актера критиковать сценариста или режиссера. Плотин считает, что жизнь человека - это художественное действие, похожее на движения танцовщика. В жизни добро и зло существуют взаимно, так же как в драматическом спектакле, где сосуществуют положительные и отрицательные персонажи. Каждое человеческое существо играет свою роль, предназначенную космическим драматургом, который, подобно театральному сценаристу, распределяет костюмы и маски, чтобы максимально полно осуществить задуманную роль.
Итак, среди многочисленных представлений древних греков о жизни выделяется сопоставление еѐ с игрой, допускающее несколько толкований. С одной стороны, человеческая жизнь, будучи стороной мирового космоса, испытывает на себе влияние вселенских сил, находящихся в состоянии перманентной игры, в целом стихийной и неразумной. С другой стороны, бытие человека и универсума есть сценическая игра, тщательно и скрупулезно продуманная и целесообразно осуществляемая высшим разумом. Эти на первый взгляд противоположные тенденции не исключают одна другую, а сосуществуют и дополняют друг друга, образуя нерасторжимое единство. [14]
2.2 Фольклор народов Восточной Европы как отражение картины мира
Фольклор - устное народное творчество. Фольклор и мифы народов Восточной Европы, особенно восточных славян, широко изучены и оказывают большое влияние на традиционные культуры этого региона. В них отражается картина мира, мировоззрение и жизненные ценности народов этого региона.
К числу традиционных жанров восточно-славянского фольклора принадлежат: обрядовые песни, лирические песни, народный театр, сказки, пословицы, поговорки и загадки, эпическая поэзия — былины и исторические песни, духовные стихи.
Элементы фольклора и мифологии восточных славян включают в себя богов и богинь, героев и персонажей, магию, сказки, заговоры, обряды, символику и многие другие элементы. Многие из этих элементов могут быть общими с другими славянскими народами, но есть и уникальные особенности, характерные именно для восточных славян.
Славянская мифология относится к периоду единства древних славян-язычников, который простирается с I по VI века н. э. Можно предположить, что у предков современных восточных славян и других народов была стройная, логичная мировоззренческая система, хотя и наивная с точки зрения современности. Однако до наших дней дошли только отдельные фрагменты этой системы, поскольку славянская мифология столкнулась с противодействием со стороны церкви и государства.
Отсутствие письменных источников является основной причиной крайней скудости информации о славянской мифологии. Не существует текстов на дереве, камне, керамике, бересте или пергаменте, в которых были бы зафиксированы персонажи славянской мифологии и ее сюжеты. Древние славяне не оставили эпических текстов, которые могли бы служить надежным источником для исследования славянской мифологии.
Как известно, для наиболее развитой и богатой греческой мифологии подобными текстами были «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, для германо-скандинавской – «Старшая Эдда», для аккадо-шумерской – «Эпос о Гильгамеше», для индийской – «Ригведа», для финской и карельской мифологии – «Калевала». Но даже если гипотетически допустить, что какие-то письменные древнеславянские тексты существовали еще в дохристианскую эпоху (а значит, предположить, что еще до принятия христианства славяне в какой-либо форме знали письменность), то несложно понять, что такие тексты либо были преданы забвению, либо попросту были уничтожены после введения христианства. В. В. Иванов и В. Н. Топоров в связи с этим отмечают: «Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян».[15]
Важным источником изучения язычества являются древнерусские летописи. Характеризуя их с этой точки зрения, исследователь древнерусского язычества В. Й. Мансикка замечал: «В ряду источников самое выдающееся место по относительной точности и достоверности сообщаемых известий принадлежит летописи. Передавая факты политической и духовной жизни родной земли, летописец иногда подмечает и такие черты, которые позволяют проникнуть в область внутренней, бытовой жизни самого народа и составить представление о его религии и мировоззрении».[16] Самым известным и авторитетным летописным источником по праву считается «Повесть временных лет» – наиболее ранний из дошедших до наших дней летописных сводов начала XII века. В ряду других событий, описанных в этой летописи, в ней содержится информация о конкретном историческом факте – воздвижении по указанию киевского князя Владимира Святославовича языческого пантеона, в состав которого входили – наряду с верховным богом Перуном – другие божества: Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.
Важным источником сведений о языческом мировоззрении восточных славян является также наиболее известный памятник древнерусской литературы – «Слово о полку Игореве». Этот факт особенно показателен, поскольку несмотря на то, что «Слово» было написано два века спустя после принятия христианства, языческие мотивы в этом произведении явно преобладают над христианскими. Как отмечал академик Д. С. Лихачев, «Слово о полку Игореве» «выделяется среди других памятников древней русской литературы не только тем, что языческие боги упоминаются в нем относительно часто, но и отсутствием обычной для памятников древнерусской литературы враждебности к язычеству» [17].
Автор "Слова о полку Игореве" активно использует поэтические образы, описывая ветры как "Стрибожих внуков", а вещего Бояна как "Велесового внука". Он также описывает русский народ как "Даждьбожьего внука". Помимо этого, он олицетворяет природу - реки, деревья, ветер, солнце. Важную роль в поэме играет плач Ярославны, которая обращается к природным силам с просьбой спасти своего мужа. Ярославна использует магическую силу языческой молитвы, чтобы спасти Игоря из плена. Автор также упоминает имя языческого божества Хорса при описании Всеслава Брячиславича, который обладал способностью к оборотничеству.
К числу фольклорных источников, содержащих сведения о славянском язычестве, относятся произведения различных жанров: сказки, былины, заговоры, загадки, пословицы и поговорки. На отражение в сказочных текстах древних языческих представлений обратил внимание В. Я. Пропп в монографии «Исторические корни волшебной сказки» (1968). Ученый приводил этнографические данные, отражающие процесс разложения древней тотемической религии и превращения сакральных устных преданий в сказки. Во многих сказочных сюжетах встречаются персонажи «низшей» мифологии: черт, леший, водяной, домовой. Очевидным признаком язычества в народных сказках являются одухотворенные материальные предметы: скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет, волшебный клубочек и др. К проявлениям язычества в сказках «Гусилебеди», «Иван-царевич и Серый волк», «Царевна-Лягушка» относятся, согласно В. Я. Проппу, испытания, через которые проходят герои – олицетворение языческих обрядов и ритуалов различного характера (обычно – обряда инициации).[18]
Элементы фольклора и мифологии восточных славян включают в себя богов и богинь, героев и персонажей, магию, сказки, заговоры, обряды, символику и многие другие элементы. Многие из этих элементов могут быть общими с другими славянскими народами, но есть и уникальные особенности, характерные именно для восточных славян.
Примеры мифов и легенд восточных славян включают в себя миф о создании мира, о богах и богинях, о героях-защитниках и оборотнях, о бесах и ведьмах, о духах природы и многие другие. Эти мифы и легенды часто используются в различных обрядах и праздниках, которые до сих пор существуют в народной культуре восточных славян.
Сравнительный анализ.
Восточно-славянская и древнегреческая мифология имеют много общих черт, а также различий, которые могут быть выявлены при сравнении персонажей и сюжетов из обеих культур.
Одной из основных черт, объединяющих эти две мифологии, является присутствие богов и героев, которые играют важную роль в сюжетах. В восточно-славянской и древнегреческой мифологии мы видим множество богов с различными атрибутами и способностями, а также героев, с которыми связаны различные легенды и предания.
Однако, есть и различия между этими двумя мифологиями. Восточно-славянская мифология в основном основывается на представлениях о природе и богах, связанных с сельским хозяйством и жизнью общин. Основные боги в восточно-славянской мифологии - Перун, Велес, Макошь и др., олицетворяют различные аспекты жизни и природы.
В древнегреческой мифологии, напротив, боги и герои чаще всего ассоциируются с человеческими качествами и эмоциями. Так, например, Зевс - владыка всех богов, Геракл - герой, совершивший 12 подвигов, Афродита - богиня любви и красоты.
Сюжеты из обеих мифологий также имеют общие черты и различия. Например, миф о Персефоне в древнегреческой мифологии имеет аналоги в восточно-славянской мифологии с мифом о Маре, который ведет души умерших в загробный мир. Однако, сюжеты часто различаются по мотивам и деталям, что делает каждую мифологию уникальной.
Таким образом, восточно-славянская и древнегреческая мифологии имеют как общие черты, так и различия, которые делают их уникальными и интересными для изучения.
Заключение
В ходе данной курсовой работы был проведен сопоставительный анализ древнегреческих мифов и восточноевропейского фольклора, который позволил провести параллели между двумя различными культурами. Результаты исследования показали, что оба фольклора отражают общие черты человеческой природы, такие как страх перед неизвестным, стремление к героизму и постоянное стремление к познанию истины.
Однако, несмотря на общие черты, присутствуют и значительные различия между мифами и фольклором двух культур. Древнегреческие мифы чаще всего имеют сюжеты о богах и героях, в то время как восточноевропейский фольклор чаще всего связан с повседневной жизнью и бытовыми заботами.
Таким образом, курсовая работа позволила не только разобраться в основных чертах древних мифов и фольклора, но и сравнить их в контексте различных культур. Это исследование помогло лучше понять менталитет и мировоззрение древних греков и восточноевропейцев, а также обогатило мои знания в области мифологии и фольклора.
Список источников:
1. Постовалова В. И. «Картина мира в жизнедеятельности человека // Роль человеческого фактора в языке. Язык и картина мира.» М., 1988. .
2. Кульбаева Б.Т., «УНИВЕРСАЛЬНЫЕ И НАЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ЯЗЫКОВОЙ КАРТИНЫ МИРА» кандидат филологических наук, доцент кафедры иностранных языков Павлодарского государственного педагогического института, Республика Казахстан.
3. Б. А. Серебренников, Е. С. Кубрякова, В. И. Постовалова и др.] ; отв. ред. Б. А. Серебренников «Роль человеческого фактора в языке. Язык и картина мира» , Академия наук СССР, Москва: Издатель: Наука, 1988. Библиогр.: с. 205-213 ISBN:5-02-010880-4, 1988.
4. С. А. Песина: Философия языка. Учебное пособие:
ЯЗЫКОВАЯ КАРТИНА МИРА В ФИЛОСОФСКОМ И ЛИНГВИСТИЧЕСКОМ ОСМЫСЛЕНИИ.
5. Г.С. Елизарова: г.Стерлитамак, Россия ФОЛЬКЛОРНАЯ КАРТИНА МИРА КАК ЧАСТЬ НАЦИОНАЛЬНОЙ КАРТИНЫ МИРА: Доцент, кандидат филологических наук.
6. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура; in memoria. - СПб. : Петерб. Востоковедение
7. Путилов Б.Н. 1994 - Фольклор и народная культура; Рос. АН, Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера). - СанктПетербург: Наука: Санкт-Петербург, изд. фирма, 1994. - 235 с
8. Адоньева С.Б. 1993 - Прагматика фольклора / С.Б. Адоньева; С.-Петерб. гос. ун-т. - СПб.: СПбГУ: Амфора, 2004. - 309 с.
9. Апинян Т. А. Тоска по мифу или миф как событие современности / Филос. науки. 2004. № 11. С. 75–76.
10. Вико Д.,Основания новой науки об общей природе наций / Д. Вико; [пер. с итал. и комм. А. А. Губера; вступ. ст. Ю. В. Ивановой, П. В. Соколова]. – М.: РИПОЛ классик, 2018. - 704 с.
11. Фрейденберг, О. М. Миф и литература древности. – М., 1998. - 605 с.С.А. Лебедев, Е.С. Пискун 2 [Гуманитарный вестник # 4·2021 ]
12. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Москва, Азбука, 2020, 608 с.
13. Научная картина мира и ее эволюция: С.А. Лебедев, Е.С. Пискун
14. Тахо-Годи А. А. Жизнь как сценическая игра в представлении древних греков // Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб.: Алетейя, 1999. С. 434-443.
15. Иванов, В. В. Славянская мифология / В. В. Иванов, В. Н. Топоров // Славянская мифология: Энциклопедический словарь. – М. : Элмис лак, 1995. – С. 515.
16. Мансикка, В. Й. Религия восточных славян / В. Й. Мансикка. – М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. – 368 с.
17. Лихачев, Д. С. «Слово о полку Игореве» и особенности русской средневековой литературы [Электронный ресурс] / Д. С. Лихачев.
18. Коваль, В. И. Мифологические верования восточных славян : Пособие по курсу «Славянская мифология» / В. И. Коваль ; М-во образования Республики Беларусь, Гомельский гос. ун-т им. Ф. Скорины. – Гомель: ГГУ им. Ф. Скорины, 2016. – 270 с. ISBN 978-985-577-
19. Мифы и легенды восточных славян. Сборник / под ред. В.И. Далежа. - М.: Детская литература, 1986.
20. Русский фольклор. Сборник / под ред. В.А. Шнейдера. - М.: Художественная литература, 1978.
21. Славянская мифология / под ред. А.Н. Веселовского. - М.: Мысль, 2000.
22. Славянские обряды и обычаи. Сборник / под ред. И.А. Иванова. - М.: Академия, 2012.
23. Мифы и легенды древней Греции, Г. А. Шилов. Русская мифология, Д. М. Зиновьев
Космос и человек в мифологии восточных славян / под ред. Г.В. Коноваловой. - СПб.: Алетейя, 2006.
