Найти в Дзене
Ольга Атман

"Мораль без религии возможна"(?) Аргументы проф. социологии, Фила Цукермана.

Снова мне попался в ютубе Фил Цукерман и не смогла пройти мимо, послушав очередной раз эти аргументы. На первый взгляд они могут показаться вполне взвешенными, и именно это и побуждает меня сделать разбор.

Кратко расскажу, о чем тут говорит Фил Цукерман.

Все его аргументы носят довольно поверхностный характер:


"Я не начинал свой подход с абстрактного философского смысла "Какова природа моральности? Какова онтология этики? Откуда берется этика?" Это все хорошо и полно работ об этом, но мне интересно, как актуально люди живут свои жизни, выражают моральность, здесь и сейчас на планете земля!"

Фактически его слова значат - "мне совершенно не важно, почему люди поступают тем или иным образом. Какие установки/мысли стоят за их действиями. Мне важно лишь, как они поступают".

Допустим, он собрал лишь статистику. Люди заполнили бланки формально поставив галочки "верующий/не верующий". Но проблема в том, что весь их мысленный бэкграунд (этические мотивы) в эти пункты не уместить. А мотивами он не интересуется. Очень часто человек говорит "да не верю я ни в какое воздаяние", но в действительности где-то в глубине души он, вопреки своей позиции, продолжает на него надеяться и его поступок будет определен именно этой надеждой. А каковы истоки этой надежды?

Я приведу факты Цукермана курсивом. И под ними изложу свои контраргументы. Эти идеи я уже озвучивала в других своих статьях, но кратко повторить мне не лень, потому что не лень Филу и многим другим вновь и вновь повторять свои доводы, довольно клишированные и массово тиражируемые.

1. Религия абсолютно не связана с моралью, т.к. на каждого верующего человека, известного своими благодеяниями человечеству, найдется также известный благодеяниями атеист.
"На каждого Мартина Лютера Кинга найдется свой секулярный Нельсон Мандела"
"На каждого Мартина Лютера Кинга найдется свой секулярный Нельсон Мандела"

Контраргумент: Благодетельные атеисты, которых он приводит, все выросли в западной (христианской или постхристианской культуре светского гуманизма). Нельсон Мандела все детство провел под чтение Евангелий в церкви методистов.

Западная этика атеистов ХХ века выросла на дискурсах (литературе, кино, поговорках и т.п.) укорененных на старом фундаменте евангельской космополитической этики. В силу скептицизма они отвернулись от религии, но в то же время оставили за собой ее этическую составляющую.

Может быть, вы спросите, а почему мы берем в учет Запад? Давайте наберем благодетельных атеистов где-нибудь в другой части глобуса?

Но, во-первых, обратим внимание, что и атеизм явление западное. Как движение исторически зреющее, распространяющееся, и имеющее своих проповедников и их сочинения (Гольбах (1723-1789), Фейербах (1804-1872) и пр.), нигде кроме Запада он не вызрел и не актуализировался столь явно. Сама сепарация законодательства от религии - явление Западное, "кесарю кесарево, Богу - Божее". И волна всемирной секуляризации и демократии началась именно с Запада.

Во-вторых, насколько эти атеисты будут благодетельны, по самим же стандартам социальной благодетельности, которую перечисляет Фил? Где еще, кроме как не в западной цивилизации впервые наиболее активно и массово завертелась борьба с перечисляемыми им:

-2

Можно зацепиться за выдвинутых им благодетельных Ганди (теист) и Неру (подал его как атеиста). Но Махатма Ганди уже в 19 лет Ганди поехал учиться в Лондон! Джавахарлал Неру был вдохновленным последователем Махатмы Ганди, который являлся его наставником. После чего в 1950 Конституция Индии включила в себя гарантии основных демократических свобод и запрет дискриминации по признакам религии, национальности или касты. Может быть не стоит забывать, что Индия была до того Британской колонией? Массы индийских детей ходили в миссионерские христианские школы. И огромное количество индийских гуру, проповедующие на западе (Йогананда, Ошо и др.) отлично владели этически универсальными евангельскими притчами.

Чистой атеистической среды в истории не было, чтобы говорить о какой-либо возможной этике в чистой стерильной и вековой атеистической среде.

Культура - помимо науки и эстетической компоненты искусств, представляет собой набор рациональных обоснований этических взаимоотношений между людьми. С XVII века, зарождающиеся эмпирики и утилитаристы делали попытки найти новые основания морали, чтобы обрести независимость от церкви и совершить синтез с появляющимися научными знаниями. Таковы Гоббс с его "Левиафаном" или Адам Смит с "Теорией происхождения нравственных чувств". Они, как и многие другие утилитаристы (Джон Милль, Герберт Спенсер), как и дореволюционные философы (Вольтер, Руссо) были антицерковны, и не религиозны по какому-то вероучительному формату, но при этом не атеисты. И Милль и Спенсер считали, что религия может играть положительную роль в обществе, если она не притесняет свободу мысли. Вольтер активно предостерегал, что возобладай атеизм - прощай общественная мораль. И сам по себе атеизм он считал большей глупостью, чем религию. Дрейф от церковной удушающей хватки к светскому законодательству начался именно с этих людей. А фанатичные атеисты народились несколько позже. И, на мой взгляд, были куда менее энциклопедически образованы. Но оставлю этот тезис без доказательств, предоставив его на ваше личное историко-философское расследование.

2. "Если вы хотите поговорить о секулярных ценностях, давате начнем с демократии. Вы никогда не найдете обоснования демократии в религиях или св. писаниях"
-3

Контраргумент: Демократия как явление впервые известна с Афин. Но в те времена она не распространялась на рабов, и была построена на политеизме (атеистов можно было засудить). В том же виде, в котором она пришла к нам - она построена прежде всего на Платоне. Тут есть нюанс. Сам Платон в своей поздней книге "Государство" отошел от демократии, придя к мнению, что править должны философы. Но это не меняет дела, поскольку главный фактор в этом историческом процессе в том, что именно диалоги Платона (переписываемые на пергаменте по монастырям все средние века, а потом внезапно переведенные на латынь в эпоху Возрождения) и заложили фундамент гуманизма. А Платон, в своих диалогах то и дело подлинковывал всю этику на бытие Бога и притом Благого Бога. Таким образом, из Платоновской и неоплатонической диалектики, скрещенной с евангельским милосердием, и родился светский гуманизм, породивший демократию.

И сам же Фил в одном месте говорит, что этика всех его перечисленных не религиозных лидеров, была укоренена в светском гуманизме. Почему же он не продолжит мысль и не задумается, в чем был укоренен светский гуманизм (да и, по сути, остается укорененным)?

3. Антирасизм, равенство полов, etc,, борьба за экологию, за свободное определение на аборт, за разоружение, за права животных – все это результаты усилий именно атеистов, а не верующих.

Контраргумент: Просто взойдем чуть вверх по цепочке умозаключений. И зададим вопрос - "почему же атеисты так гуманны?" Если гуманный настрой не зависит от веры в Бога (при этом не уточняется в какого!), резонно спросить - "а от чего же он зависит?"

Имеет ли значение культура для человека? Или человек может вырасти в лесу, и став ребенком Маугли, начать проповедовать все эти гуманные идеи? Увы, мы доподлинно знаем, что без интериоризации языка (а вместе с тем интериоризации культуры) человек представляет собой человека больше в потенции, чем актуально. Но по своей природе (устройству головного мозга), или более склонен к эмпатии, или к насилию. Тут уже "как карта ляжет". Биологическая составляющая - лишь один из факторов. Культурная составляющая - второй. И недооценивать его - это забывать, что общество, например, ацтеков, кромсало людей направо и налево, именно в силу культурного фактора. Кстати сказать, религиозного (только не гуманизирующего христианского/буддийского/платонического), а обратно тому. Отсюда вывод - что именно религиозные идеи склоняют людей к добру или к насилию. Смотря, что это за идеи. О Благом ли они Боге или каком другом или его отсутствии. Следовательно, утверждать, что гуманистический настрой людей и конституция (как фиксированный свод правил) не зависят от веры людей - просто ошибочно. И если мы обратим внимание на то, на какой литературе воспитались первые утилитаристы и позитивисты - наши творцы конституций, становится ясно, на каких (интериоризованных сначала!) принципах забазированы эти светские правила.

***

Дорогие читатели, не забывайте, что ваши лайки делают информацию доступней. Подписавшись на канал, вы узнаете массу всего достоверного и интересного!

___☝🏻___

Другие мои статьи на эту тему: