Любой исследовательский вопрос предвосхищают сущностные изыскания. Поэтому, прежде чем говорить о содержании сказок, мы обратимся к их происхождению и жанровым особенностям.
📚 Сказка и миф
Сказка — одна из форм устного словесного творчества, эпическая по своей сути и содержащая элементы волшебства. От литературной сказки сказку народную отличает устность, коллективность и анонимность.
Исследователи фольклора обнаружили в сказках народов мира много общего, что объясняется сходными культурно-историческими условиями жизни человечества. При этом в фольклорном устном творчестве отражён особый национальный характер, уклад жизни, географические условия, труд и быт, особенности среды, в которой сказки бытуют.
Задолго до появления сказок продуктом коллективного культурного творчества были мифы. Эти символические нарративы представляли собой первую попытку древнего человека осмыслить мироздание и все происходящее вокруг в форме доступных образов. Миф служил основным механизмом культурной преемственности и давал пример значимых форм поведения.
В некоторых аспектах сказки очень похожи на мифы, но при этом имеют ряд отличительных особенностей. Фольклорные сказания:
▶ не несут в себе сакральности и тайного знания о мироздании;
▶ в центр повествования ставят художественную сторону и сюжет.
Основную часть человеческой истории информация не находилась в общем доступе. Всего полтора века назад большая часть населения была не образована и не имела доступа к книгам. Поэтому знания, умения и ремесло передавались в узком кругу, от отца к сыну. Неудивительно, что и сказительство было таким же умением, неподвластным большинству людей.
Вероятнее всего, сказительство явилось одной из наиболее ранних форм человеческой культуры. Носителями устного фольклора были артистичные люди, умеющие расположить к себе и обладающие хорошей памятью. На Руси сказительство имело место быть еще до христианизации, но, как и многие другие народные формы, впоследствии не поддерживалось Церковью.
Устная традиция передачи сказок умирает, когда приходит письменность. В Европе этот процесс начался в XVII в. с деятельностью французского поэта Шарля Перро. В России первым собирать и фиксировать сказки стал Александр Николаевич Афанасьев (XIX в).
📚 Происхождение сказки
История о Царевне-лягушке знакома как на Руси, так и среди народов Европы и в зависимости от местности имела свои особенности. Исследователи русского фольклора относят эту сказку к корпусу повествований о заколдованных супругах.
Есть предположение, что такой тип сказки возник в Европе, а сама лягушка была первоначальной формой невесты-животного, имеющего хождение фольклоре других народов. В разных местностях это могла быть мышь, кошка, собака и даже черепаха.
Возможно, прототипом сказки стала записанная Геродотом история о Скифии (V в. до н.э.):
Богатырь, которого историк называет Гераклом, приходит в далёкую страну, которая позднее будет называться Скифией. После многодневного пути утомленный герой засыпает, а проснувшись, обнаруживает пропажу: нет его лошадей. Ничего не остается, как отправиться на их поиски. Так он приходит к пещере, где живет полуженщина-полузмея. Геракл приглянулся деве. Она соглашается вернуть ему лошадей при условии, что тот женится на ней. От этого брака у них рождаются трое сыновей: Агафирс, Гелон, Скиф.
📚 Образ Царевны-лягушки
Царевна-лягушка – яркий пример чудесной невесты. Этот архетип героини сказок обладает волшебством, умом и хитростью. В нашем сюжете девушка выполняет двойную художественную функцию: одновременно она главный персонаж и помощник главного героя.
Выбор невест с помощью стрелы кажется нам случайным, но это вовсе не так. Исследователями обнаружено, что стрелы были частым атрибутом свадебных обрядов древних славян. Жених олицетворял активную сторону обряда и был инициатором брака, поэтому применительно к нему использовалась военная и охотничья символика.
Кроме того, такой способ был произведен с соблюдением всех обрядовых моментов: он освещался волей самого отца. Выбор невесты выстрелом отдавал важный выбор на волю высших сил, и дальнейший ход событий в сказке это подтверждает: невесты находятся именно такие, какие братьям и нужны.
Богатый на смыслы эпизод с танцем Царевны-лягушки. Встретила утверждение, что такое «многовертимое плясание», которое мы встречаем в сказке, исполнялось девушками во время русалий.
Русалии по своей сущности – это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде. Этому древнему земледельческому обычаю соответствовал праздник сил природы и плодородия.
Пляски были одним из любимейших занятий славян и частью многих священных обрядов и важнейших событий. Русский танец состоял в том, чтобы в сильном напряжении взмахивать руками, приседать, вертеться на одном месте, топать ногами. Это, по мнению Карамзина, соответствует «характеру людей крепких, деятельных и неутомимых».
Важным элементом русалий были длинные рукава одежды, которые превращались в настоящие «крылья» танцующих девушек. В смысловом плане сцена на царском пиру символизирует возрождение природы – это подтверждает каждый взмах рукава Царевны-лягушки, рождающий птиц, озера и деревья.
📚 Архетипы сказки по Юнгу
Фольклорные образы в свое время стали интересны не только собирателям сказок, но и исследователям человеческой психики. Посмотрим, какие смыслы в них обнаруживают сторонники аналитической психологии с ее архетипами.
Думаю, имеет место быть утверждение, что в сказках мы встречаем идеальный собирательный гендерный образ.
Архетипы героев — это своеобразное бессознательное видение тем или иным народом положения мужчины и женщины в обществе. Через действия героев можно отследить символически выраженную стратегию действия человека в социуме.
👩 Женщины в русских сказках мудрые и сильные, иногда обладающие волшебной силой. При этом они находятся в уязвимом положении — часто их приходится спасать. Такая позиция подчеркивает тесную связь с мужчиной и даже некоторую зависимость от него. Сама героиня не играет пассивную роль – она помогает своему спасителю достигать целей, мотивирует и поддерживает его. Пример – исследуемая нами Царевна-лягушка.
👨Мужской персонаж, обладающий положительными чертами, противопоставляется антигерою, который мешает достигнуть целей и воплощает в себе зло.
В русской традиции архетип героя раскрывается через множество персонажей, впитавших в себя национальные черты. Чаще всего это Иван-царевич, храбрый и смело идущий к своей цели, или Иван-дурак, изображаемый презираемым и одиноким, но добрым и удивительно везучим. Оба мужских персонажа, несмотря на их различия, популярны и любимы народом, так как вобрали в себя узнаваемые черты национального характера и вызывают сочувствие и понимание.
📚 Инициация главного героя. Баба-Яга
По всем канонам сказочного повествования Иван-царевича ожидает инициация – обряд перехода из одного качественного состояния в другое.
Проявления инициации можно проследить с глубокой древности повсеместно. В первобытных обществах она была сопряжена с различными испытаниями. Например, у славян наибольшее развитие получили посвящения, адресованные молодёжи брачного возраста и молодожёнам. Часто инициация символически подразумевала умирание для предыдущей жизни и возрождение для новой.
После потери возлюбленной наш герой вынужден пройти ряд испытаний. Неспроста Иван-Царевича ожидает встреча с Бабой-Ягой.
Баба-Яга – хозяйка леса, повелительницей животных и охранительница границ царства Смерти. В некоторых сказках она играет роль проводника душ умерших в потусторонний мир. Лес – это враждебное для посторонних место, своеобразные врата в загробный мир. Избушка Бабы-Яги является той границей, которая разделяет мир мертвых и мир живых.
Баба Яга – уникальный и многослойный персонаж, один из самых сильных женских образов в русском фольклоре и олицетворение самого страшного страха патриархата. Она утратила красоту молодости и репродуктивные функции, зато накопила знания и жизненный опыт.
Часто Баба-Яга выступает в роли отрицательного персонажа, иногда – в качестве помощницы героя, как и в нашем случае. Исследователи обнаруживают в ее образе характерные черты хтонического существа, живущего на границе миров. Подтверждение этому – «костяная нога» Бабы-Яги, которая перекочевала в славянский фольклор из восточной мифологии.
Среди культур других народов также обнаруживаются похожие на Бабу-Ягу персонажи. Госпожа Метелица, старая женщина с длинными зубами, проводит испытания молодых девушек и чем-то напоминает в своих действиях русского Морозко. Европейская мифологическая Перхта, вполне вероятно, является прототипом сказочной Бабы-Яги, и ее немецкое имя Pechtrababajagen на это явно намекает.
Перхта – персонаж рождественского и масленичного периода, олицетворяющий темные силы зимы; женский дух, изображаемый в белой одежде и с гусиной ногой. Перхта, определенно, родственница северного Йоулупукки. Она также имела сугубо непривлекательный вид и олицетворяла того нежданного злого духа, которого в реальности так боялись встретить люди в период зимнего солнцеворота.
На этом синонимичность образа Бабы-Яги с другими персонажами не заканчивается – чем-то она похожа на бога Януса. Римский бог являлся проводником между двух противоположных миров, так и поворачивающаяся избушка Бабы-Яги символизировала переход между обычным миром и волшебным.
📚 Избушка на «курьих ножках»
Истоки такого оригинального архитектурного решения трактуются по-разному. Одни исследователи считают, что куриные ноги — отголосок эпохи тотемизма, когда животным приписывали магические силы.
Более интересно другое предположение, отсылающее к материальной культуре.
Финно-угорские народы хоронили мёртвых в деревянных срубах на сваях с целью предотвращения гниения. Чтобы сваи, на которые водружали избушку, служили дольше, их непременно обжигали и смолили, а затем и окуривали.
Так что, согласно этому предположению, избушка Бабы-Яги есть не что иное, как деревянный гроб на окуренных сваях.
Избушка Яги обычно стоит на опушке — границе двух миров. Дверью она повернута к лесу — миру мертвых. Герой сказки не может сам пересечь невидимую границу, попросту обойти избушку и войти с другой стороны. Поэтому он произносит магическую формулу:
«Избушка-избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом!»
Слепая Баба-Яга вынюхивает героя сказки и проверяет его намерения. Она топит баню — тем самым собирается совершить ритуальное омовение. Трапеза, которую она готовит для Иван-царевича, в связи с этим приобретает ритуальный, заупокойный характер.
Не боясь, а даже требуя угощения, герой подтверждает свою легитимность и серьёзность своих намерений. Участвуя в ритуалах Бабы-Яги, Иван-царевич готовится к временной смерти, которая является необходимой для перемещения в «тридесятое» загробное царство.
📚 Кощей Бессмертный
Кощей Бессмертный — славянский фольклорный и мифологический персонаж, играющий в сюжетах роли царя, колдуна, похитителя. Обычно он выступает антагонистом или соперником героя.
Встретила утверждение, что древним прототипом Кощея был персонаж славянской мифологии Карачун. И это снова возвращает нас к зимнему циклу празднеств и убеждает в том, что время зимнего солнцеворота было чрезвычайно важным и предельно наполненным смыслом для наших далёких предков.
Минуя стража мира мертвых — Бабу-Ягу, герою сказки становится доступна конечная точка путешествия — жилище Кощея. Там томится возлюбленная царевича, спасти которую может только убийство Бессмертного. Вот такой оксюморон.
В волшебных сказках существуют два варианта смерти Кощея: смерть при разломе иглы и смерть от коня. При этом сюжет, где смерть персонажа спрятана в отдаленных местах, является распространенным: в азиатских вариантах она спрятана в птице или насекомом, в то время как в европейских сказках она хранится в яйце.
❓Почему герою предстоит сделать такое странное действие? В одной статье мне попалась информация, что в наиболее ранних вариантах сказки Кощею только показывали яйцо, отчего он терял свою силу. С течением времени сказка по закону своей поэтики, а именно обязательной завершенности, создала этот парадокс – смерть Кощея Бессмертного.
Согласитесь, что «смерть в яйце» — сам по себе иносказательный мотив? Встретила несколько интерпретаций его в статьях.
📍Первая. Яйцо — своеобразная модель вселенной. Охраняют его все представители сил природы: вода (океан), земля (остров), растения (дуб), звери (заяц), птицы (утка). Это не случайные составляющие символической «матрёшки», а сакрально значимые образы славянского культа смерти.
📍Вторая. Яйцо является с древних времён символом рождения и новой жизни, мифопоэтику этого образа можно встретить в религиозном творчестве на каждом континенте. И, соответственно, разрушение этого вместилища жизни могло перекочевать в легенды о Кощее.
Не менее интересный вот этот гипотетический протосюжет о Кощее:
Мировое яйцо в образе солнца оберегает птица-мать (утка). Его похищает зима-смерть (Карачун, Кощей), отчего на полгода воцаряется мрак. Возвращение яйца-солнца неминуемо приводит к смерти зимы=Кощея.
По крупинке читаемый мною Джеймс Фрэзер в «Золотой ветви» представил сравнение образов злодеев из разных культур, которые добровольно извлекали свою душу и прятали её в животном/ларце, чтобы их смерть была недосягаемой. Другая аналогия, не совсем осмысленная мной, обнаружена Фрэзером в ветхозаветном рассказе о Самсоне. В описании этого библейского персонажей и Кощея обнаружено не одно сходство: оба обладают чудесной силой, их нельзя умертвить обычным образом, попадают в плен, открывают секрет своей смертности женщинам.
