А. Камю считал, что роман – это не просто произведение художественной литературы, в первую очередь – это продолжение философии. Поэтому его произведение «Посторонний» рассматривается в контексте философии экзистенциализма.
Экзистенциализм - это направление философии, главным предметом изучения которого стали противоречия сущности человека и его существования.
Название книги указывает на характерную особенность главного героя: он будто бы наблюдает за происходящим со стороны, не являясь участником событий. Он может уйти в любой момент, здесь он временно наблюдает за окружающей действительностью, равнодушно и без каких–либо эмоций. Мотив равнодушия связан с одной из ключевых категорий философии экзистенциализма – свободой. А. Камю отмечал: «Этот мир не имеет значения. И кто это понимает, обретает свободу»
Понимание абсурда как расстройства человека и мира приводит Камю к признанию абсурдности мира и абсурдного человека, который четко осознает Абсурд. Абсурд возникает тогда, когда человек пытается дать смысл бессмысленному миру. Камю предлагает принять Абсурд этого мира, это принятие освобождает человека, вы принимаете свою жизнь какая она есть, и живёте исходя из того, что у вас есть.
Абсурдизм — система философских взглядов, развившаяся из экзистенциализма, в рамках которой утверждается отсутствие смысла человеческого бытия
Камю ставит своего героя в типичную для экзистенциалистов «межевую ситуацию», то есть в ситуацию выбора перед лицом смерти, когда, согласно наступает прозрение. Мерсо выбирает свободу знать, что мир абсурден. Отказавшись пойти на компромисс, Мерсо принимает смерть.
Мерсо трудно назвать героем, он скорее чудак. А кто же захочет сознательно отстраняться и делать все наоборот, кроме него? .
Даже, если отграничить поступки от личности самого Мерсо, то становится очевидным, что какими бы трагическими они ни были, могли бы не вызвать осуждения. То есть, если индивид не посещает больную мать, но при этом не относится к ней равнодушно, как наш герой. Или, если бы он жаловался о ее смерти, или отказывался бы посмотреть в последний раз на ее тело, потому что знает, что потеряет сознание, не выдержит боли. Или даже, если бы он случайно убил невинного человека и глубоко раскаивался в совершенном поступке.
То есть будоражит общественную этику далеко не сам поступок, а сам человек и то, как он его творит. Не исключая инстинктов, которые подсказывают: «вот что есть человек», можно не увидеть, насколько эта ситуация абсурдна.
Воспринимая интуитивно просто, он не видит необходимости в формальностях и лжи. И что происходит тогда?
Соприкосновение с миром, одним из самых обидных путей для человека, как существа социального – непонимание. А все, чего люди не понимают и не могут объяснить, начинают бояться. Теперь Мерсо – угроза их нормам и порядкам, потому что неужели, если их может опровергнуть один человек, то не найдется другого. Но это только еще раз доказывает общую ограниченность масс. Их животный страх перед неизвестность и перед самими собой, никогда не приведет их к моменту столкновения со смертью, когда теряется надежда. Без нее исчезает иллюзия и рамки упорядоченного мира и начинается человек абсурда. А что же перед смертью может увидеть человек, который накануне не имел надежды? Ответ у Камю один – свободу и протест.
Таким образом, произведение становится пищей для размышлений о смысле вещей и мира и о жизни человека.
