Библейская «революция» - точка начала новой философии.
Возникновение христианства и монотеизма в целом повергло за собой значительные изменения как в истории развития человечества, так и в философском познании у общества в 1-5 в.н.э. Так, появление Библии, которая предстает перед нами как «слово Божие» и неоспоримый объект веры, становится событием, разделяющим веру и разум. Поскольку критическое восприятие библейских текстов является по своей сути скептицизмом, с которым активно противоборствовали раннехристианские философы, то отстраненность от чувственного восприятия священного писания означало и отстраненность от самой веры. Таким образом, при растущих темпах распространения христианства и монотеизма в целом в период 1-5 веков нашей эры существовало три пути развития философских идей: поиск различимости двух сфер – разума и веры; философствование вне веры и против веры; философствование в вере. Философские идеи, игнорирующее веру в том смысле, как если бы библейское послание никогда не заявляло о себе в истории, стали отныне невозможными.
Период противопоставления веры и разума, веры и знания.
Развитие науки и знания раннего средневековья определялось общей социально-исторической ситуацией и духовной атмосферой, сложившейся в Римской империи в первые века новой эры. Как писал В. В. Соколов, «Одним из наиболее характерных явлений религиозной жизни стал синкретизм, взаимное проникновение религиозных верований и культов различных народов Средиземноморья, вступающих во все более тесный контакт друг с другом». Многократное преумножение суеверий, верований и воззрений разных народов, которые объединяла Римская империя, возымело равносильное противодействие в виде развития скептицизма, а в большей степени, у академического сообщества. Распространение христианства как совершенно новой для человеческого сознания монотеистической религии повлекло за собой еще большее сомнение и критику в общественном сознании. Таким образом, скептицизм, разумные доказательства или опровержения на основе логики и знаний, встали в полное противопоставление вере.
В этой ситуации раннехристианские деятели видят одну из своих главных задач в борьбе со скептицизмом. Поскольку скептики прежде всего апеллируют к недостоверности чувственного восприятия, то христианские теологи берут под свою защиту чувства, стараясь доказать, что чувства нас не обманывают. Таким образом, отцы христианской церкви не придавали большого внимания разуму и философии как предмету, оперирующему логикой и знаниями. Пионером философской мысли, возводящей веру в абсолютную истину, был (Квинт Септимий Флоренс) Тертуллиан. Тертуллиан противопоставляет христиан философам: нет никакого сходства "между поклонником Греции и кандидатом на небо, суетным искателем земной славы и тем, кто делает веру делом жизни, между торговцем словами и вершителем дел, между тем, кто стоит на вершине скалы, и тем, кто разрушает, тем, кто охраняет, и тем, кто расстраивает, между вором и хранителем истины". Тертуллиан отвергает любую попытку "загрязнения" христианства стоицизмом, платонизмом или диалектикой: вера делает бессмысленной любую доктрину. Философы, по его мнению, патриархи еретиков, так как вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы, взаимоисключающи. В "Плоти Христовой" он пишет: «Сын Божий был распят, нет во мне стыда, ибо это постыдно. Божий Сын мертв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был он погребен и восстал из гроба: это определенно, ибо невероятно». Так родилась формула, выражающая идею Тертуллиана: "Credo quia absurdum" – «Верую, потому что абсурдно».
По Тертуллиану, первостепенным и единственным инструментом восприятия мира являются чувства, а инструкцией по восприятию – Священное писание: «Чувства возвещают нам то, что предписал им закон, который заставляет чувства несколько иначе представлять предметы, нежели как бывает в действительности». Таким образом, противопоставление веры разуму и знаниям достигает своего апогея в виде полного отречения от критического восприятия бытия посредством логики.
Аврелий Августин. Появление позиции дуализма.
Можно заметить, как возникновение монотеизма повлияло на философское учение новой эры: текст Священного писания воспринимался большинством как непоколебимая догма, которая не может быть воспринята критически посредством разума. Одним из сторонников чувственного восприятия бытия и материальности был Августин Аврелий. Его позиция была во многом схожа с Тертуллианом: «Что вижу – то и истина». Тем не менее, в средневековом сознании существовал важный вопрос, связанный с трудностями совмещения разума и веры, и Августин сталкивался, (или не боялся столкнуться), с этой проблемой в течение своей духовной эволюции. Так, в своей книге «О граде Божием» он обсуждает вопросы о способности Бога воплотиться в человека и быть рожденным женщиной, о воскрешении плоти и о вечных адских муках грешников (несмотря на то, что «…нет такого тела, которое могло бы страдать и не умереть»). Таким образом, на основании своих размышлений, Августин, будучи священником, приходит к внутреннему противоречию, но не отвергает разум и опыт, тем самым порождая новую волну в становлении философской мысли. В высказываниях Августина мы можем проследить тесную взаимосвязь рационального мышления и веры: «Если я ошибаюсь, я существую». Более того, его философия не отвергает вклад личного опыта человека в познание. Так, согласно Августину, то, что люди узнают на основании своего опыта, нельзя абсолютизировать, хотя нельзя и отвергать это. Тот опыт, который имеется у человека, должен быть принят, но с оговоркой, что возможен и совсем другой опыт, непохожий на нынешний. Помимо этого, для Августина неоспорима важность Разума как наиболее возвышенной части души, поскольку только лишь ему доступно познание Идей.
Подводя итог учению Августина, следует сказать, что его поздние труды насыщены нейтрально-обтекаемыми формулировками, объединяющими веру и разум: «Уразумей, чтобы уверовать, и уверуй, чтобы уразуметь». Таким образом, он подчеркивал важность рационального момента. Однако, по Августину, вера обладает высшим авторитетом, который логически «первее» знания, она показывает путь знанию и задает его предмет: «Вера вопрошает, разум обнаруживает». Подобные компромиссы между верой и знанием являются ключевыми аспектами в учении Августина, поскольку размывают границы между этими понятиями и избавляют от их противопоставления. А вместе с этим – Аврелий Августин является ключевой фигурой, благодаря которой формируется дуалистический подход к восприятию бытия на пути к гармонии веры и разума.
Фома Аквинский. Гармония веры, разума и знания.
Устоявшаяся идеология Аврелия Августина была настолько монументальной и непоколебимой, что сохраняла свою актуальность в восприятии веры и разума на протяжении 800 лет. Взгляд на мир с точки зрения веры и чувств существовал параллельно с философским познанием бытия, не испытывая взаимной конфронтации. Тем не менее, на мой взгляд, учение Августина не в полной мере раскрывало связь этих двух понятий. Было ясно, что природа бытия может быть описана как со стороны веры, так и разумом, однако отсутствие систематического подхода в познании не позволяло составить полной картины описываемого предмета. Более того, исходя из учения Августина, несмотря на его колоссальный вклад в философию, возникает ощущение необязательности разума и знаний и, следовательно, возможности выведения разума и науки за скобки в процессе познания. Важнейшей личностью, объединившей науку и религию, стал Фома (Томас) Аквинский (Аквинат).
Разум и философия – это преамбула веры. Фома Аквинский в своем учении разграничивает философию и теологию, однако разница эта заключается не в том, что первая занята одним, а вторая другим: обе говорят о Боге, человеке и мире. Но первая дает знание несовершенное о том, о чем теология в состоянии говорить более внятно, ведя к спасению. Таким образом, согласно Аквинату, философия и разум – это инструменты, которые надлежит интегрировать в область сакрального. Вера совершенствует разум, а теология – философию. Выпрямляющее воздействие теологии не выталкивает философию из ее собственной ниши. Вера ориентирует разум без его элиминации. И если верно, что теология не вытесняет философию, а вера – разум, то ясно, что он – последний мотив и единственный источник истины. Таким образом, согласно Аквинату, философия, будучи преамбулой веры, обладает безусловной автономией, ибо ее инструменты и методы не ассимилируемы теологическими методами и инструментами. При этом, философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости. Теология, в свою очередь, может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. На мой взгляд, основным принципом, объединяющим веру и разум, который выдвинул Фома Аквинский, является следующим: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость – стремление постичь Бога, наука же – способствующее этому средство.
Томизм. Учение Аквината послужило возникновению ведущего направления католической мысли – томизма. Идеи Фомы Аквинского связали христианское вероучение Аврелия Августина с философией Аристотеля. Так, у Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт, искусство, знание и мудрость. У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней, высшим знанием о Боге. Она основывается на Божественных откровениях. Аквинат выделял три иерархически соподчинённых типа мудрости, каждый из которых наделён своим «светом истины»: мудрость Благодати; мудрость богословская – мудрость веры, использующая разум; мудрость метафизическая – мудрость разума, постигающая сущность бытия. Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие – понять невозможно: например, Божественное триединство, воскрешение во плоти.
Гармония веры и разума. Ключевым элементом, приводящим веру и разум в состояние гармонии, на мой взгляд, является классификация видов познания по Фоме Аквинскому: Разум – способность к рассуждению, Интеллект – способность умственного познания, Ум – вся сфера духовных способностей. Таким образом, оба понятия, характеризующие процесс познания бытия, которые подвергались противопоставлению на заре христианства и монотеизма в целом, пришли в состояние гармонии, поскольку вся сфера духовных способностей, т.е. гармония веры и разума, согласно Аквинату, и есть само познание.
