Под статьей о Тогденах был такой комментарий:
,,зачем так много медитировать в пещере? Познал природу ума, - и, больше ничего не нужно. Только поддерживать это памятование".
———-
Тибетское слово Будда - Санге - означает: ,,тот, кто ПОЛНОСТЬЮ очистил все свои возможные помрачения и ПОЛНОСТЬЮ раскрыл все качества просветленной природы, Дхармакайи".
Бывали случаи в истории, когда человек вместе с реализацией ригпа мгновенно достигал полной зрелости в ригпа и раскрывал все качества просветления, становился освобожденным.
Но этих случаев было три или четыре.
Был Наропа, который получил ботинком по голове от Тилопы и после этого достиг реализации, равной реализации Тилопы.
Был мастер Линджирэпа, который получил реализацию от Пхадма Друпы, медитируя в пещере.
Но обычно с момента, когда ты действительно получаешь введение в ригпа и получаешь доступ к этой практике, до того момента, когда эта практика достигает зрелости - даже просто зрелости, а не состояния Будды - проходит очень долгое время.
В индийской традиции считается, что этот срок равен 20 годам. Причем 20 лет желательно провести в состоянии мауна (молчание).
В буддийской традиции называется примерно такая же цифра. Причем считается, что это время желательно провести где-нибудь там, где находится ваш коренной учитель или, по крайней мере, иметь контакт с ним. На протяжении 20 лет.
(Должна сказать, что у нас тоже ушло как раз примерно 20 лет, чтобы достигнуть зрелости в практике).
Если человек, действительно, получает доступ к состоянию ригпа, то у него нет вопросов, надо или не надо ему практиковать дальше.
Потому что после доступа к природе ума желание и страсть к практике возникает с новой силой, гораздо сильнее, чем прежде.
Ты чувствуешь себя, как бизнесмен, которому предложили незадорого приватизировать нефтяное месторождение.
А ты говоришь: ,,извините, я не собираюсь фанатеть, я собираюсь заниматься своей жизнью и готов посвятить этому, ну, не больше, чем, скажем, по 45 минут на день".
,,В противном случае", говорит, ,,это уже фанатизм".
Ты понимаешь, что в твоей жизни произошло нечто совершенно необычное и экстраординарное. Понимаешь, что теперь ты можешь действительно проявить Дхармакайю в своей жизни. Поэтому ты практикуешь гораздо больше и гораздо усерднее.
Изначально состояние ригпа достаточно слабое, поэтому тебе просто хочется сделать его сильным, реально посадить на трон.
Для этого нужна практика Ваджраяны.
В практике Ваджраяны нет лучшего средства для реализации ригпа, для утверждения в состоянии ригпа, чем практика Йдама.
Поэтому Гуру Ринпоче говорил: ,,даже если ваша реализация такая высокая, как небо, тем не менее, никогда не разрывайте компанию со своим Йдамом, всегда держитесь его практики".
Практика до реализации природы ума и после этого сильно отличается.
Практика, которая направлена на то, чтобы реализовать природу ума, напоминает растение, которое растет где-то под землей. Оно растет под землей, еще не вышло на поверхность, еще не осознало себя как растение. Оно совершает необходимые шаги для того, чтобы в конце концов стать растением, но им еще не является.
Практика, которая идет до реализации природы ума, опирается на правила, указания. Это практики стадии зарождения и стадии завершения. Иногда с каналами, иногда без, и так далее.
Когда ты реализуешь природу ума и ригпа находится в твоем распоряжении, то ты точно так же практикуешь Йдама, но практикуешь его уже в мире ригпа.
Ты всегда продолжаешь оставаться в состоянии медитации природы ума и при этом начитываешь мантру.
Начиная садхану, ты немножечко прочитываешь текст, намечаешь порядок действий, а в дальнейшем просто пребываешь в состоянии ригпа, читаешь мантры, медитируешь.
Если до реализации ригпа твои состояния во время сидячей медитации и после неё сильно отличаются, то теперь они становятся одинаковыми. Практикуя, ты накапливаешь силу реализации.
Это называется ,,путь вИдения" и ,,путь медитации внутри вИдения" в Махаяне.
Как говорил Гуру Ринпоче: ,,ты должен зажечь свой источник и поддерживать в нем огонь".
Русским людям и иностранцам, практикующим Дхарму, обычно очень трудно в этом смысле, поскольку им вообще трудно представить себе что-то, касающееся таких степеней медитации. Они, как правило, продолжают оставаться в системе ценностей обычных людей.
То, что является ценным для обычных людей, продолжает оставаться ценным для них.
То, что хорошо и плохо для обычных людей, продолжает оставаться хорошо и плохо для них.
А Дхарму они практикуют где-то на заднем плане - как увлечение, как игру на флейте, как ведение небольшого блога про кулинарию в интернете.
Для того, чтобы действительно иметь какой-то успех в Дхарме, человек
должен переключиться на мир дхармических ценностей.
Для тибетцев это не составляет никакого труда - они рождаются в мире, где их окружает Дхарма. И сами они рождаются не в первый раз в мире Дхармы.
Для иностранцев такое ,,переключение" даётся достаточно трудно.
Есть такое тибетское высказывание, что ,,практиковать Дхарму надо так же жадно, как голодный як, который попал в место, где много сена. Он ест и ест это сено, и не может остановиться".
Когда у вас есть такое отношение к Дхарме, то у вас действительно есть подлинная реализация и, действительно, есть подлинная мотивация.
Когда с этим что-то не так, когда вам лень делать практику, значит вы попали под влияние какого-то помрачения.
Все реально Великие мастера, которых мы видели, практиковали всю жизнь, и чем дальше, тем больше.
Что касается Доржонга Ринпоче, то он, несмотря на свою постоянную непрерывную занятость, практиковал от 4 до 6 часов в день, каждый день.
Мы спрашивали, зачем он это делает?
Он с непониманием смотрел и говорил: ,,я еще не являюсь полностью просветлённым реализованным Буддой, несмотря на то, что здесь, в данном случае, я совершенен".
А в другой раз, когда мы его спрашивали, зачем он это делает, он говорил: ,, потому что это вообще хорошая вещь, чтобы её делать".
То есть трудно найти что-нибудь лучше, чем практика Ваджаяны.
Тогден Амптин вообще всегда практиковал. Если к нему приходил какой-нибудь посетитель, Амптин чувствовал, что кто-то пришел, вставал со своей подушки, выходил и звал: ,,давай, давай, иди сюда".
После того, как человек решал свой вопрос, Амптин снова садился и продолжал практиковать.
Мы его спросили, почему он так делает, несмотря на то, что он такой Тогден,
которого ученики видят сразу в нескольких местах и перед которым кланяются Далай-Лама и Кармапа.
Амптин ответил, что ,,вообще-то я это делаю не только для себя, а также для них" и показал рукой вниз на поселок, где жили обычные люди.
И, вообще, Амптин не понимал, как можно задавать такой вопрос.
Также тогден Аджам, который приобрел необыкновенные качества и сиддхи.
В частности он знал, например, сколько дыханий ему осталось продышать до конца жизни и рассчитывал дыхания к подходящему для перехода в иной мир дню.
Когда Аджам проходил мимо, воздух колебался так же, как над песком на пляже в жаркий день.
Жил Аджам в небольшой темной комнате с низким закопчённым потолком, которая сильно напоминала жилище употребляющего алкоголь жителя коммунальной квартиры в Питере на Петроградской стороне. Всё было завалено всяким хламом, который ему было совершенно некогда выкинуть, потому что он все время занимался практикой.
В итоге Аджам реализовал Нирманакайя тело света.
Все подлинные мастера Дхармы практикуют всю жизнь и в конце своей жизни обычно уходят в ретрит, продолжая взращивать Дхармакайю.
Потому что когда ты практикуешь Ваджраяну, ты становишься существом Дхармакайи и
тебе хочется максимально использовать все возможности, которые у тебя появились в этом измерении.
Если вы хотите дойти от Петербурга до Москвы, вам нужно сделать определённое количество шагов. Вы не сможете добраться до пункта назначения, пока вы их не сделали.
От вашего нынешнего состояния до состояния полной реализации всех качеств Будды, состояния полного освобождения вам предстоит сделать определённое количество практик. Никуда не денешься от этого определённого количества практик. Их придётся сделать, чтобы накопить определенное количество просветлённой энергии.
Если вы отправились в Москву и решили один день никуда не идти, а просто лежать и отдыхать, то количество шагов, которое вы не сделали за этот день, вам придётся сделать завтра.
Так же и те практики, которые вы не сделали за сегодняшний день, вам придется сделать завтра.
