Изображение Бога Отца было запрещено Большим Московским Собором еще в XVII веке на том основании, что Бога «никтоже виде когда во плоти». Тем не менее, существует довольно много иконописных изображений, где Бог Отец представлен в виде благообразного старца с треугольным нимбом.
«Часто задают вопрос: «Почему у вас в храме изображают Бога Отца? Это неканонично. Это нарушение. Это запрещение VII Вселенского собора и Большого Московского собора 1667 года». Откуда же взялись такие изображения? В Библии, в Книге пророка Даниила, есть следующее описание: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьма тем предстояла пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7, 9–10). И дальше к Нему приведен был Сын Человеческий.
Здесь нужно понимать, что святой Кирилл Александрийский эти слова понимал как относящиеся к Богу Сыну (Христу), а не Богу Отцу. Именно в этом виде апостол Иоанн Богослов созерцал Христа. В Апокалипсисе Бог Отец упоминается, и апостол Иоанн Его видел, но видел так, что описать Его невозможно. В Откровении описан Некто, сидящий на троне, подобный блеску драгоценных камней: «Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр. 4, 3). И все. Самого Бога Отца изобразить невозможно, Его вид непередаваем. То, что видели пророки – это образ будущего. Даже если вам скажут, что это изображение Бога Отца, это все равно будет изображение образное, некое отпечатление этой Небесной Славы в уме человека. Но не описание той реальности, которая есть в действительности.
Из-за неправильного понимания текста пророка Даниила в западной церкви (Римо-католической) возникло представление, что пророк Даниил видел Бога Отца. Затем это символическое изображение, вопреки постановлениям VII Вселенского собора, под западным влиянием появилось в Русской Церкви».
