Друзья, начинаем подробный разбор каждого из йогических принципов Ямы/Ниямы, которые иногда называют «принципами счастливой жизни».
О их важности говорит то, что мудрец Патанджали в своём труде «Йога-сутры», который по праву считается самым авторитетным трактатом по йоге, уделил яме и нияме целых 20 шлок (строчек). А асанам (положениям тела), с которыми у большинства людей ассоциируется слово «йога», всего 3 строчки! Так что, в каком-то смысле (очень условно, конечно) можно сказать, что Яма и Нияма в 7 раз важнее, чем асаны.
Вводную статью, где кратко перечислены все принципы Ямы/Ниямы, можно прочитать здесь.
Первый принцип называется Ахимса (от санскритского слова «химса» — «причинять вред», приставка «а» означает отрицание).
Чаще всего Ахимсу переводят как непричинение вреда или ненасилие.
Наверняка, вы можете отметить из своего опыта, что любое причинение насилия влечёт за собой определённый страх.
Допустим, вы поругались с любимым человеком, у вас случилась вспышка агрессии и вы обидели человека. Когда эмоции проходят, обычно появляется страх — а вдруг этот человек уйдёт, или возникнут ещё какие-то неприятные последствия.
На эту тему есть показательная легенда, связанная с горой Сигирия на Шри-Ланке.
У царя было двое сыновей, один из которых решил убить своего отца, чтобы стать правителем вместо него. Он совершил задуманное и в итоге стал царем — то есть, получил то, что хотел. Но из чувства страха всю оставшуюся жизнь он провел на вершине горы Сигирия, так как боялся, что его брат отомстит за отца.
За любым насилием, совершенным во внешнем мире, всегда идёт страх, который может быть явным или скрытым.
Базовое понимание принципа Ахимсы — это непричинение вреда живым существам на уровне тела и речи. Когда мы никого не бьём, не убиваем, не говорим каких-то плохих слов, и так далее.
Но! Очень важно понимать, что, если мы хотим причинить кому-то вред, то неважно, сделаем ли мы в итоге внешнее действие — мы уже в любом случае нарушаем принцип Ахимсы.
В одной из буддийских сутт Мадджхима Никаи описывается интересный случай, когда Будде задали вопрос — что важнее, ненасилие на уровне тела или ненасилие на уровне ума?
На это Будда задал встречный вопрос. Если вы идёте и случайно, не хотя этого, наступили на какое-то живое существо, является ли это грехом?
Учитель популярного направления, которое было о полном непричинении вреда на уровне тела, ответил, что если не было намерения, то это не является большим грехом.
И тогда Будда сказал, что если причинение вреда на уровне тела без намерения не является большим грехом, значит тело не является главным показателем. Значит гораздо важнее наш ум. Если мы совершили насилие на уровне ума (подумали об этом), то мы уже нарушили принцип Ахимсы.
Если мы будем рассматривать Ахимсу только с точки зрения внешних действий, мы очень быстро запутаемся.
Приведём несколько примеров.
Допустим, врач должен сделать операцию и, желая спасти жизнь пациента, начинает оперировать, но человек всё равно умирает. Внешним действием врача при этом было — нож в живот. Это одна карма, одни последствия.
А кто-то дома жонглирует ножами, нож случайно вылетает и попадает другому человеку в живот. Действие то же самое — нож в живот, но кармические последствия в этом случае будут совсем иными.
А теперь пример насилия на уровне ума — кто-то ненавидит своего соседа и задумывает его убить. Человек всё просчитал, продумал и совершил убийство. Кармические последствия у данного действия будут совершено иными, намного более серьезными — поскольку было и намерение, и действие, и результат действия.
Теперь давайте порассуждаем: что если человек будет знать, что кармические последствия возникают даже при одних только мыслях о насилии?
Он может начать подавлять подобные мысли и эмоции. Но, на самом деле, важно не подавлять что-то, а развивать в себе противоположные качества, это первый правильный шаг.
Так, развивая любящую доброту, мы позволяем ей естественным образом вытеснить насилие.
Почему же изначально совершается насилие?
Желание причинить насилие — это следствие присутствия в нас одной из 5 клеш — омрачений ума или причин страданий, описанных Патанджали в «Йога-сутрах». О них мы писали вот в этой статье.
Поэтому, если вы вдруг осознали, что сейчас совершили какое-то насилие на уровне тела, речи или ума, — это показатель того, что в данный момент в вас активна одна из 5 клеш, одна из 5 причин страданий.
Есть очень важные слова Шантидевы из его труда «Бодхичарья-аватара»:
Недовольство, возникающее во мне,
Когда нечто происходит вопреки моей воле
Или препятствует исполнению моих желаний,
— Есть пища для гнева, меня разрушающего.
Почему в нас может возникать недовольство? Почему эта пища для гнева может случаться?
Что-то происходит вопреки нашей воле или препятствует исполнению наших желаний — это и есть пища для гнева.
Гораздо более важным, чем наши действия на уровне тела, речи или даже ума — будет наше состояние.
Возьмем такой пример: маленький ребёнок выбежал на проезжую часть, мама на него разозлилась (внутри неё гнев и страх), вспылила и ударила своего ребенка. То есть, проявился акт агрессии — это её внутреннее состояние.
Но если внутри матери нет гнева по отношению к ребёнку, нет страха, то действие мамы может быть таким же. Она может наказать ребенка, если того требует ситуация, но её состояние будет совсем другим. Самое важное — из какого состояния она будет действовать.
Если мы понимаем это, что наше состояние является главным критерием, то внешние действия просто будут подстраиваться под ситуации.
В одной из буддийских сутт описывается такая история.
Бодхисаттва плыл на корабле и узнал, что один из пассажиров хочет убить всех людей на корабле. Бодхисаттва начал уговаривать этого человека, просил его не совершать насилие, но человек не соглашался. И тогда Бодхисаттва подумал – если этот человек всех убьёт, он попадет в ад. Лучше я убью его одного. Во-первых, чтобы он не убил других и позволил людям продолжить свой путь развития. И во-вторых, чтобы этот человек не попал в ад. Бодхисаттва совершил действие и убил того человека.
Намерения Бодхисаттвы, внутри которого не было ненависти, гнева или страха за свою жизнь, который действовал исходя из ситуации и искреннего желания (даже ценой своей судьбы) спасти другого человека — определили кармические последствия. Он сошёл с корабля и, наступив на колючку, поранил себе ногу.
Эта история наглядно показывает, что именно наше состояние является главным критерием в кармическом процессе.
Если так случится, что вы начнёте нарушать принцип Ахимсы, лучше всего остановитесь, у Шантидевы есть прекрасное выражение: «Замри неподвижно, подобно древу».
Посмотрите на своё внутреннее состояние, действуете ли вы из любви, благости, желания добра всему миру или всё-таки ваш ум вас обманывает. Ум очень коварный и часто человек думает, что он в благостном состоянии, а на самом деле им движет одна из 5 клеш.
Если вы нарушаете принцип Ахимсы, в 99% случаев это происходит из-за присутствия в вашем уме омрачений (клеш).
В Махабхарате, древнеиндийском эпосе, одном из крупнейших литературных произведений мира, не раз упоминается фраза: «Ахимса Парамо Дхарма», что можно перевести как «Ненасилие – высший закон Вселенной».
Поэтому, если в вашей жизни обстоятельства складываются так, что приходится нарушить какой-то из принципов Ямы/Ниямы, то пусть это будет другой принцип, но не ахимса.
Когда Миларепа, великий тибетский йогин, совершил насилие (убил много людей), он, спасаясь бегством от людей, которые хотели ему отомстить, спрятался в хижине монаха. Когда эти люди пришли к монаху, они спросили «Здесь пробегал такой-то человек, ты видел его?» Монах, понимая, что если он скажет, что здесь был этот человек, то его, скорее всего, убьют, ответил: «Этой дорогой редко кто ходит». Монах сделал всё, чтобы предотвратить насилие, и тем самым спас Миларепу.
Несомненно, ненасилие — главный закон Вселенной, и, если вдруг вы столкнётесь с ситуацией, что нарушаете его, сразу же остановитесь и задумайтесь. Это говорит о том, что вы пребываете в неискусном состоянии ума и именно поэтому совершается насилие.
Патанджали в «Йога-сутрах» говорит:
— «Йогическая дисциплина практикуется для достижения самадхи и устранения причин страданий (клеш)».
Присутствие насилия сигнализирует о присутствии одной или нескольких клеш. А мы выполняем духовную практику для того, чтобы от них избавиться. Поэтому очень важно замечать эти состояния. Это будет хорошим показателем развития и своего рода памятка и помощник.
Ещё бывает так, что мы не хотим причинить зло, а хотим наоборот сделать что-то хорошее, причинить добро. Есть даже такое выражение: «догнать и причинить добро», то есть, что-то навязать другому человеку. Например: «Смотри как я живу: рано встаю, не пью, не курю и так далее».
Когда мы пытаемся навязать миру свою волю, своё видение, меняя мир к лучшему — это тоже своего рода насилие. Поэтому, по возможности, хорошо бы позволить людям и процессам в этой жизни быть самими собой. Мы же тоже наверняка хотим быть самими собой?
Но гораздо более эффективным будет, если мы будем менять мир, изменяя себя. Если нам что-то не нравится во внешнем мире, лучше не бежать и «причинять добро», а меняться самому внутри себя. И благодаря этому весь мир вокруг тоже будет потихоньку меняться.
—-
Друзья, подписывайтесь на Телеграм-канал — там ценные знания, анонсы ретритов и онлайн-программ, ответы на вопросы, новости из жизни Ашрама Sadhguru Padam и многое другое (канал ведёт лично Роман Нарейко).
Также приглашаем подписаться на наш Ютуб-канал — там дважды в неделю выходят новые видео с Романом Нарейко.