"Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их." (Мф. 7: 13-14).
Каков ближайший путь к Богу? В Евангелии Господь говорит нам о том, что в жизнь ведёт узкий путь, а широкий путь ведёт в погибель, в ад. В рай ведёт путь тернистый, скорбный. И написано также, что "многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие." (Деян. 14: 22). "Путь деятельной жизни составляют: пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, вводит в живот вечный." Преподобный Серафим Саровский. Дорога в рай труднее, чем дорога в ад. Путь в жизнь подобен восхождению на гору по узкой, тернистой тропе. Требуется терпение и мужество, чтобы туда взойти. Но она и интересна, по ней идти нескучно. Преодолевая разные препятствия, душа человека радуется и не скучает в пути. Альпинисты, восходя в гору, поднимаясь всё выше, испытывают радость и стремятся взойти ещё выше, взять Эверест. Дорога же вниз или прямо, да ещё и широкая, лёгкая, на первый взгляд, но это дорога в ад. Она может быть скучной, монотонной и душа радоваться не будет, а будет скучать и тосковать по пути, при том, что человек не знает куда идёт, он идёт во тьме, не знает куда приведёт путь. А узкий путь, ведущий в жизнь, известно куда ведёт, и человек, идя по нему, имеет надежду на лучшее, на жизнь в Царстве Небесном. Также ещё можно привести следующий образ. Человек, который стремится к красивой, богатой жизни, будет работать, делать что-то, преодолевать трудности на пути, зарабатывая деньги, чтобы жить благополучно. Это может быть непросто, потому что требует от человека работоспособности, терпения, силы воли, силы характера. А тот, кто ленится, не стремится к красивой жизни, а хочет просто получать удовольствия от жизни, ничего не делать, он будет просто бездействовать, предаваться лености, разным страстям. И в итоге этот лёгкий путь ни к чему не приведёт, денег он не заработает, а то, что есть потратит.
А на духовном уровне, узкий путь - это подъём на нравственную, духовную высоту, соблюдение заповедей Евангелия, данных Спасителем, которые выше человеческого уровня и не под силу обычному человеку, но под силу человеку, если Господь с ним, чтобы мы, соблюдая их, после окончания земной жизни взошли на небо, в Царство Небесное. "Блажен муж, для которого заступление есть у Тебя, он устроил восхождения в сердце своём, в долине плача, к месту, которое назначил Бог, – ибо благословение даст Законодатель. Пойдут они от силы к силе, явится Бог богов на Сионе." (Псалом 83: 5-7). Это преобладание, возвышение над человеческими страстями, живущими в плоти, возвышение над уровнем человеческим к Ангельскому. За этим и приходил Господь: устроить человека в один состав с Ангелами, чтобы возвести его на небеса, чтобы человек стал наследником Царства Небесного, сыном Божиим, как Ангелы. "Низу на земли неизреченнаго Твоего человеколюбия смотрение удивил еси, посланием возлюбленнаго Твоего Отрока, Егоже от безначальных недр Твоея Отеческия славы, неразлучным Божеством отрыгнул еси, да человеки со Ангелы во един состав устроит."
Человек должен обожиться, уподобиться Христу. Нужно жить по духу, а не по плоти. А как говорит Апостол Павел: "Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом." (Гал. 5: 16-18). Часто поступать по духу - это делать то, чего не хочется плотскому человеку. Эта жизнь направлена на будущие блага, небесные и предполагает лишение себя земных удовольствий. Святитель Василий Великий говорит: "... Жизнь грешников показывает в себе все наслаждения настоящего века. Жизнь праведных являет одни блага будущего века. Путь спасаемых сколько обещает благ будущих, столько и представляет трудов в настоящем. А жизнь сластолюбивая и невоздержная предлагает не ожидаемое впоследствии, но настоящее уже наслаждение. Посему всякая душа приходит в кружение и не может устоять среди помыслов. Когда приведет себе на мысль вечное, избирает добродетель, когда же обратит взор на настоящее, предпочитает удовольствие. Здесь видит прохладу для плоти, а там ее порабощение, здесь пьянство, а там пост, здесь необузданный смех, а там обильные слезы, здесь пляски, а там молитву, здесь свирели, а там воздыхания, здесь блуд, а там девство. Поскольку же истинное благо удобопостижимо разумом только чрез веру (ибо оно отдалено от нас – и око не видало его, и ухо о нем не слыхало), а сладость греха у нас под руками, и наслаждение вливается посредством каждого чувства, то тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения и при выборе того или другого пути не вступил на путь, ведущий ко злу...."
Чем больше мы себя лишаем земных благ, тем больше можем получить небесных в ином мире, чем больше благодати Святого Духа можем стяжать, и тем быстрее будет наш путь к Богу. Ведь мы ради Него лишаем себя земных удовольствий, и Господь может быстрее ввести нас в рай и дать больше небесных благ, вечных и нетленных. Цель христианской жини, по словам преподобного Серафима Саровского, и заключается в стяжании Святого Духа. Следующая притча о ближайшем пути к Богу.
Христианские притчи. Ближайший путь к Богу
"Ученик как-то сказал своему учителю:
— Милый мой учитель, я не могу больше выносить, чтобы что-нибудь отвлекало меня. Как найти мне ближайший путь к Богу?
Учитель ответил:
— Где путь труднее, там ты и иди; бери то, что бросает мир; и что делает мир, ты не делай. Иди противно миру во всех вещах, и тогда ты придёшь к Нему ближайшим путём!"
"Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на месте святом Его? Неповинный руками и чистый сердцем, кто не предал суете душу свою и не клялся с коварством ближнему своему. Тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего." (Псалом 23: 3-5).
Источники: https://wisdomlib.ru/, https://bible.by/, https://www.molitvoslov.com/.
