Приветствую у себя на канале всех любителей истории и историй, славянской обрядовости, фольклора и просто заглянувших на огонек!
Кажется на свете нет ничего светлее, чудеснее и прекраснее сказки. Любимое детское развлечение всех возрастов, когда устроившись уютно под одеялом малыш, затаив дыхание внимает о волшебных чертогах водяного,
или как главные герои сбегают от бабы Яги, которая, как известно всей детворе, большая любительница детского мяса👹
Однако развлечением, причём добрым и невинным сказка стала совсем недавно, с легкой руки Александра Сергеевича Пушкина и целой плеяды фольклористов литературоведов 19 века (бессмертного Афанасьева, восхитительного В. Даля, монументального И.П.Сахарова).
Изначально сказка была темной и пугающей, погруженной глубоко в сознание первобытного человека.
Но обо всём по-порядку.
Ученые до сих пор затрудняются с ответом, сколько же тысячелетий живёт на земле сказка, но ясно одно, что корни её уходят в доисторические первобытные времена.
Правда тогда это была не сама сказка, а её первооснова древние мифы и легенды, в которых человек с его упрощенным восприятием мира жил и которые воспринимались за чистую правду. И как тяжела, опасна и жестока была жизнь древнего человека так тяжелой, опасной и жестокой был первобытный миф, в котором без зазрения совести убивали, приносили в жертву, сжигали, меняли жен и т.д. Главные герои первобытного мифа непосредственно боги, зачастую являющиеся воплощением природных стихий и явлений, от их поведения зависит благополучие человека. В них же передаются сакральные знания о правильности или неправильности того или иного типа поведения, которое отражают действия главного героя.
Сказка же является уже переосмысленным, зачастую глубоко доработанным мифом, в который рассказчик уже не верит, всё изложенное для него – чистый вымысел: «Сказка вся – боле врать нельзя» или «Правда – нет ли, не знаю», «Сказка ложь, да в ней намек - добру молодцу урок» - излюбленные сказочные концовки, которые зачастую не скрывают назидательного и поучительного смысла рассказанного. Главными героями таких сказочных вымыслов являются уже не боги, а сами люди.
Так же сказка часто возникает как отказ древнего человека верить в священность и правдоподобность мифа. Яркий пример такого случая – сюжет о Змее Горыныче, похитившем царевну. Подробнее об этом древнем сказочном герое можно прочесть в статье по ссылке ниже 👇
Ну
В данном случае в сюжет вплетается главный герой, который побеждает языческое божество и спасает жертву, доказав несостоятельность древнего хода мышления. Ибо обряд жертвоприношения (в данном случае человеческого) который раньше считался священным и непреложным, от которого, по мнению всей общины, напрямую зависело благосостояние сообщества, теперь стал резко осуждаться общественностью.
******************************************
Если вы думаете, что у древних славян не было человеческих жертвоприношений, то вы жестоко ошибаетесь, подробно об этой ужасной стороне древних обычаев рассказываю в своей статье ниже 👇
До наших дней сохранилось огромное количество мифов древнего Египта, древних Рима и Греции, Скандинавии и Востока. Очень жаль, но славянские мифы до наших дней не дожили, так силен был прессинг насажденного христианства на самобытную славянскую культуру. Зато дошли в большом количестве многочисленные сказки.
В Древней Руси сказки не сказывали, а баили, сами сказки называли байками или баснями, а сказителей - сказочников звали бахарями. Серьезных и видных сказителей называли так же кощунами и кощунниками, напрямую связывая с колдовством, а самих приравнивая к волхвам.
Басни любили и в народе, и в верхах. Даже у царей на жаловании состояли придворные бахари. Из исторических источников достоверно известно о том, что басни любил слушать сам Иван Грозный, у его постели всегда находились три слепых старца-бахаря. Известен также сказочник Василия Шуйского – Иван. А у царя Михаила Фёдоровича сказителей было несколько: Клим Орефин, Пётр Сапогов, Богдан Путятин…
Однако церковь жестко порицала такие увлечения русской сказкой. Великим грехом было забавляться сказками, ибо они, ведя свою родословную от древних мифов, которые сказывали народу волхвы-кощюнники на площадях по празднествам и гуляниям , что само по себе является отзвуком языческих вакханалий, содержали в себе много запретного. А это было категорически неприемлемым для христианского духовенства, поскольку верить следовало только в спасителя нашего Христа, положившего свою голову за все человечество. Кирилл Туровский, христианский проповедник XII века, напрямую предвещал страшные муки в аду тем, кто «басни бают и в гусли гудут».
Исполнение же басен и песен в древней дохристианской Руси было священным действом. Достаточно вспомнить «Слово о полку Игореве», великом памятнике древнерусской литературы, где вещий Баян не просто песенник и кощунник, но и обладает такими сакральными способностями как прозорливость и склонность к оборотничеству. Кстати, ряд историков считает, что легендарный Баян был реальной исторической личностью и служил придворным сказочником - кощунником у целого ряда древнерусских князей.
Под мощным и длительным воздействием влияния христианства сказители сказок постепенно наделяются отрицательными чертами и уже к исходу средневековья, сказочники кощунники становится в народных сказаниях и легендах кощунниками злонамеренными, колдунами, которые обладает силами тьмы и владеет чёрной магией, несущей вперёд человечеству. Хотя изначально в дохристианском мире их магия воспринималась древними славянами как магия света, так как они были носителями сакральных знаний, передаваемых по наследству и семантически связывались с волхвами. Так отечественный исследователь фольклора Рыбаков во 2- ой части своей книги «Язычество Древней Руси» пишет:
Волхвы и мифы
…Важным разделом деятельности волхвов-волшебников было создание и передача по наследству многообразного обрядового фольклора…
Но к теме развития самой сказки. В 17 веке она подверглась очередной волне прессинга и запрета. Все началось, а вернее продолжилось, с царя Алексея Михайловича Романова, батюшки первого русского императора Петра Первого, которого учебники истории по праву называют «Тишайшим». Этот набожный и глубоко верующий человек, который водил дружбу с патриархом Никоном, строил богатые храмы и много жертвовал церкви, в 1649 году издает царский указ, который объявлял тех, кто кащуны рассказывал и тех, кто их слушал государственными преступниками, причём тех, кто решит указа ослушаться ожидала суровая царская Кара. Вот как в таких условиях сказке можно было остаться невредимой?
Волна интереса к сказкам и их истории, а так же привычное нам уже название сказки получают лишь в 19 веке стараниями целой плеяды отечественных писателей и поэтов. В это же время появляются фундаментальные труды по исследованию русской народной сказки, собираются целые экспедиции в русскую глубинку успеть собрать и сохранить остатки того, что веками порицалось и гналось прочь. Ведь лучше поздно, чем никогда, не правда ли?
Кстати, а вы знали, что сказками изначально назывались официальные судебные и иные документы, отчеты чиновников, и данные всевозможных переписей, Значение которых впоследствии из за своей лживости и далекости от правды перешло и на басни, кащуны и былины.
На этом у меня все, раскланиваюсь и убегаю на поиски новых историй и приключений. А вы пишите в комментариях любите ли вы сказки и рассказываете ли их своим детям?
Всегда ваша Морозова💙
Мои проекты:
Основной канал Дзен, посвященный истории, активному отдыху, кладоискательству и путешествиям https://dzen.ru/otmorozhennyye_istorii?share_to=link
Паблико Отмороженные истории | Паблико
Моя группа В Контакте
P.S. Источником и вдохновением данной статьи послужила книга У. Нежинской «Недетские сказки: о смерти, сексе и конце света», а так же тёплые воспоминания о курсе Устного народного творчества, чьим автором была Дранникова Наталья Васильевна - профессор кафедры культурологии и религиоведения, ведущий научный сотрудник Центра изучения традиционной культуры Европейского Севера Северного (Арктического) федерального университета им. М. В. Ломоносова (Архангельск).