Сегодня некоторые поддерживают популярное представление, что земля Израиля (древний Ханаан) принадлежит только евреям, потому что Бог подарил ее им безусловно и безвозвратно. Хотя сторонники этой точки зрения признают, что многие ветхозаветные пророчества были по своей сути условными, некоторые утверждают, что пророчества, касающиеся земли не были условными, так как Бог поклялся Аврааму дать ему и его потомкам землю ханаанскую навечно. Однако, за исключением тех случаев, когда речь идет о Боге и Его атрибутах, слово «навечно» (олам) указывает на принципы и практики, которые являются временными и длятся в течение «века», то есть неопределенного периода времени (длительного или короткого), а не «вечность». Кроме того, мы должны понимать, что пророчества и обетования, даже если сопровождаются божественными клятвами, могут иметь условия.
УСЛОВНАЯ ПРИРОДА ОБЕЩАНИЯ О ЗЕМЛЕ
В одной из своих проповедей к израильтянам в пустыне перед тем, как войти в Землю Обетованную, Моисей ясно предупредил народ:
«Когда же введет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, которую Он клялся [шаба] отцам твоим, Аврааму, Исааку и Иакову, дать тебе… тогда берегись, чтобы не забыл ты Господа… Не последуйте иным богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас; ибо Господь, Бог твой, Который среди тебя, есть Бог ревнитель; чтобы не воспламенился гнев Господа, Бога твоего, на тебя, и не истребил Он тебя с лица земли» (Втор. 6:10-15).
По словам Моисея, если Израиль перестанет быть верным Господу, то народ не только потеряет землю, но и прекратит свое существование. Хотя Бог поклялся в том, что Израиль выживет в земле обетованной, постоянное исполнение этого обещания имело условие.
Перечисляя благословения и проклятия завета (Втор. 28:1-21), Моисей подчеркнул условную («если… то») природу завета, который Бог заключил с Израилем:
«Если ты… будешь слушать гласа Господа, Бога твоего… то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли… Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся [шаба] тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа, Бога твоего, и будешь ходить путями Его… И даст тебе Господь изобилие во всех благах… на земле, которую Господь клялся [шаба] отцам твоим дать тебе… Если же не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего… то придут на тебя все проклятия эти и постигнут тебя… Пошлет Господь на тебя моровую язву, доколе не истребит Он тебя с земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею» (Втор. 28:1-21).
Хотя Бог клялся дать Израилю землю ханаанскую, из текста со всей очевидностью следует, что обещание было условным и зависело от послушания народа Ему. Да и сами библейские авторы характеризовали клятву как обоюдоострую: израильтяне будут благословлены, если будут слушаться Бога, и будут прокляты, если не будут слушаться. Именно так Даниил, который был среди первых изгнанников в 605 г. до н.э., объяснил утрату Израилем земли и вавилонское пленение:
«И весь Израиль преступил закон Твой и отвратился, чтобы не слушать гласа Твоего. И за то излились на нас проклятие и клятва [шебуах], которые написаны в законе Моисея… И Он исполнил слова Свои, которые изрек на нас и на судей наших, судивших нас, наведя на нас великое бедствие, какого не бывало под небесами и какое свершилось над Иерусалимом» (Дан. 9:11, 12).
В 587 г. до н.э., когда Иерусалим был осажден вавилонской армией, Иеремия оплакивал приближение конца царства Иудейского. Пророк знал истину и передал предупреждения Бога. Он написал, что бедствия падут на Иудею из-за неповиновения людей, несмотря на клятву Бога дать им землю в наследство:
«И вывел народ Твой Израиля из земли египетской знамениями, и чудесами… и дал им землю эту, которую дать им клятвенно [шаба] обещал отцам их… Они вошли и завладели ею, но не стали слушать гласа Твоего и поступать по закону Твоему… и за то Ты навел на них все это бедствие. Вот, насыпи достигают до города, чтобы взять его. И город… отдается в руки халдеев, воюющих против него. Что Ты говорил, то и исполняется…» (Иер. 32:21-24).
Пророкам, подобным Иеремии, трудно было убедить своих современников в том, что они потеряют землю, если не покаются и не возвратятся к Богу. Те иудеи, как некоторые сегодня, отказывались принять тот факт, что пророчества относительно земли были условными. Люди уловили лишь одну сторону обетований, которые Бог клятвенно давал их отцам, считая их абсолютными. Они упускали из виду тот факт, что они должны быть верными Богу и завету Моисея.
УСЛОВНАЯ ПРИРОДА ОБЕТОВАНИЯ О ЦАРСТВЕ
Некоторые обетования Бога могли казаться безусловными, потому что конкретные условия упоминались не в каждом контексте. Иллюстрацией может служить клятва Бога относительно престола Давида во 2 Цар. 7:16: «И будет непоколебим дом твой [династия] и царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой устоит вовеки». Из-за этого заявления многие иудеи верили, что Бог никогда не допустит падения Иерусалима или прекращения династии Давида, какой бы ужасной ни стало развращение или идолопоклонство народа и какой бы ни была его неверность завету Моисея.
Пример этой проблемы содержится в псалме 88. Псалмопевец начинает с восхваления верности Бога клятве, которой Он клялся Давиду, говоря: «Я поставил завет с избранным Моим, клялся [шаба] Давиду, рабу Моему: навек утвержу семя твое, в род и род устрою престол твой» (Пс. 88:4, 5). Затем, рассказав о призыве Давида, его помазании и его отношениях с Господом, псалмопевец повторяет слова Бога: «Однажды Я поклялся [шаба] святостью Моею: солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно; и престол его, как солнце, предо Мною; вовек будет тверд, как луна. Верен Свидетель на небесах» (Пс. 88:36-38).
Однако во второй части псалма тон меняется. Как будто бы непреложная, любовь Бога изменилась; Его верность заветному обетованию, данному Давиду, ставится под сомнение. Божий «помазанник» (царь) «отринут и презрен» (Пс. 88:39), и случилось как раз то, что Бог обещал никогда не делать: «[Ты] пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его; разрушил все ограды его…» (Пс. 88:40, 41). Произошло немыслимое: «[Ты] отнял у него блеск и престол его поверг на землю» (Пс. 88:45). В связи с этим псалмопевец задает горестный вопрос: «Где прежние милости Твои, Господи? Ты клялся [шаба] Давиду истиной Твоей» (Пс. 88:50).
Печально, конечно, что Иерусалим пал, династия Давида пресеклась, а народ Божий утратил свою землю, но здесь псалмопевец не совсем разобрался с тем, что произошло, так как считал первостепенным завет с Давидом, а не завет с Моисеем. Он совершил ту же ошибку, какую совершают сегодня некоторые иудеи и евангельские христиане, считая Божью клятву Давиду абсолютной и безусловной, несмотря на то, что многие другие отрывки раскрывают условный характер ее природы.
Главный пример этому — когда при освящении храма в Иерусалиме Бог сообщил Соломону, что обещания престола, царства, земли и храма имеют условие. Он сказал, что израильтяне потеряют все обещанное, если будут неверны Яхве и будут поклоняться другим богам. В ответ на молитву Соломона в 3 Цар. 8 Бог сказал:
«Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня. Я освятил этот храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек… И если ты будешь ходить пред лицом Моим, как ходил отец твой Давид, в чистоте сердца и в правоте… то Я поставлю царский престол твой над Израилем вовек, как Я сказал отцу твоему Давиду… Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня… и пойдете и станете служить иным богам и поклоняться им, то Я истреблю Израиля с лица земли, которую Я дал ему, и храм, который Я освятил имени Моему, отвергну от лица Моего, и будет Израиль притчею и посмешищем у всех народов» (3 Цар. 9:3-7).
Преходящая природа физического престола Давида подчеркивается и в Пс. 131:11, 12, где верность Бога клятве зависит от послушания народа завету Моисея:
«Клялся Господь Давиду в истине и не отречется ее: “От плода чрева твоего посажу на престоле твоем. Если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем”».
На то, что обещания Яхве Давиду и его потомкам не были абсолютными, указывает Его уточняющее слово «если».
УСЛОВНАЯ ПРИРОДА ОБЕТОВАНИЯ ВОЗВРАЩЕНИЯ
Ряд пророчеств предсказывал возвращение и воссоединение изгнанников в земле обетованной после соответствующих периодов плена, а также восстановление престола Давида (Иез. 37:1-28; Иер. 23:1-8). Осуществление этих надежд зависело от возвращения народа к Господу. Заслуживающий внимания пример находится во 2 Пар. 30. После падения северного царства Израиль под ударами Ассирии в Иудее Езекия ввел реформы. Он выступал за единство между своим народом и остатком иудеев северного царства, не уведенных в плен к ассирийцам. Царь разослал гонцов по всей территории, которая некогда была израильской, и по областям иудейского царства с письмами, приглашающими всех иудеев, оставшихся в земле, собраться в Иерусалим и в пасхальные дни вновь обратиться к Господу с обещанием верности (2 Пар. 30:1-5). В приглашении Езекии говорилось:
«Дети Израиля! Обратитесь к Господу, Богу Авраама, Исаака и Израиля, и Он обратится к остатку, уцелевшему у вас от руки царей ассирийских… Ныне не будьте жестоковыйны, как отцы ваши, покоритесь Господу и приходите во святилище Его, которое Он освятил навек; и служите Господу, Богу вашему, и Он отвратит от вас пламень гнева Своего. Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и дети ваши будут в милости у пленивших их и возвратятся в землю эту, ибо благ и милосерден Господь, Бог ваш, и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему» (2 Пар. 30:6-9).
Возвращение из ассирийского плена зависело от покаяния остатка северного царства, Израиля. Они должны были добровольно присоединиться к своим иудейским братьям в Иерусалиме в поклонении Господу. Однако Библия свидетельствует, что ответ на приглашение, представленный гонцами Езекии, был неутешительным:
«И ходили гонцы из города в город по земле Ефремовой и Манассииной и до Завулоновой [старые названия территорий некоторых колен на севере Израиля], но над ними смеялись и издевались. Однако некоторые из колен Асирова, Манассиина и Завулонова смирились и пришли в Иерусалим» (2 Пар. 30:10, 11).
Смысл этого текста в том, что лишь горстка израильтян смирилась пред Господом, в то время как большинство остатка северного царства насмехалось над призывом Езекии покаяться и обратиться к Яхве. Долгая история плохих отношений между двумя царствами могла усугубить жестокосердие остатка Израиля, но их отказ присоединиться к Иудее аннулировал возможность возвращения их братьев из ассирийского плена и воссоединения с Иудеей после вавилонского пленения.
Еще одно свидетельство условной природы обещания о земле, включая возвращение из плена, содержится в молитве Неемии за группу иудеев, вернувшихся в Иерусалим после плена:
«Но помяни слово, которое Ты заповедал Моисею, рабу Твоему, говоря: “Если вы сделаетесь преступниками, то Я рассею вас по народам; когда же обратитесь ко Мне и будете хранить заповеди Мои и исполнять их, то хотя бы вы изгнаны были на край неба, и оттуда соберу вас и приведу вас на место, которое избрал Я, чтобы водворить там имя Мое”» (Неем. 1:8, 9).
Возвращение Израиля из плена и повторное овладение землей зависело от обращения народа к Богу и послушания Его заповедям. Великие прорицания о надежде (см. Иер. 23; Иез. 37) были исполнены лишь частично и в ограниченном виде, так как большинство изгнанников так никогда и не покаялось. Исаия назвал Израиль, «раба» Божьего, «глухим» и «слепым», отказывающимся слушать призыв Бога и соблюдать Его закон даже после того, как был «разорен и разграблен» в плену (Ис. 41:8; 42:18-22). Другими словами, большинство людей не вынесло урока из своего трагического опыта и не обратилось к Богу.
Мы не знаем, сколько попало в плен из Израиля и Иудеи. По некоторым оценкам, число пленных составляло от 300 000 до 500 000, если считать, начиная с того момента, когда в 732 г. до н.э. Тиглатпаласар вывел большую часть населения Израиля из Галилеи и Заиорданья (4 Цар. 15:29). Десятилетие спустя последовало окончательное уничтожение государства с падением Самарии в 722 г. до н.э. В Писании просто говорится, что ассирийский царь «переселил израильтян в Ассирию» (4 Цар. 17:6). Еще приблизительно через двадцать лет Синаххериб, другой ассирийский царь, вторгся в южное царство, Иудею, потому что царь Езекия восстал против него (4 Цар. 18:7) и вступил в оборонительный союз с другими государствами. Армия Синаххериба опустошила землю, и на нескольких глиняных табличках он описал свою победу. В этих записях утверждается, что он взял в плен более 200 000 человек, разрушив сорок шесть городов в Иудее и заключив царя Езекию, «словно птицу в клетке», в Иерусалиме (см. 4 Цар. 18:13). Столица, однако, во время этой осады в 701 г. до н.э. не пала благодаря искренней молитве Езекии и божественному вмешательству (4 Цар. 19:14-35).
Спустя почти столетие, после окончательного поражения Ассирии и прихода к власти Навуходоносора, иудеи были уведены в вавилонский плен. Это произошло в три этапа. Первый случился в 605 г. до н.э., во время правления царя Иоакима, когда армия Навуходоносора увела в Вавилон Даниила и многих других иерусалимских юношей (4 Цар. 24:1-3; Дан. 1:1-4). Вторая группа была переселена в 597 г. до н.э., когда в Вавилон отправили царя Иехонию, царскую семью и десять тысяч лучших граждан Иерусалима (4 Цар. 24:8-14). Последний бунт, возглавленный царем Седекией в 586 г. до н.э., закончился тем, что вавилоняне разрушили Иерусалим, его стены и великий храм Соломона. Враг продолжил выселение жителей Иудеи, оставив лишь немного бедного народа в качестве работников в виноградниках и землепашцев. Они должны были платить дань своим завоевателям (4 Цар. 25:1-12). Из такого огромного числа пленных только около 10 или 15 процентов, насколько нам известно, вернулись в провинцию Иудею, после того как Вавилон пал и персидские цари позволили пленникам вернуться в отчий дом (см. Езд. 2:64; 8:1-20; Неем. 2:11, 12).
После того как Кир издал закон о том, что пленники могут вернуться на родину, исполнилось славное пророческое видение восстановленного государства с царем из дома Давидова, но не в той степени, в какой хотел Бог, ибо большинство иудеев не вернулось. Неотъемлемой частью «завета вечного», заключенного Богом с Давидом, который Исаия назвал «неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис. 55:3), было восстановление его престола и царства, ибо он должен был стать «свидетелем для народов [язычников]» (Ис. 55:4). Многие из самых надежных воинов Давида были иностранцами, верными Яхве и ему, среди них хетт Урия (2 Цар. 11:3-11), шестьсот филистимских телохранителей царя (2 Цар. 15:18-22), и другие «храбрые» (2 Цар. 23:8-39; 1 Пар. 11:10-47). Давид умел обратить своих поверженных врагов к тому, чтобы служить Богу и себе, как помазаннику Божьему. Иудеи, народ Божий, должны были следовать его примеру и «призывать народ», которого они «не знали», и им также было сказано через Исаию: «народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа, Бога твоего, и ради Святого Израилева, ибо Он прославил тебя» (Ис. 55:5).
Возвращение Божьего народа из плена должно было быть искупительным актом, который убедил бы язычников в том, что иудеи служили единственному истинному Владыке Богу, и они обратились бы к Нему и были бы спасены. Израиль, «раб» Божий, необходим был «для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля»; кроме того, Господь сказал: «Я сделаю Тебя светом народов [язычников], чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис. 49:6). Несомненно, по замыслу Бога, возвращение из плена должно было способствовать тому, чтобы язычники стали частью завета.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В Новом Завете нет обещания физической земли, и в Библии ничего не говорится о возвращении иудеев в Палестину при втором пришествии Христа. Мы не находим обещания о том, что они должны получить ее в наследство, отстроить храм или восстановить завет Моисея с жертвоприношениями животными, как полагают некоторые. Те, кто так толкует Писание, вкладывают в тексты Библии чуждый им смысл, игнорируя при этом исторический контекст, в котором выступали пророки. Описываемые ими события означали бы поворот богословских часов назад, к теням ветхого завета. Мы же, напротив, должны ценить реальность нового и «лучшего завета» (Евр. 7:22) и принимать обещания, данные нам теперь через Иисуса Христа (Евр. 7:19—8:13).
Бог не давал землю ханаанскую в качестве безусловного и неотменяемого дара физическим потомкам Авраама. Наоборот, израильтяне никогда не имели права собственности на нее; они всегда были «странниками и пришельцами» на Божьей земле (Лев. 25:23; 1 Пар. 29:15). Вожди иудейского народа нанесли Богу величайшее оскорбление, отвергнув и распяв Его Сына, который пришел спасти их — и все человечество — от вечных последствий их грехов. Гордость и высокомерие мешали им увидеть, что они нуждаются в радикальном возрождении «от воды и Духа» для того, чтобы войти в «Царство Божие» (Ин. 3:3-5; см. Мк. 1:4; Лк. 3:3).
Представление евреев о Царстве Божьем было, по большей части, мирским, узким и националистическим. Власть предержащие считали Иисуса одновременно бунтовщиком, выступающим против закона Моисея, и богохульником, утверждавшим, что Он Сын Божий. Они видели в Нем опасного лжемессию, который мог ввести в заблуждение простой народ, потворствуя их надеждам и мечтам о новом царстве, подобном царству Давида. Иудейские вожди, конечно, понимали, что такие планы навлекут на них гнев Рима, и тогда они потеряют свою власть, если вообще не лишатся жизни (Ин. 11:47-53). По жестокосердию своему, они избрали политически целесообразный путь: отвергнуть Сына Божьего и предать Иисуса смерти.
И все же, согласно Павлу, для израильтян еще оставалась надежда. Апостол говорил о них, как о природных ветвях Божьего оливкового дерева (народа Его царства), которые были отсечены из-за своего неверия. Он описывал язычников как привитых к дереву верой (Рим. 11:17-20). Поэтому, по «благости» Божьей, если иудеи придут к послушанию в вере, то снова «привьются» к Божьему дереву и таким образом спасутся (Рим. 11:22-27).
Павел не обсуждал политическое спасение в националистическом иудейском царстве на земле, которое некогда было обещано Аврааму. Ни он, ни другие авторы Нового Завета не говорили об этом, и доктрины, которые продвигают такие идеи, противоречат Библии.
