Философы-досократики определяются как греческие мыслители, разработавшие независимые и оригинальные школы мысли со времен Фалеса Милетского (l. c. 585 г. до н. э.) до Сократа Афинского (470/469–399 гг. до н. э.). Они известны как досократики, потому что они предшествовали Сократу.
Приглашаю подписываться на телеграм канал Истории
Фалес Милетский положил начало интеллектуальному движению, породившему труды, ныне известные как древнегреческая философия, путем исследования Первопричины существования, материи, из которой произошло все остальное, которая также была причинным фактором ее возникновения. Он пришел к выводу, что Первопричиной была вода, потому что она могла принимать различные формы (пар при нагревании, лед при замерзании) и, казалось, давала жизнь всем живым существам.
Этот вывод был отвергнут более поздними философами, начиная с Анаксимандра (ок. 610 г. - ок. 546 г. до н. э.), которые утверждали, что Первопричина находится за пределами материи и фактически представляет собой космическую силу творческой энергии, постоянно создающую, разрушающую и переделывающую наблюдаемый мир. . Философы, которые последовали за этими двумя, все создали свои собственные школы мысли со своими собственными концепциями Первопричины, неуклонно развивая достижения предшественников, пока философия не нашла полного выражения и глубины в трудах Платона (l. 424/423-348). 347 г. до н.э.), который приписывал свои идеи фигуре Сократа.
Философия досократических философов отнюдь не однородна. Ни один из мужчин не поддерживал одни и те же идеи (за исключением Парменида и Зенона Элейского), и большинство из них критиковали более ранние работы других, даже когда они использовали их для развития своих собственных концепций. Платон, наконец, критически относится почти ко всем из них, но из его работ очевидно, что их школы мысли сформировали и повлияли на его собственное, особенно философско-религиозное видение Пифагора.
Труды Платона и его ученика Аристотеля (ок. 384–322 гг. до н. э.) впоследствии легли в основу трех великих монотеистических религий современности — иудаизма, христианства и ислама — а также западной цивилизации в целом, и они не имели бы было бы возможно, если бы не философы-досократики.
Досократики и их вклад
Существует более 90 досократических философов, каждый из которых внес свой вклад в мировое знание, но ученый Форрест Э. Бэрд сократил это число до более управляемых 15 крупных мыслителей, чей вклад прямо или косвенно повлиял на греческую культуру и более поздние работы Платона. и Аристотель:
- Фалес Милетский – л. в. 585 г. до н.э.
- Анаксимандр – л. в. 610 - ок. 546 г. до н.э.
- Анаксимен – л. в. 546 г. до н.э.
- Пифагор – л. в. 571 - ок. 497 г. до н.э.
- Ксенофан Колофонский – л. в. 570 - ок. 478 г. до н.э.
- Гераклит Эфесский – л. в. 500 г. до н.э.
- Парменид – л. в. 485 г. до н.э.
- Зенон Элейский – л. в. 465 г. до н.э.
- Эмпедокл – л. в. 484-424 гг. до н.э.
- Анаксагор – л. в. 500 - ок. 428 г. до н.э.
- Демокрит – л. в. 460 - ок. 370 г. до н.э.
- Левкипп – л. в. 5 век до н.э.
- Протагор – л. в. 485-415 гг. до н.э.
- Горгий – л. в. 427 г. до н.э.
- Критий - ок. 460-403 гг. до н.э.
Фалес: Согласно Аристотелю, Фалес был первым, кто спросил: «Что является основным «материалом» Вселенной?» (Бэрд, 8) как в том, что было Первопричиной существования, из какого элемента или силы произошло все остальное? Фалес утверждал, что это вода, потому что Первопричина должна быть частью всего последующего. При нагревании вода становилась воздухом (паром), при охлаждении она становилась твердой (лед), добавлялась к земле, становилась илом, а после высыхания снова становилась твердой, под давлением она могла двигать камни, а при в остальном он обеспечивал среду обитания для других живых существ и был необходим для жизни человека. Таким образом, Фалесу казалось ясным, что основным элементом творения должна быть вода.
Анаксимандр: Анаксимандру, однако, было неясно, что он расширил определение Первопричины своим высшим понятием апейрона — «неограниченного, безграничного, бесконечного или неопределенного» (Бэрд, 10) — который был вечной творческой силой. создание вещей в соответствии с естественным, установленным образцом, их разрушение и воссоздание в новых формах. Он утверждал, что ни один природный элемент не может быть Первопричиной, потому что все природные элементы должны были произойти из более раннего источника. Он утверждал, что однажды созданные существа эволюционировали, чтобы адаптироваться к окружающей среде, и поэтому он впервые предложил Теорию эволюции более чем за 2000 лет до Дарвина.
Анаксимен: Анаксимен, которого считали учеником Анаксимандра, считал воздух Первопричиной. Бэрд комментирует:
Анаксимен предложил воздух как основное мировое начало. Хотя на первый взгляд его тезис может показаться шагом назад от более всеобъемлющего (как безграничное у Анаксимандра) к менее всеобъемлющему частному (как у Фалеса вода), Анаксимен добавил важный момент. Он объяснил процесс, посредством которого лежащее в основе одно (воздух) становится наблюдаемым множеством: при разрежении воздух становится огнем, а при конденсации воздух последовательно становится ветром, водой и землей. Наблюдаемые качественные различия (огонь, ветер, вода, земля) являются результатом количественных изменений, т. е. того, насколько плотно упаковано основное начало. Такой точки зрения до сих пор придерживаются ученые. (12)
Анаксименовское определение «воздуха» и его мутаций предполагало Первопричину, которая определяла жизнь как постоянное состояние течения, изменения. По мере того как воздух становился разреженным, сгущался и т. д., он менялся по форме; следовательно, изменение было важным элементом Первопричины.
Пифагор. Эта концепция была развита Пифагором, который утверждал, что число — математика — является основополагающим принципом Истины. Точно так же у этого числа нет ни начала, ни конца, ни творения. Концепция трансформации занимает центральное место в пифагорейском видении; человеческая душа, утверждал Пифагор, бессмертна, проходя через множество различных воплощений, жизнь за жизнью, по мере того, как она приобретает новые знания о мире, переживаемом в различных формах. Концепции Пифагора, в том числе его знаменитая теорема Пифагора, были определенно разработаны на основе египетских идей, но он переработал их, чтобы сделать их отчетливо своими. Он ничего не записывал, и его учение было лишь позже записано Филолаем (ок. 470–ок. 385 до н. э.), чьи работы существуют лишь во фрагментах (как и у других авторов), так что большая часть его мыслей утеряна. Однако, исходя из того, что известно, ясно, что его концепция переселения душ (реинкарнация) сильно повлияла на веру Платона в бессмертие.
Ксенофан: Концепция вечной души предполагала некую руководящую силу, которая ее создала и к которой эта душа однажды вернется после смерти. Пифагор включил эту концепцию в свои учения, в которых основное внимание уделялось личному спасению посредством духовной дисциплины, но не определялось, что это за сила. Позже Ксенофан заполнил этот пробел своей концепцией единого Бога. Он написал:
Есть один бог, среди богов и людей величайший, совсем не похожий на смертных ни телом, ни разумом. Он видит как единое целое, думает как единое целое и слышит как целое. Но без труда он приводит все в движение мыслью своего ума. (ДК 23-25, Фримен, 23)
Ксенофан отрицал законность антропоморфных богов Греции, утверждая, что единая духовная сущность создала все вещи и привела их в движение. Придя в движение, люди продолжали свой путь до самой смерти, когда, по его предположению, их души воссоединяются с творческой силой. Монотеизм Ксенофана не встретил какого-либо антагонизма со стороны религиозных авторитетов его времени, потому что он излагал свои утверждения в поэзии и ссылался на одного бога среди других, который мог быть истолкован как Зевс.
Гераклит: Его младший современник Гераклит отверг эту точку зрения и заменил «Бога» на «Изменение». Он наиболее известен фразой Panta Rhei («все меняется» или «жизнь течет») и поговоркой о том, что «никогда нельзя войти в одну и ту же реку дважды», намекая на тот факт, что все всегда находится в движении и вода реки меняется от момента к моменту, как и жизнь. Для Гераклита существование возникло и поддерживалось благодаря столкновению противоположностей, которое постоянно способствовало трансформации — дня и ночи, времен года и т. д. — так что все всегда находилось в постоянном движении и состоянии вечного изменения. Борьба и война для Гераклита были необходимыми аспектами жизни, поскольку они воплощали концепцию преобразующих изменений. Сопротивляться этому изменению означало сопротивляться жизни; принятие перемен поощряло мирную и безмятежную жизнь.
Парменид: Парменид отверг этот взгляд на жизнь как на изменение в своей элейской школе мысли, которая учила монизму, вере в то, что вся наблюдаемая реальность состоит из одной единственной субстанции, несотворенной и неразрушимой. Изменение — это иллюзия; Меняется внешний вид, но не сущность реальности, разделяемая всеми людьми. То, что человек воспринимает и боится как «изменение», иллюзорно, потому что все живые существа имеют одну и ту же сущностную сущность. Он сказал, что нельзя доверять чувствам интерпретировать реальность, которая предполагает изменение, потому что чувства ненадежны. Вместо этого нужно признать, что «есть способ, который есть, и путь, которого нет» (способ факта и способ мнения), и признать сущностное Единство материального существования, которое не различается: люди растут и развиваются и умирают так же, как животные и растения. То, что люди считают «различиями» между собой и другими, — всего лишь второстепенные детали. Его концепции были разъяснены Мелиссом Самосским (lc V век до н. э.), которого иногда называют «третьим элеатиком» после Парменида и Зенона.
Зенон Элейский : мысль Парменида была защищена и определена его учеником Зеноном Элейским, который создал серию логических парадоксов, доказывающих, что множественность была иллюзией чувств, а реальность была единой. Зенон показал, что на самом деле не существует такой вещи, как изменение, только иллюзия изменения. Он доказал это с помощью 40 парадоксов, из которых сохранилось лишь несколько. Самый известный из них известен как Race Course, который предусматривает, что между точками A и Z на трассе нужно сначала пробежать половину пути. Между точкой А и этой серединной отметкой находится еще одна промежуточная отметка, а между точкой А и этой другой промежуточной отметкой еще одна, а затем еще одна. Человек никогда не сможет достичь точки Z, потому что по логике вещей нельзя достичь этой точки, не достигнув сначала промежуточной отметки, которую нельзя достичь из-за множества предшествующих ей «промежуточных отметок». Таким образом, движение есть иллюзия, а значит, и изменение, потому что для того, чтобы что-то изменилось, оно должно изменить природу реальности — оно должно убрать все «половинки» — а это логический абсурд. . С помощью этого и многих других парадоксов Зенон математически доказал, что утверждения Парменида верны.
Эмпедокл: Эмпедокл полностью отверг утверждение, что изменение было иллюзией, и считал, что множественность является существенной природой существования. Все вещи дифференцировались по-своему, и при встрече противоположностей высвобождалась творческая энергия, что приводило к трансформации. Бэрд пишет:
Эмпедокл стремился примирить настойчивое утверждение Гераклита о реальности изменений с утверждением элеатов о том, что зарождение и разрушение немыслимы. Возвращаясь к традиционной вере греков в четыре элемента, он нашел место для воды Фалеса, воздуха Анаксимена и огня Гераклита, а в качестве четвертого добавил землю. В дополнение к этим четырем элементам, которые Аристотель позже назовет «материальными причинами», Эмпедокл постулировал две «действующие причины»: раздор и любовь. (31-32)
Раздор, по мнению Эмпедокла, различал вещи мира и определял их; любовь свела их вместе и соединила их. Таким образом, противоборствующие силы борьбы и любви работали вместе для достижения единства замысла и целостности, что, как полагал Эмпедокл, было тем, что пыталась, но не смогла сказать элейская школа Парменида.
Анаксагор: Анаксагор взял эту идею противоположностей и определения и развил свою концепцию подобного и не подобного и «семени». Ничто не может произойти из того, на что оно не похоже, и все должно происходить из чего-то; это «что-то» есть частицы («семена»), составляющие природу этой конкретной вещи. Волосы, например, не могут расти из камня, а только из частиц, способствующих росту волос. Все вещи произошли от естественных причин, сказал он, даже если эти причины не ясны людям. Он публично опровергал концепцию греческих богов и отвергал религиозные объяснения, приписывая явления естественным причинам, и является первым философом, осужденным юридическим органом (афинским судом) за свои убеждения. Он был спасен от казни государственным деятелем Периклом (ок. 495–429 до н. э.) и остаток жизни прожил в изгнании в Лампсаке. Он был учителем Архелая (lc V век до н. э.), считавшегося последним из досократических философов, поскольку, как говорят, он учил Сократа.
Левкипп и Демокрит. Его теория «семени» повлияла на развитие концепции атома Левкиппа и его ученика Демокрита, которые утверждали, что вся вселенная состоит из «неразрезаемых частиц», известных как атамос. Атомы объединяются, образуя наблюдаемый мир, принимая форму то стула, то дерева, то человека, но сами атомы состоят из одной субстанции, неизменной и нерушимой; когда одна форма, которую они принимают, разрушается, они просто принимают другую. Теория атомной вселенной поощряла философию Левкиппа о превосходстве судьбы над свободной волей.
Левкипп известен прежде всего одной строкой, которую можно авторитетно приписать ему: «Ничто не происходит случайно; все происходит по причине и по необходимости» (Бэрд, 39). Поскольку вселенная состоит из атомов, а атомы неразрушимы и постоянно меняют форму, а люди являются частью этого процесса, жизнь человека управляется силами, находящимися вне его контроля — нельзя остановить процесс изменения формы атомами — и поэтому судьба была предопределена, а свобода воли иллюзорна. То, что можно было изменить своей волей, никак не могло предотвратить неизбежного распада.
Софисты, Сократ и Платон
По мере развития греческой интеллектуальной мысли она породила профессию софистов, учителей риторики, которые учили сыновей высшего класса философии досократиков и, посредством их концепций, искусству убеждения и тому, как победить в любом споре. . Древняя Греция, особенно Афины, была очень спорной, и судебные процессы были повседневным явлением; умение склонить присяжных на свою сторону считалось в то время таким же ценным умением, как и сегодня, и софистам высоко платили.
Было много известных софистов, таких как Фрасимах (ок. 459 г. - ок. 400 г. до н. э.), наиболее известный как антагонист Сократа в Книге I Платоновской республики, и Гиппий Элидский (ок. 5 в. до н. э.), еще один современник Сократа и один из самые высокооплачиваемые софисты того времени. Однако самыми известными являются Протагор, Горгий и Критий, чьи основные аргументы позже будут развиты другими западными философами в поддержку утверждений релятивизма, скептицизма и атеизма.
Протагор: Протагор из Абдеры наиболее известен утверждением, которое чаще всего звучит так: «Человек есть мера всех вещей», что означает, что все зависит от индивидуальной интерпретации. Одному человеку, привыкшему к теплому климату, в комнате будет холодно, а другому, привыкшему к холодному климату, будет тепло; ни один из них, согласно Протагору, не является объективно «правильным» или объективно «неправильным», но оба они правы в соответствии со своим опытом и интерпретацией. Протагор никогда не отрицал существования богов, но утверждал, что ни одно человеческое существо не может сказать о них ничего определенного, потому что просто невозможно получить такое знание. Существование богов и какова бы ни была их воля, как и все остальное в жизни, было делом каждого, и что бы они ни решили, это было для них истиной.
Горгий: Горгий утверждал, что не существует такой вещи, как «знание», и что то, что считается «знанием», было только мнением. Истинное знание было непостижимым и непередаваемым. Горгий подробно изложил свое утверждение, чтобы показать, что то, что люди называют Бытием, не может реально существовать, потому что все, что «есть», должно иметь начало, а то, что люди называют Бытием, не имеет известной Первопричины — есть только мнения людей о том, что может быть Первопричиной — и поэтому Бытие не могло логически существовать. То, что люди воспринимали как «действительность», не было ни бытием, ни небытием, а просто тем, что есть, но что именно составляет то, что есть, было непознаваемо и, если бы это знать, не могло быть сообщено другим, потому что они не могли бы понимать.
Критий: Критий был родственником Платона (двоюродного брата его матери) и одним из первых последователей Сократа. Он был одним из тридцати тиранов, свергнувших афинскую демократию, и считается, что тот факт, что он был учеником Сократа, выступил против последнего на суде за нечестие в 399 г. до н.э. Критий наиболее известен своим аргументом в пользу того, что религия была создана сильными и умными людьми для контроля над другими. В длинном стихотворении он описывает время беззакония, когда разумные люди пытались навести порядок, но не могли. Они решили создать вымысел, в котором существовали бы сверхъестественные существа, способные заглядывать в сердца людей и судить их, посылая невыразимые наказания тем, кто бросил вызов порядку. Со временем эта выдумка превратилась в религию, но на самом деле не существовало ни богов, ни загробной жизни, ни смысла религиозного ритуала.
Платон обращался к утверждениям большинства досократиков, полностью или частично, во всех своих произведениях. Мысль Пифагора особенно сильно повлияла на развитие платоновского учения о бессмертии души, загробной жизни и памяти как воспоминании о прошлой жизни. Релятивизм Протагора, противоположный идеализму Платона, вдохновлял и вдохновлял многие его диалоги. На самом деле можно утверждать, что вся работа Платона является прямым опровержением Протагора, но концепции всех досократиков в той или иной степени наполняют работу Платона и, таким образом, вносят основной вклад в развитие западной философии. философия.
Приглашаю подписываться на телеграм канал Истории
