В шаманской обрядовой практике бурят важный вопрос о жизни и смерти тесно связан с вопросом о мифологической функции души человека, считающейся хранителем жизненной силы. Шаманские обрядовые действа, посвященные любому событию, имеют как прагматический, так и семиотический статус. Знаковым в обрядовом событии является связь верхнего, среднего и нижнего миров, шаманы непосредственно связывались с духами иных миров, или сами могли перевоплотиться и найти потерянные души. Обряд призывания исчезнувшей души тесно связан с обрядом замещения души. По материалам Г.Д. Санжеева, собранным у западных аларских бурят, в обряде возвращения потерянной души интересна интерпретация нити как символа связи с душой человека. В ведро втыкают особую стрелу, в ушке стрелы закрепляют длинную шелковую красную нить с латунной пуговицей, которую тянут на улицу к специальной березе и прикрепляют к ней. Эта нить служит путеводной звездой для возвращения исчезнувшей души. Символически душа как нить человеческой жизни тянется с небес. «Относясь к числу важнейших образов мифологического мышления, душа прочно связана с другими сопредельными понятиями, составляя с ними сложные ассоциативные ряды: душа – жизнь – судьба – удача – счастье, душа – источник жизни – жизненная сила – сила богатырская – сила духовная». В шаманской практике душа в обряде замены применяется именно как источник жизни.
Обряд замещения души (человека человеком)
Вера в магические способности перевоплощения души человека,
в сверхъестественные силы духов стали причиной появления многочисленных обрядов, связанных с замещением души больного здоровым человеком, животным или предметами. Можно предположить, что самым древним обрядом замещения души в шаманской практике является человеческое жертвоприношение. Обряд замещения души назывался долиг (хүн долиг / хүн долёо), глагол долихо переводится как «заместить».
По материалам М.Н. Хангалова, обряд проводили черные шаманы по ночам, когда души спят и не могут сопротивляться:
«Когда Степан сильно заболел, то его отец Хангал, богатый человек,
пригласил одного большого черного шамана, который приехал, пошаманил, а потом сказал Хангалу, что душу Степана трудно выручить из темницы Эрлэн тама, только можно заменить другою душою его брата. Тогда Хангал захотел вместо души Степана отдать душу Луки. Получив согласие, черный шаман сделал шаманскую трость, одну сторону которой намазал сажей, а другую оставил белой и свою левую щеку намазал сажей. Ночью он шаманил, во время мистерии душа его обратилась в медведя, и он пошел ловить душу Луки, который в это время находился на сенокосе... Когда душа черного шамана, обратившись в медведя, подходила… за его душою, то в это время прискакала душа умершего Айшахана с натянутым луком и стрелою. Душа черного шамана испугалась и убежала. Таким образом, душу Луки не смогли поймать, а умный сын Степан умер»
Текст записан у западных бурят, когда шаманские традиции были в полном расцвете. Рассказ М.Н. Хангалова о собственных предках, относящийся приблизительно к середине XVII в., показывает, что обряд обмена человека человеком имеет развернутый сценарий, в котором душа самостоятельно может перемещаться и перевоплощаться. Устойчивый мотив метаморфозы шамана в данном случае конкретно уточняется: его душа переходит в медведя и является уязвимой. Душа мертвого ведет себя как живое существо и физически, как материальное тело, с луком и стрелой защищает беззащитную душу спящего. Следует обратить внимание на факт, что в подобных обрядах особое значение имеют бинарные оппозиции: «белое – черное», близкие к оппозиции «жизнь – смерть»
Обряд замещения души (человека животным)
С запретом обрядов с человеческим жертвоприношением распространенным методом лечения в шаманской практике до недавних пор считался обряд замещения души больного на животных. При обряде долиг, как и во всех проводимых шаманских обрядах у западных бурят, призывалось на помощь покровительствующее божество заян Долбон-Саган-нойон.
Когда животное выбрано, его приводят в дом, где лежит больной; перед тем, как колоть его, животное три раза подводят к больному, этот на животное плюет три раза; после этого животное обратно приводят к двери, это означает, что животное пошло к хозяину долё за больного. После этого животное колют, потом мясо варят в котле; … Һурай кладут в посуду, вливают туда немного щей и подносят к больному, больной сидит над ними и вдыхает в себя пар.
В данном случае также особое значение приобретает һурай, представляющий собой тот же жулдэ (голова, трахея, легкие и сердце), в котором хранится жизненная сила животного. Таким образом, получается, что жизненная сила здорового животного, т.е. его душа, замещает больную душу. Следующий пример является оригинальной разновидностью шаманского обряда обмена больного на животное у восточных бурят. В записанном устном рассказе у шэнэхэнского бурята описан метод народного лечения от инсульта его отцом (Сэдэбэй Жамсаран), который был действующим шаманом:
«К человеку, [половину] тела которого скособочило, приводили козу.
Ко рту козы пристраивали сооружение – «дверь» из трех [веток] осины. Затем проталкивали эти три ветки в рот лежащему человеку, чтобы коза могла дышать ему в рот. После чего козу отпускали, и она становилась как в дурмане. Так коза забирает болезнь человека, и он выздоравливает. Ту козу не должны убивать.»
Обряд замещения души (человека предметом)
Возможно, еще практикуется обмен души человека животным, но наиболее распространенным в современной шаманской и буддийской практике является обмен души человека предметом. Следующий пример шаманского обряда замещения души человека предметом, записанный у шэнэхэнских бурят, является уникальным материалом:
«Однажды утром наша мама не могла встать, голова стала большой,
словно наполненный водой желудок. Нас заставил найти осину. [Отец] раскусил осину, сделал широкой, как доска, посередине сделал отверстие, туда воткнул перекати-поле. Потом завернул перекати-поле овечьей шерстью, сделал из трех щепоток муки лампадку. Лампадку сажей перекрасил в черный цвет и начал камлать, ударяя в бубен. «Злые духи наслали вред», – сказал и сжег перекати-поле. Затем все приготовления выкинули далеко от дома. На следующее утро [мать] была нормальной.»
Примечательно, что в этом примере, как и в предыдущем, именно из осины делаются предметы для обряда. В бурятской традиции осина считается шаманским деревом, и, возможно, в данном случае осина, выступая в качестве природной модели вселенной, приобретает мистическую силу соединения иного мира с этим. В мифологическом обряде при проведении магических действий по устранению злого духа в данном случае знаковой является трава перекати-поле, в которой как бы концентрируется болезнь. Здесь мотив обмена трансформированный, возможно, в этом обряде уже присутствуют элементы буддийского обряда сжигания, выбрасывания нечистых предметов, использованных для устранения причин болезни.
Источники:
- Л. С. Дампилова, Б.-Х. Б. Цыбикова - Обряд замещения души в шаманской практике бурят.
- Жеребина Т. Сибирский шаманизм: с древнейших времен до наших дней.
