ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ
ГЛАВА VII. НРАВСТВЕННЫЕ ДОСТОИНСТВА ЖЕЛАТЕЛЬНОЙ [СИЛЫ ДУШИ]
1. О воздержании.
Воздержание - добродетель большой нравственной ценности. Воздержание - это благодать не от того, что запрещено, а от того, что разрешено. Воздержание от того, что запрещено, называется не воздержанием, а благоговением перед законом. Но великой добродетелью является умеренность и благоразумное отношение к тому, что разрешено. И это свойственно всем, особенно тем, кто желает угодить Богу.
Василий Великий так определяет воздержание: «Воздержание есть отказ от греха, истребление страстей, умерщвление тела, даже телесных страстей и желаний, начало духовной жизни, провозвестник вечных благ. С помощью него уничтожается средоточие наслаждений».
А Божественный Златоуст говорит: «Воздержание состоит в том, чтобы не увлекаться страстями».
Когда Василий Великий говорит о том, что такое воздержание, он также упоминает, что имеет в виду : «Мы, конечно, не называем воздержанием полное воздержание от пищи, ибо это насильственное разрушение жизни, но то, что направлено на искоренение страстей».
Воздержание - это великая сила и несокрушимое богатство. Воздержание - это благое и доброе достояние каждого, кто упражняется в добродетели. Воздержание является основой всех добродетелей и первым готовит души к проявлению добродетелей. Оно является проводником к трезвению, покоряет страсти тела, успокаивает порывы, очищает ум и умиротворяет сердце. Воздержание украшает любящего его красотой приличия, а его характер – ярким великолепием своего изящества.
Воздержание — чудесная вещь, говорит Григорий Богослов, как и неподвластность жестокому и тираническому чреву. За воздержанием следует благоразумие, целомудрие, благопристойность и скромность.
«Лучшая мера и правило воздержания состоит в том, что никто не должен смотреть ни на дикие удовольствия, ни на страдания плоти. Избегайте недостатка в том и другом, чтобы тело не разжигалось от тучности, и плоть не заболела от слабости, чтобы не быть не в состоянии творить заповеди Божии». И тут же: «Мы, конечно, называем воздержанием не полное воздержание от пищи, ибо это есть насильственное разрушение жизни, а то, которое имеет целью покорение ума плоти и направлено к цели благочестия через тщательное воздержание от удовольствий».
Каждый воин всегда воздержан. «Воздержание — это склонность не превышать меру даже в том, что кажется правильным. Но тот, кто имеет неразумные побуждения, сдерживает себя и сдерживает их, или же тот, кто сдерживает себя, чтобы не быть побежденным неразумными порывами» (Климент Александрийский).
«Не следует ограничивать воздержание только одним случаем, а именно в плотских утехах, потому что есть и много других вещей, в которых душа не имеет достаточно необходимого и растрачивается на поиски роскоши. Воздержание есть презрение к деньгам, развлечениям, имуществу, хвастовству, сдержанность в речи, а также сдерживание злых помыслов» (там же).
Воздержание означает не придавать особого значения телу ради веры в Бога. «Мы можем назвать воздержанным и сдержанным того, кого беспокоят желания, но кто сдерживает их» (Златоуст).
Воздержанному человеку подобает иметь нерассеянный ум и невозмутимое сердце. Воздержание - это свойство хорошего и доброго человека» (Златоуст).
Святой Диадох пишет о воздержании: «Воздержание есть наименование всех добродетелей. Поэтому тому, кто воздерживается, необходимо всегда воздерживаться, ибо, как в человеческом теле, если удаляется какая-либо, пусть даже самая малая часть, весь облик человека становится безобразным, уродливым, так и тот, кто пренебрегает хотя бы одной добродетелью, даже если он об этом не подозревает, разрушает всякую благопристойность воздержания. Поэтому нам нужно стремиться не только к физическим добродетелям, но и к тем, которые могут очистить внутреннего человека».
Божественный Максим говорит: «Жадность вредна не только в деньгах, но и в еде, подобно тому как и воздержание необходимо не только в еде, но и в деньгах».
2. О благоразумии.
Благоразумием называется мудрость и рассудительное управление всеми душевными движениями. Благоразумие означает свободу от страстей.
Божественный Златоуст определяет благоразумие следующим образом: «Благоразумие есть воздержание, принимающее различные формы и касающееся всего функционирования тела».
А Василий Великий дает такое определение: «Благоразумие заключается в том, чтобы не допускать никакого возбуждения ради удовольствия, но стойко и непреклонно избегать всех вредных удовольствий».
Более того, Ямвлих, философ-неоплатоник, говорит о благоразумии: «Благоразумие - это обдуманное рациональное использование того, что дано для использования, а не того, что запрещено. Поэтому мудр не тот, кто не прикасается к недозволенному, но тот, кто ограничивает себя в дозволенном. Ибо то, что запрещено, то и незаконно, а не поступать незаконно - это не праведность, а следование закону. Добровольное воздержание от дозволенного и есть благоразумие, ибо исходит из добровольного, философского расчета».
Благоразумие, как нравственная сила души, отвергает и уничтожает следы нечистых помыслов, рассеивает и гасит пламя страстей, сохраняя тело и душу незапятнанными и чистыми. Благоразумие как добродетель представляется выше и ярче всех других добродетелей, это как бы их правительница и госпожа. Потому что в нем расцветает всякий образ благоприличия и излучается всякой блеск души и тела. Охраняя его, оно держит в устойчивом и прочном состоянии все духовные, нравственные и физические силы человека.
Оно дарует мудрым людям долголетие, наполненное счастьем, поддерживает благородные желания души. Тем, кто ее полюбил, оно готовит честную старость.
Благоразумие соделываает жизнь тех, в нем упражняется достойной уважения со стороны других [людей]. Оно предшествует исполнению Божественных заповедей, согревает любовь к Богу, является хранителем веры. Оно хранит надежду, оживляет дух, ведет к милосердию. Оно - основа воздержания и охранитель чистоты. Оно поддерживает девство.
Все со временем увядает, все тускнеет, все изнашивается, все стареет. Только благоразумие остается нестареющим и бессмертным, и оно одно не тускнеет, не изнашивается, но остается до конца цветущим, готовя добрую память и вечную славу. Благоразумие — излюбленная добродетель, поскольку ее красота покоряет сердца.
Красота благоразумия всегда зеленеет и расцветает. Она остается путем, цветущим и восхитительным во все времена. Прежде всего, оно является ярким светом и освещает очи души, чтобы они могли видеть истину. Благоразумие - это разумное и живое духовное поклонение, угодное Богу.
Благоразумие - это добродетель честная, похвальная и почетная перед Богом и людьми и безупречная. Любящие благоразумие не только похвальны в этой жизни, но и получат от Самого Господа венец благости и светлую одежду радости. О благоразумных сказано: «Да возрадуется душа моя о Господе, ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством» (Ис.61,10).
Эти люди будут сиять в Царстве Отца, если они действительно овладели другими добродетелями, подобающими благоразумию. Там им откроется жизнь и блаженство дней, наполненных миром и покоем. Совершенный благоразумный [человек] хранит себя от всего.
Те, кто пренебрегают благоразумием, являются самыми злыми из всех всех людей, так как они лишены благ, веселящих душу, и порабощены развратом, который есть мать всех зол. И горе людям развращенным. Это заблудшие люди.
Блаженны приобретшие добродетель благоразумия, ибо они движутся к благому концу.
3. О внимательности
Внимательность — это ум, который смотрит и движется к пониманию объекта, подпадающего под действие органов чувств. Внимательность — это средство для приобретения всех знаний. Внимательность дает уму возможность различать, что истинно, а что ложно, что правильно и что неправильно, что полезно и что вредно, что хорошо и что плохо, что справедливо и что несправедливо. Внимательность помогает уму различать кажущееся несходство, скрытое сходство. Внимательность ведет к прогрессу в науках, развивает искусства, приводит все к совершенству. Внимательность — начало мудрости, но отсутствие ее — это невежество, неведение, глупость. Внимательность направляет мысли и показывает, что следует делать, внимательность ведет к добродетели, охраняет нравственность, обеспечивает безопасность в жизни.
Внимательность - единственный верный путеводитель, внимательность ведет нас к блаженству, а ее отсутствие - к несчастью. Берегите себя, и вы не потерпите неудачу в своей жизни. Не забывайте каждый миг говорить себе, что нужно быть внимательным, чтобы не быть обманутым внешним видом вещей и не попасть в ловушку того, что скрывается на поверхности. Будьте внимательны во всем. Знайте, что все скрывает в себе обман. В тебе самом скрыты твоя лживость, твой эгоизм, твое себялюбие. Остерегайтесь их лести, ибо в них скрыты ложь и обман. Помните о недоверии, всегда не доверяйте и будьте внимательны в распознавании обмана и мошенничества. Внимательность - это компас, который моряк, идущий по жизни, должен всегда иметь перед глазами, чтобы ориентироваться в море жизни. Без внимательности потери неизбежны, и ответственность за них несет лицо, понесшее ущерб.
Берегите себя: «Блаженны внимательные, ибо они уподобляются городу, стоящему на высоте, который издалека высматривает злые и добрые замыслы. И эти добрые он встречает как родных с весельем, а злые, наоборот, останавливает на расстоянии и не подпускает к себе. Пути внимательных подобны лучу света: они идут вперед и освещают, пока не придет день. Каждый век, каждое мгновение, каждый день, каждое место, куда мы приходим, каждое изменение обстановки требуют от нас бдительности, трезвости и обновления нашего внимания.
Соломон советует, говоря: «Не давай сна глазам твоим и дремания веждам твоим; спасайся как серна из руки и как птица птицелова» (Прит.6, 4–5).
Павел же заключает: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф.5,15-16).
4. О невнимательности.
Невнимательность - это беспросветная ночь, мрачная тьма и постоянная мгла, и тот, кто идёт с ней, не знает, куда идет. Пути невнимательных темны и они не видят, где спотыкаются. Симеон Метафраст называет беспечность злым зверем, также и хищным львом, ядовитой змеей, которая схватывает и пожирает тех, кто вступает с ней в связь.
5. О беззаботном безмолвии
Беззаботное безмолвие более почетно, чем гордые поступки. Беззаботное безмолвие подходит для воздержанного человека, он должен избегать мира и шума, чтобы сохранить свободными и ум и сердце. Ибо в мире много суматохи, а в шуме много рассеянности. Тихая и беззаботная жизнь - лучшее из многих благ. Мудрый человек ищет тишины, спокойствия и беззаботности, чтобы приобщиться к тишине и спокойствию Божественных ведений. Бог смотрит на кроткого, на тихого, на того, кто кто полагается [на Него] и следует Его заповедям.
Безмолвие является началом очищения, как со зверями можно справиться, укротив их страхом, так и с ядовитыми пороками души, такими как похоти, гнев, печаль и страх когда они, умиротворенны безмолвием, можно справиться силой разума.
Спокойная и беззаботная жизнь для тех, кто умеет философствовать, способствует к совершенству. Плутарх говорит: «между прочим и для науки считается мудрым приобретать безмолвие, когда безмолвие становится поводом для взращивания благоразумия, я имею в виду не науку рынка и торговли, а высшую науку, которая уподобляет Богу того, кто следует за Ним. Блаженна беззаботная и безмолвная жизнь по Богу».
Тот, кто блуждает в шуме и хочет познать небесное, забыл, что когда семя сеется в тернии, оно утопает среди них, и тот, кто не ищет Бога в тишине, не сможет познать Его. «Упразднитесь и уразумейте, что Я есмь Бог» (Пс. 45, 11).
Душа, которая безмолвна и свободна от внешних вещей, более точно воспринимает свое собственное добро или зло.
Покаяние достигается в безмолвии, без нее ничего нельзя достичь. Ведь тому, кто окружен шумом, невозможно осознать себя и ощутить всю полноту и тяжесть своих грехов. Когда нет безмолвия, зло увеличивается. Если ты взял себе в помощь для молитвы все четыре добродетели, а именно: долготерпение, смирение, бдение и воздержание, то они не помогут тебе достичь бесстрастия быстрее, чем безмолвие.
Безмолвие приводит к молчанию, уместное же в каждой ситуации молчание есть мать мудрых понятий, рождающихся в уме при непрерывной и непрекращающейся беседе с Богом. Безмолвие, сопровождаемая совершенным самоотречением, освящает ум, отражающий чистоту.
6. О духовной аскезе
Духовная аскеза - это упражнение в благочестии. Оно очень «полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим.4,6). Труды для благочестия приносят радость.
Феофилакт говорит: «Понуждай себя к благочестию, то есть к чистой вере и праведной жизни, ибо это и есть благочестие, поэтому потребность в упражнениях сопровождается постоянными страданиями, ибо атлет и в борьбе может не участвовать, но он борется и потеет».
А Кирилл Александрийский говорит: «Благочестие и святость - хорошие вещи, но мы не можем достичь их без помощи Божией. Но помощь сочетается с усердными усилиями».
Пост, суровый образ жизни и в целом аскетические упражнения - это то, что мы называем духовной аскезой. Аскеза готовит человека быть снисходительным, благоразумным, умеренным, сдерживать свой гнев, умиротворять свои желания, творить милостыню, быть человеколюбивым, практиковать каждую добродетель.
Духовные упражнения - это добродетели, совершение которые порождают правильное поведение в жизни. Для тех, кто практикует в течение долгого времени эти упражнения, благодаря долгой привычке, труды становятся менее болезненными. Аскеза - это делание, чтение, упражнение, воздержание и терпение.
Златоуст говорит: «Аскеза, совершаемая по закону - это действие, которое делает человека снисходительным, благоразумным, умеренным, сдерживающим свой гнев, умиротворяющим свои желания, творящим милостыню, человеколюбивым, исполняющим всякую добродетель».
7. О нерадении
Нерадение - корень зла, говорит Эпиктет. Оно парализует силы души, вызывает отвращение, порождает безумие, омрачает ум, ослабляет разум, уничтожает нравственную красоту, сеет сорняки в сердце, низводит человека с его высокого положения, подавляет его нравственные силы, изгоняет добродетели и вносит пороки, оно отталкивает счастье, оно приносит зло, оно отнимает честь, оно делает виновным, оно делает ленивым того, кто поддерживает его в себе, оно ослабляет благородный нрав, оно делает его глупым и бесчувственным, распутным и развратным, оно приводит его к позорной старости, оно толкает его к погибели.
Нерадивый человек - это несчастный человек, потому что он не знает, что живет для того, чтобы совершенствовать себя.Он не знает, что призван к великим вершинам славы. Он не знает, что его окружает множество милостей, готовых предложить ему все виды духовного блаженства, и избегает поднятия глаз, чтобы взглянуть на них.
Он игнорирует, что есть радость в труде, счастье в учебе, радость в работе, слава, честь и венцы в усердии. Он игнорирует, что пришел в этот мир сражаться, что жизнь — это борьба за добродетель. Он игнорирует, что идет к вечности. Он забыл, что он подотчетен Божественному Творцу, сотворившему его, что с него потребуют талант, который он спрятал в земле, вместе с прибылью и процентами. Он забыл, что он слуга Господа, который придет в то время, в которое он не ожидает. Он забыл, что его ждет будущая жизнь и будущее осуждение.
Только нерадивый в мире жизни является исключением, потому что, пока он живет, ему не хватает жизни. Потому что все, от самого большого до самого маленького, двигаются и находятся в состоянии активности, они действуют, передвигаются, работают, выполняют свои обязанности перед собой, выполняют свою миссию. Только нерадивый остается медлительным и застойным и отрицает свои обязанности перед собой, перед Богом, перед человечеством. Нерадивый есть бремя на земле, и пока он жив, он мертв.
8. Об усердии
Усердие - это попечение, изучение, забота о чем-либо. Усердие - это то, что Эпиктет называл «матерью всех добродетелей».
А Софокл говорит: «Все, что мы ищем и хотим, мы можем получить. Но то, чем мы пренебрегаем, ускользает от нас».
Неофит же Дукас говорит: «Невозможно, чтобы вещь, о которой правильно заботятся, не улучшалась год от года, и наука не может стоять и иметь постоянство, если она не орошается постоянным изучением».
«Все можно сделать лучше с помощью усердия, постоянной заботы и постоянного изучения. Больше происходит добра от обучения, чем от природы» (Катон).
«Те, кто нерадивы, стремятся к легкому. Усердие - это действие, которое приносит результаты и ведет к совершенству... и хотя мучения слишком естественны, они - самая действенная вещь в природе» (Платон).
Ксенофонт говорит: «Добро и добрые дела удаются, когда они совершаются с терпеливым усердием».
Василий Великий говорит следующее: «Потому что усердные собирают, как великие реки, пользу от всего и таким образом совершают великие подвиги».
Усердие преодолевает все трудности и ведет человека на путь счастья. Будь усердным и много трудись пока ты молод, чтобы потом не жалеть об этом напрасно.
Если статья Вам понравилась, перешлите статью Вашим друзьям и знакомым, поставьте понравилось, оцените статью👍, подписывайтесь на канал и рекомендуйте его знакомым!
Переводы данного труда имеют авторское право, не могут нигде публиковаться без согласия переводчика.
Иерей Александр Сергеев
