ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ
ГЛАВА VI.
Часть третья.
B. Добродетели чувств
25. О кротости
Кротость есть спокойствие доброй души, любящей Бога и своего ближнего. Кротость — чудесная добродетель, которая радует тех, кто созерцает ее образ. Спокойствие ее характера, распространяющееся на весь ее нрав, украшает ее изяществом, подобным красоте, и доставляет удовольствие тем, кто на нее смотрит. Кротость - это бесценное богатство, Божественное имя, небесный дар, лестница, возводящая человека к небу. Кротость делает человека образом кроткого Иисуса, согревающего его сердце. Кротость сопровождается смирением, бескорыстием и терпением. Кроткий добр и дружелюбен ко всем и с милосердием относится к согрешающим. Кроткий не насмехается, не ругается и не богохульствует, но с любовью исправляет согрешивших.
Он не дерется и не ссорится, а спокойно со всеми беседует. Его слова сладко текут из его уст. Кроткий назидателен и бескорыстен, мягко вразумляет тех, кто противится ему. Духовный человек впавшего в какое-нибудь преступление наставляет духом кротости. Господь присмотрит за смиренным и кротким, наставит его в решениях, научит его образу жизни. «Кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» (Пс. 36, 11).
Кроткий с большим смирением, кротостью и долготерпением, с любовью терпит своего брата. Как избранник и возлюбленный Божий, имеющий сердце милостивное, облеченный благостью и смирением, он относится ко всем с духом кротости.
Блажен, кто стяжал добродетель кротости, потому что он носит образ Христа, истинным учеником Которого он сделался.
26. О незлобии
Незлобие - это терпимость к злу и забвение зла ради любви к ближнему.
Незлобие учит умеренности, прощению, невозмутимости, долготерпению, кротости и незлопамятности. Незлобивый отказывается от мести ради мира и платит милостью за перенесенное им зло, незлобивый есть прообраз Христа. Примером незлобия являются Спаситель и Его ученики, которые, будучи распинаемы и убиваемы ими, молились за своих палачей.
27. О сребролюбии
Сребролюбие – это жадность к деньгам и стремление к богатству, покоряющее сердце и пленяющее разум. Сребролюбие — странная и парадоксальная болезнь души, корень зла, настоящий ад, цитадель зла, вершина грехов.
Златоуст говорит о сребролюбии: «Все зло, какое ты найдешь, есть ростки сребролюбия, где бы ты ни нашел их всходы, или дома, или на базаре, или в судах, или в парламентах, или в царствах».
Сребролюбие заставляет многих совершать несправедливости с надеждой на деньги и становится причиной многих зол для людей, сребролюбие есть страсть души вызывающая жажду золота, которая тем более сжигает ее, чем больше золота собирается для ее утоления.
Сребролюбие - хозяин нищеты, потому что оно копит богатство для себя, но не для того, кто его имеет, оно оставляет его без средств к существованию и по сути своей бедняком. Оно разрушает душу, потому что оно портит все, чем обладает душа, и оскверняет все ее добродетели. Оно - друг ада, так как с уверенностью ведет в него. Это враг Царства Небесного, поскольку закрывает дверь для входа в Рай. Оно - мать всех зол, ибо оно подталкивает ко всякой несправедливости. Оно жестоко и беспощадно, безжалостно и тиранично, оно угнетает прежде всего того, кто любит его, и держит его в плену. Сребролюбие порождает жадность, скупость, непризнательность, неблагодарность и смерть души.
Плутарх говорит о сребролюбии: «Питием угашаеттся жажда питья, и пищей удовлетворяется желание есть. Сребролюбие же не угашается ни серебром, ни золотом. Сребролюбие не останавливается даже тогда, когда оно приобретает лишнее, однако можно сказать богатому, подобно надменному врачу: "Ваше лекарство, доктор, усугубляет мою болезнь"».
28. Образ сребролюбца
Сребролюбец - очень несчастный человек, ибо он неизлечимо страдает в своей душе и переживает самые ужасные вещи. Он жаждет золота, но, хотя через его руки проходит золотая река, он не избавляется от жажды. Он страдает подобно Танталу, который не может утолить жажду и охладить горящие губы, испив воды реки, протекающей рядом с ним [Согласно древнегреческому мифу, наказанный богами царь Тантал был обречен вечно страдать в аду без питья и еды. При этом он стоял по горло в воде, но не мог напиться; видел над собой ветви с фруктами, но не мог дотянуться до них. Это и представляло собой Танталовы муки, с которыми святой Нектарий сравнивает мучения сребролюбивого человека].
Страх потерять свое имущество будоражит его душу. Его сердце страдает от таких чувств. Он никого не любит, потому что любит свое сокровище. Где его сокровище, там и его сердце. Для него - это его бог, он воздвиг в своем сердце золотого идола и приносит ему свое поклонение, жертвы и приношения. В него одного он верит и на него одного возлагает свои надежды. Все свое блаженство он строит на поклонении этому богатству и воображает, что его удовольствие и наслаждение заключаются в служении и охране этого сокровища.
Его разум омрачен, его сердце ожесточено, его душа развращена. Какое бы добро он ни приобретал в своей душе, оно бывает запятнано или полностью утрачено. Он безжалостен, глуп, неприятен. Страдания брата не трогают его бесчувственного сердца.
Несчастья его братьев не потрясают его до глубины души, он ни о ком не заботится, никого не жалеет, ни к кому не проявляет сочувствия. Если обществу людей грозит гибель от голода, он не захочет открыть свои хранилища. В несчастье других он находит возможность увеличить свое богатство. Жадный и алчный, он пользуется трудностями других и радуется им больше, чем плодородию земли и процветанию ближнего. Он подходит к дому за домом и к полю за полем, чтобы отобрать и воспользоваться чьими-либо чужими трудам, пока не заберет все, если это возможно.
Сребролюбец - это сумасшедший, ибо любовь к деньгам ввела его в заблуждение. То, что он приобрел, он не замечает и пренебрегает [им], страдает же от желания приобрести то, что ему не удалось приобрести.
Василий Великий говорит о сребролюбце: «Ничто не может удержать его, он яростнее огня, который хочет все поглотить. Он не посвящает себя наслаждению накопленным, а изнуряет себя стремлением к новым приобретениям. Это приводит к недосыпанию и ежедневным заботам и хлопотам. С ростом богатства растут и повседневные заботы».
Златоуст же говорит: «Сребролюбцы завистливы и подлы, клятвопреступники и лжесвидетели, наглые, насмешливые, воры, бессовестные, дерзкие и непрощающие и [содержат в себе] все пороки мира».
У сребролюбца нет ни друзей, ни родственников, он потерял признание людей и всеми презирается. Сребролюбец несвободен, потому что жадность поработила его душу. Сребролюбец, пока у него есть все, чтобы быть довольным, идет по жизни без удовольствия, потому что ему некого благодарить. Против сребролюбия и сребролюбцев Иоанн Златоуст говорит: «Будем избегать сребролюбия, корня всех зол, и всегда избегать его. Павел сказал, или, вернее, Христос через Павла: "Какое зло происходит и не случается через деньги? Вернее из-за злых намерений тех, кто не знают, как им пользоваться? Итак, отбросьте сребролюбие и и прекратятся войны, прекратятс битвы, прекратятся вражда и распри. Подобно разрушителям и волкам, сребролюбцы должны быть изгнаны из мира. Как некоторые противные и свирепые ветры, если они падают на спокойное море, выкапывают его со дна и смешивают песок дна с волнами, так и сребролюбцы поднимают и опускают все. Сребролюбец не знает ничего о друге. Что говорить о друге: он не уповает даже на Бога, ибо из-за одержимости этим желанием он выходит из себя, сходит с ума».
Несчастный и жалкий человек.
29. О довольстве
Довольство означает довольствоваться тем, что имеешь, опираться на немногие и необходимые вещи и не просить ненужных вещей. Довольный — это тот, кто довольствуется тем, что ему принадлежит, и опирается на собственные доходы. Отцы говорили, что благочестие, сопровождаемое самодостаточностью, есть великая польза. Апостол Павел говорит, что довольство – это иметь необходимую пищу и одежду (ср.1Тим.6,8). Сирах говорит: «Жизнь в довольстве слаще работы».
Промысел Божий устроил нашу жизнь на довольстве и аскетизме, но человек стремился к роскоши и разнообразию пищи, отчего и стал причиной многих и различных болезней. Довольство – это наличие всего, что соответствует нашим потребностям. Павел предлагает, чтобы довольство сопровождалась благочестием (ср.1Тим.6,6).
Климент Александровский говорит одовольстве: «довольство - это привычка довольствоваться тем, что необходимо, и таким образом, приобретать то, что необходимо для того, чтобы иметь возможность счастливой жизни, ибо того, кто живет с довольством, не беспокоят изменения в [жизненных] обстоятельствах».
Божественный Златоуст говорит, что довольством есть и пища, и удовольствие, и здоровье. Довольный человек богаче всех, поскольку он не имеет нужды в других вещах. Довольный человек доволен, счастлив, потому что он ни в чем не обделен. Довольный человек приближается к Богу, потому что ему не нужно просить ничего и ни у кого. Он счастлив, потому что не просит о достижении чего-либо, о чем обычно просит мир. Он знает добро и благо и не ищет в удовольствия в чувственном мире. Он получает удовольствие от своей жизни и ест столько, сколько ему необходимо для жизни. Довольный человек упражняется в управлении собой и ходит по пути добродетели.
Платон говорит о довольстве следующее: «довольство - это совершенный способ приобретения необходимых благ, привычка, благодаря которой те, у кого она есть, управляют собой».
30. О нищете и нищем [человеке]
Нищета означает бедность. Златоуст говорит о нищете следующее: «нищета есть могучее оружие, непреодолимое убежище и неприступная башня. Нищий был убежден Богом, сказавшим: «Не оставлю тебя, не покину тебя» (Евр. 15,5). Нищий — это тот, кто расстался со всем своим имуществом и не имеет более ничего на земле, кроме своего тела, и, разорвав с ними все связи, вверил заботу о себе Богу и благочестивым [людям]. Наш Господь дал наставление Своим ученикам о нищете, сказав: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10, 9-10).
31. О себялюбии
Себялюбие - это страстное и неразумное влечением к телу, которому противопоставляются любовь и воздержанние. Кто имеет себялюбие, тот, очевидно одержим всеми страстями. Себялюбие заставляет себялюбца приобретать многие вещи для себя. Себялюбие скрывает многие пороки. Себялюбец действует всегда только относительно того, что касается его самого. Он живет наедине с самим собой.
Иоанн Дамаскин говорит о себялюбии: «Те, кто все делают только для себя, заботятся о себялюбии, которое является величайшим из всех зол; оно делает человека отстраненным, необщительным, недобрым, неправедным, нечестивым. Ведь природа позаботилась о том, чтобы он не был похож на одиноких зверей, но на тех, кто живет стадами, с законами, в обществе, чтобы они жили не только сами с собой, но и с отцом и матерью, братьями и женой, и детьми и другими родственниками и друзьями, с согражданами, с другими из того же племени и страны, с другими народами, со всеми людьми, то есть с людьми из всех частей света, и особенно с Богом и Творцом всего сущего. Потому что так и должно быть, если человек разумен, социален, человеколюбив, любит Бога, то Бог будет любить его. Себялюбивый, движимый честолюбием, которому все ненавистно, никого не любит и ни о ком не заботится».
Платон же говорит о себялюбии: «Это величайшее зло в людях, присущее душам большинства людей, и, так как себялюбивый имеет согласие с самим собой, он не пытается избежать его. Итак, поэтому когда говорят, что человек по природе своей - друг самого себя, то это скорее всего верно в какой-то степени. Но правда в том, что яростное себялюбие каждый раз становится в каждом человеке причиной всех грехов. Ибо тот, кто посвящает себя тому, чего он сам желает, ослепляется и поэтому не может правильно судить о том, что является справедливым, хорошим и добрым. И он всегда предпочитает следовать своему собственному [желанию], а не истине. Поэтому каждый человек должен избегать такой любви к себе» (Законы Платона, 5).
32. О саможалении
Саможаление - это недовольство судьбой, отсутствие благодарности к Богу, неблагодарность ко всем, сомнение даже в Божественном Провидении, постояннное нахождение недостатков и упреки ко всем.
Теофраст в своих "Характеристиках" говорит о саможалении: «саможаление — это чрезмерное жалование. Человек же саможаливый это - тот, кто скажет о том, кто послал ему порцию еды: "Он мне завидовал и потому не пригласил меня на обед, пожалел бульона и немного вина". И на Бога он обижается не потому, что идет дождь, но потому, что он задерживается и, найдя на улице монету, говорит: "Да, но я так и не нашел никакого клада". А тому, кто объявит: "у тебя родился сын", он говорит: "Хорошо сказано, но если вдуматься, то половина плюсов пропадает", и т.д».
О жалующимся [человеке]
Жалующийся не радуется тому, что приобретено, но страдает от того, что потеряно, и это потому, что он не позволяет своему уму задерживаться на том, что приобретено, но обращает свой ум к потерянному, заставляя его оживлять в его памяти так, как будто оно было активным и недавним.
Жалующийся всегда возмущается, потому что его продвижение по службе не соответствует его заслугам, и обижается на тех, кто принижает его достоинства. Он проявляет непочтение перед Богом за якобы допущенную по отношению к нему несправедливость. Каждый дар, каждая услуга, каждая честь, каждая слава - все это меньше, чем он должен иметь. Ничто не ниже его, ни радует его, не доставляет ему удовольствия или не удовлетворяет его. Из уст жалующегося человека не звучит слово "спасибо", и из его сердца не звучит хвала Богу за богатые милости, оказанные ему. Жалующийся человек неблагодарен и непризнателен. Он отказывает в благодарности даже своим родителям.
Жалующийся - жалкий человек.
33. О злорадстве
Злорадство - это значит радоваться страданиям других. Злорадствующий радуется смерти своего врага, забывая, что все умирают. Злорадствующий упокаивается на чужих бедах. Злорадствующий больше радуется несчастьям других, чем своему собственному благу. Его душа ненавидит тех, кто счастлив, и отвращается от тех, кто наслаждается благами жизни. Его сердце полно ненависти, и его страстное желание - это страдания других. Он злорадствует, его лицо угрюмо, его взгляд коварен. Его губы сжаты, он злорадно ухмыляется, рот же его наполен горечью. Он больше радуется сражениям, чем миру, и больше рад видеть тех, кто несчастен, чем тех, кто счастлив. Он наслаждается злом и радуется извращению вещей. Его образ жизни извращен, и путь его крив. Он гордится своим нечестием и вращается вместе с ним. Бог воздаст ему по желаниям его нечестивого сердца, горе ему в тот страшный день воздаяния.
34. О скромности.
Скромность строится путем нравственного совершенствования. Истинная скромность, составляющая нравственный облик скромного человека, имеет свое основание во внутреннем человеке, она является отражением внутренней благодати души, яркостью ее добродетелей и ее духовным украшением. Распространяясь как благодать изнутри человека, она делает лицо скромного человека светлым и изящным.
Скромность - это истинный образ нравственности, проявление душевного расположения и внутренней скромности такого человека. Она не поддельна, поскольку не облекается форму, проста и не приукрашена, имеет устойчивый и неизменный характер, который никогда не меняется, ни видоизменяется, не переходит от скромности к непристойности. Она остается неизменной в вечности. Скромный человек честен, искренен и прямолинеен. Он идет по пути добродетели и творит благо. По поведению он приличен, по манерам благороден, его слова взвешены, его облик внушает доверие.
Осанка его тела правильная и величественная, в ней нет ничего показного. Выражение его лица естественное, без прикрас, с приятным, уверенным взглядом, без любопытства, его жесты просты и спокойны, его походка плавна и стройна, все его движения украшены аккуратностью. Его одежда опрятна и прилична для зимы, и чиста и проста для лета. Скромный человек любезен со всеми и учит молча.
Скромный человек является прекрасным человеком!
35. О ложной скромности
Ложная и фальшивая скромность - это скрытая злоба, прикрытая маской скромности. Она использует скромный образ скромности, чтобы скрыть своенравный и отвратительный характер, который лежит в сути злобного человека. Это ужасное лицемерие, которое выдает человека иным, чем он есть на самом деле. Лицемерие - это скрытая злоба.
35. Образ обладающего ложной скромностью.
Обладающий ложной скромностью порочен, он лишен внутреннего духовного украшения. И желая обмануть других, он непристойно одевается в одежды скромности, чтобы прикрыть свою наготу и уродство. Хитрость - его главная черта. Он неискренен, и течение его жизни безобразно. Он действует тайно и хитро, притворяясь добрым. Он старается придать своему лицу серьезность и притворяется безмятежным, чтобы скрыть смятение своей жалкой души. Его взгляд коварен, непостоянен и пытлив. Его брови опущены, походка медленная, движения тела тяжелые. Его слова полны ханжества, его характер абсолютно лицемерен и вызывает отвращение. Он одевается в одежды скромности и притворяется скромным, в то время как сам является самым эгоистичным из всех. В конечном итоге обладающего ложной скромностью все ненавидят.
36. О лицемерии.
Златоуст говорит о лицемерии: «Лицемерие - это одно иметь в виду, а другое - делать». Современные моралисты определяют лицемерие так: лицемерие - это похищение доброго имени, нечестие в виде добродетели, следовательно, если истина есть нечто Божественное, то и есть тот, кто не имеет ее и иной, кто ее имеет, тот, кто показывает ее [не имея ее], является лицемером и, очевидно, врагом Божиим.
Златоуст говорит о лицемерах: «Ожидаешь ли ты славы от благочестия? Если ты действительно благочестив и не помышляешь в себе зла, то радуйся не потому, что ты кажешься благочестивым, а потому, что ты таков [есть в действительности]. Если же ты не желаешь славы многих, то пойми, что не они будут судить нас в Судный день, а Тот, Кто точно знает то, чего сейчас не видно. Если же ты сознаешь свои грехи, но представляешь себя перед другими чистым, то ты должен не только не радоваться, но плакать и горько вздыхать, постоянно думая о том дне, в который все откроется. Наслаждаешься ли ты честью? Откажись от нее, зная, что честь делает тебя должником. И радуйся этому» (Беседа 2 на послание к Титу).
Василий Великий говорит о лицемере: «Лицемер хранит ненависть в глубине сердца своего, проявляя поверхностную любовь, подобно тому, как это бывает с рифами, которые покрыты малой водой, но становятся неожиданным бедствием для тех, кто не осторожен. Лицемерие есть плод зависти и из нее проистекает все зло».
Златоуст говорит: «Он хочет называться святым и чтобы ему все поклонялись как человеку благоговейному, видишь его внешнее присутствие и думаешь, что он все делает по Богу, но сердце его исполнено зависти, коварства и всякого вид зла».
Нил же говорит: «угрюмость он использует как занавеску, которая может скрыть имеющуюся у него дерзость и прикрывает срам души чужеземной одеждой». А Иов говорит: «Устами учит и устами чтит, а сердце далеко, учит напрасно учениям полезным другим, всех обманывает под видом скромности».
Другой мудрец говорит: «По голосу и по лицу он считается ягненком, но внутренностью, ничем не отличается от дракона».
Лицемер - самый несправедливый из всех людей, потому что когда некто почитается праведным и не является таковым - это вопиющая несправедливость.
37. О человекоугодии
Человекоугодник взращивает добродетель не ради нее самой, а ради похвалы. Не для совершенствования, а для того, чтобы прославляться людьми, не для того, чтобы угодить Богу, а миру. Человекоугодие делает бесплодными подвиги подвизающихся, омрачает характер рассудительности, делает пост бесплодным, отнимает святость молитвы, крадет венец у подвизающихся, унижает нищету, разрушает твердыни безмолвия, рассеивает плоды милосердия, подрывает основы всякой добродетели, развращает ум и извращает всякое возвышенное чувство. Человекоугодие — это разрушение добродетели.
Если статья Вам понравилась, перешлите статью Вашим друзьям и знакомым, поставьте понравилось, оцените статью👍, подписывайтесь на канал и рекомендуйте его знакомым!
Переводы данного труда имеют авторское право, не могут нигде публиковаться без согласия переводчика.
Иерей Александр Сергеев