Внезапная смерть - смерть "наглая". Многим даже кажется, что та самая наглая смерть хорошо. Ведь не мучился человек, не угасал, медленно, не содрогался от ужаса, чувствуя наступление конца, не терпел боли... Просто шел по улице - и вдруг упал. Упал он сам или сбил кто - не главное, главное, что всё...
Только вот не всё на самом деле. Всё - только в том смысле, что не изменит, не поправит уже человек что-то в земной жизни.
Почему и любят бесы такую смерть. Знают, в чём постигнет, в том Бог и осудит. Потому и "наглая", как именуется она в Покаянном каноне, то есть неожиданная, внезапная, та, к которой человек не был готов. В то время как рак, горе, беда - невероятная милость Божья к нам. Всё потому, что человек понимает, что ему осталось всего ничего. Зная, всего лишь полгода, он уже не отвлекается на житейские нужды, он задумывается о том, чтобы к той самой смерти подготовиться.
Ведь пока живём мы часто всё думаем, даже если и будет, то "потом".
Но даже мы должны жить не то, что думать о смерти, мы должны жить, чтобы жить всю жизнь, сконцентрировавшись на самом главном. А внезапно пришла, значит человек никогда и не задумывался об этом. Тогда такая смерть действительно катастрофа. "Да наглая смерть не похитит мя неготоваго..." просим мы в Покаянном каноне.
Готовиться, не значит изучать её вдоль и поперек, не значит думать, как мы умрём, а о том, как вот нам сейчас жить по-настоящему. Так чтобы это было достойно христианина, достойно Веры, достойно Богу.
Любая смерть - это как раз проверка. Момент смерти как раз обнаруживает, что в нас и как мы жили, чтобы потом её встретить.
Некоторые люди, как вот раньше, наши прабабушки знали, что конец рано или поздно придёт. Готовили даже загодя одежду, откладывали на "черный день" на похороны. Не то, что думали о нём каждый день просто поступали по совести, ходили перед Богом. Ничего больше. Но это и была подготовка к смерти.
Цель жизни христианина даже не то, чтобы по-максимум быть готовыми к смерти, а просто максимально близки быть к Богу. Там ведь за чертой нашего земного жития всё сразу станет ясно: есть Бог, есть Вечная радость, но есть и другое место, где Бога нет. Поэтому жить с Богом - это и есть подготовка к смерти, а точнее к Вечной жизни.
Да многие не понимают, что условие полноценной радостной жизни - близость к Богу. И напротив, жизнь бедная, ущербная в духовном понимании - наоборот разлученность, отдаленность от Бога.
Тогда, конечно, у многих вопрос. И не один. Почему засыпает в автомобиле отец 9 детей? Почему происходит крушение и гибнут разного возраста люди, в том числе и те, которые только начинают жизнь? Почему жизнь 16-летнего мальчика, воспитывающегося в православной семье, готовящегося стать священником так рано заканчивается?
Но если подумать, то все эти вопросы они зиждутся по земному. Мы исходим из того, каким человек был, что делал, что значил он именно здесь и что бы мог еще сделать. Да и тем более, эту земную жизнь мы знаем, а вот о небесной еще сомневаемся: "Да мало ли что там".
Но ведь важно не то, что человек успел на этом свете сделать, а каким он перешел в Вечность. Вектор надо правильно направить. Любой заданный вектор во времени будет направлен к Вечности. Вот о чём нужно подумать, пока живешь. Верно его задать.
На вопросы: "почему, как и когда", касающиеся жизни, той и и другой, и её внезапном уходе может ответить лишь Тот, кто ту самую жизнь нам дал.
Любое наше суждение, пусть в какой-то мере и правильное, лишь попытка предположить. Господь забирает тогда, когда человек максимально готов к этому переходу или наоборот становится понятным, что он не будет готов к нему никогда. Но есть масса того, что не может уложиться в нашей голове. Ведь смерть одного касается многих. И причины мы просто видим только поверхностные. Это целая мозаика, пазл, сложить который нашим мирским умом очень тяжело. Всё потому, что мы смотрим на это сложное, очень просто и узко. Мы смотрим на неизвестное из нашего ограниченного мира. А Бог смотрит из Вечности, смотрит совсем иначе.
Мы не можем никак на свою или чужую жизнь посмотреть Его глазами. Лишь только, когда смиримся с тем страшным и тяжелым, по словам Исаака Сирина, Господь может приоткрыть занавес, Таинства Божии.
А знаете, что скорби - это самая главная драгоценность. Ту, которая причиняет столько горя считается важным багажом, который толкает нас к Богу. Ведь разве мы можем молиться к Богу так сердечно, искренне, со всей силой своего нутра, когда мы в радости и беспечности. Разве мы можем стяжать сами по своей воле те плоды в своем сердце, стараясь, помня, преображаясь. Мы в счастье расслаблены. Иначе просто их не обрести. Мы живём для мира, а Бог готовит нас для Вечности. Мы не заботимся о своей душе, а Бог знает, что с тем, что пожнем, с тем и останемся во Времени.
А когда плохо, тогда само имя чувствует Божье на устах, само обращение к Нему - уже ответ. Как будто узел после скорби был, а с Богом его не стало. Как только мы ощущаем присутствие Божье, все вопросы отпадают.
Быть может, чтобы не было таких радикальных "методов" лечения нашей души, внезапных расставаний с ближними, мы должны без напоминаний быть с Богом. Всегда. Учить тому и детей, не быть равнодушным к скорбям других, уметь разделять, нести чужие ноши, не страдая самому страдать за других... Чтобы не зря жить, не "в холостую" нам и нашим родным, тогда может и забирать внезапно не будет? Чтобы мы сами искали поводы быть лучше, чтобы не горем Бог приводил нас к себе, а мы своими трудами и делами протаптывали дорожку к Нему.
