Устные наставления Ян Чэнфу, собранные Чэнь Вэймином.
Комментарии Фу Шеньюань.
1. Энергия верхней части головы должна быть легкой и чувствительной.
Это значит, что голова должна быть в вертикальном положении, чтобы дух (Шэнь) достигал макушки. При этом не следует прилагать никакой силы. Если использовать силу, шея будет жесткой, а кровь и Ци не смогут циркулировать. Ощущение лёгкой чувствительности и естественности должно быть воспринято. Если в верхней части головы не будет лёгкой и чувствительной энергии, дух не сможет подняться.
комментарий
Для этого важно, чтобы шея была прямой, но она должна быть расслабленной, живой. Рот не должен быть открытым или закрытым, но естественным, а язык должен касаться передней части неба. Вы должны избегать стискивания зубов, сокращения мышц лица или бросания злых взглядов. Также важно, чтобы крестец был прямым, слегка подтянутым, чтобы весь позвоночник был выровнен, и дух мог подняться.
2. Погрузите грудь и поднимите спину.
«Опускание груди» означает, что грудь слегка втягивается, это позволяет Ци погрузиться в Даньтянь. Никогда не выпячивайте грудь, так как это приводит к тому, что Ци накапливается в ней и перемещает вес в верхнюю часть туловища. Это приводит к невесомости в подошвах ног. «Расправить спину» означает, что Ци прилипает к позвоночнику. Если вы способны поднять спину, то сила будет выпускаться из спины, и вы сможете нанести поражение любому противнику.
комментарий
Когда мы становимся все более расслабленными, грудь «погружается» естественным образом. Не нужно использовать силу и не нужно наклоняться, сгибаясь в пояснице, таким образом грудь не сможет опуститься. Концепция подъема спины четко отражена в положении, которое занимает кошка, когда она готова броситься на свою жертву. Это позиция состояния боевой готовности в расслаблении.
3. Расслабьте поясницу.
Поясница управляет телом. Если поясница расслаблена, у ног будет сила, и наша основа будет устойчивой. Все изменения между полным и пустым происходят от вращения поясницы. Поэтому говорят, что поясница является источником жизненной энергии. Если нашим движениям не хватает силы, мы должны искать причину в пояснице.
комментарий
Этот пункт относится как к пояснице, так и к позвоночнику. Говорят, что поясница похожа на генерала армии. Мало внимания уделяется её особой важности. Чтобы поясница могла свободно вращаться, туловище должно быть в вертикальном положении, его нельзя наклонять. Во всех движениях необходимо поддерживать устойчивое равновесие, контролируя центр тяжести. Для этого необходимо обратить внимание на копчик, который должен быть прямым. Когда дух поднимается к макушке головы, а копчик прямой, как будто с него свисает отвесная линия, центр тяжести может сохраняться. Если позвоночник наклонен, если шея сгибается или выступает копчик, центр тяжести теряется, и дыхание не может быть глубоким, Ци не может погрузиться в Даньтянь, и не может быть никакой связи между всем телом. Если мы не усвоим правильную структуру, то за много лет нашей практики, мы так и не сможем продвинуться вперед.
4. Различать полное и пустое.
Различение между полным и пустым — это первый принцип Тайцзицюань. Когда весь вес тела покоится на правой ноге, она полная, а левая пустая. Весьма важно различать полное и пустое, так чтобы наши повороты были плавными, проворными и текучими. Если мы не сможем провести это различие, то наши шаги будут тяжелыми и неуклюжими. Наша позиция будет неустойчивой, и можно легко потерять равновесие.
комментарий
Философия Инь-Ян лежит в основе принципа изменения. Если вес не четко распределён, возникает ошибка двойного веса. Вес должен быть только один всё время, а не только в положениях, в которых весь вес расположен на одной ноге. Таким образом мы сможем избежать прерывания Цзинь.
5. Опустите плечи и повесьте локти.
«Опускание плеч» означает, что плечи расслаблены и свисают по бокам туловища. Напротив, если плечи подняты, Ци будет подниматься вместе с ними, и всему телу не будет хватать силы. «Подвешивание локтей» означает, что локти должны быть расслаблены и подвешены. Если локти подняты, плечи не могут опуститься. Тогда мы будем не в состоянии отбрасывать наших противников на большое расстояние, и будем совершать ошибку блокирования энергии, как во внешних системах.
комментарий
Все суставы рук должны быть расслаблены, но в них должно присутствовать Цзинь. Локти должны быть направлены вниз, чтобы плечи не поднимались, но руки не должны быть ни приклеены к телу, ни располагаться слишком далеко от него. Также важно не прикладывать усилий в плечах.
6. Используйте Ум, а не Силу.
Так говорится в Каноне Тайцзицюань, и это означает, что мы должны доверять только Уму, а не Силе. Во время практики Тайцзицюань, все тело расслаблено. Если мы сможем устранить все напряжения, которые вызывают закупорку сухожилий, костей и кровеносных сосудов и ограничивают нашу подвижность, наши движения будут легкими, проворными, круговыми и спонтанными. Некоторые задаются вопросом, как можно быть сильным, не применяя силу. Меридианы тела подобны рекам земли. Если реки открыты, вода течет свободно; когда меридианы открыты, Ци может циркулировать через них. Если жёсткость блокирует меридианы, будут препятствия Ци и крови, и наши движения не будут проворными. Тогда, если нас потянут даже за один волосок, все наше тело будет колебаться. Однако, если мы используем Ум, а не Силу, куда бы ни направлялся Ум, Ци будет следовать за ним. Таким образом, если Ци беспрепятственно течет, каждый день проходя по всем каналам тела без прерываний, после длительной практики мы достигнем истинной внутренней силы. Это то, на что ссылается Канон Тайцзицюань, утверждая, что «только от максимальной мягкости приходит максимальная твердость». Руки мастеров Тайцзицюань подобны железу, покрытому ватой, и они очень тяжелые. Когда практикующие внешние системы используют силу, это становится очевидным. Не смотря на то, что у них есть сила, когда они её не применяют, они становятся неустойчивыми и лёгкими. Очевидно, что их сила внешняя, а энергия поверхностна, поэтому она легко поддаётся управлению, и это не заслуживает восхищения.
комментарий
Несмотря на то, что живот наполненный и живой, сила всё равно не используется. Ум, это то, что направляет движения. В этом смысле важно углубляться в понимание трёх внутренних координаций: Сердце-Ум с Мыслью, Мысль с Ци и Ци с Силой. Чтобы медленно и естественным образом погрузить Ци в Даньтянь, Ум должен быть расслаблен. Таким образом, при движении, Ци будет свободно течь по всему телу. Это большая польза для здоровья. Кроме того, если Ум напряжен, и мы пытаемся перемещать Ци силой или использовать неестественные методы, чтобы заставить её циркулировать, очень вероятно, что возникнут вредные блокировки для здоровья.
7. Единство верхней и нижней частей тела.
Это то, что говорится в Каноне Тайцзицюань: «Корень находится в стопах, передается через ноги, контролируется поясницей и проявляется в руках». От ступней к ногам и к пояснице должна быть постоянная циркуляция Ци. Когда руки, поясница и ступни движутся в унисон, Дух (шэнь) движется вместе с ними и проявляется в глазах. Тогда можно сказать, что существует единство между верхней и нижней частями тела. Если хотя бы одна часть не согласована с другими, воцарится путаница.
комментарий
Когда вы начинаете изучать Тайцзи — движения широкие и открытые. Таким образом, легче согласовывать движения поясницы и ног со всем телом. Со временем, по мере роста нашего Гунфу, движения будут становиться менее амплитудными и более мощными. В этом аспекте мы должны обратить внимание на три внешних координации: плечи с верхней частью рук, локти с коленями и кисти со ступнями.
8. Единство внутреннего и внешнего.
Тайцзицюань тренирует Дух. Вот почему сказано: «Дух командует, а тело подчиняется». Если мы поднимем Дух вверх, наши движения, естественным образом станут плавными и проворными. Тогда в позициях не будет ничего кроме полного и пустого, открывания и закрывания. Открывание и закрывание относится не только к рукам или стопам, но у нас должна быть идея открытия и закрытия в Уме. Когда внутреннее и внешнее объединены в единую Ци, тогда нигде нет прерывания.
комментарий
Сердце-Ум подобен мечу, спрятанному под туникой. С виду, практика выглядит расслабленной и спокойной, но внутри Ум сосредоточенный и острый, как меч, и он контролирует каждую деталь движения.
9. Непрерывность без прерываний.
Сила практикующих внешние системы внешняя и неуклюжая. Вот почему мы видим, как она начинается и заканчивается, продолжается и прерывается. Применяемая сила исчерпывается прежде, чем родится новая. На этом уровне очень легко потерпеть поражение. В Тайцзицюань мы используем Ум, а не Силу. От начала и до конца нет прерывания. Все цельно и непрерывно, кругло и бесконечно. Это то, на что ссылаются классики, когда говорят, что это «как великая река, которая течет бесконечно», или что «энергия должна двигаться, подобно тому, как разматывают кокон шелкопряда». Эти образы выражают эту идею единства (слитности) как единую Ци.
комментарий
Непрерывность является одной из фундаментальных характеристик Аутентичного Тайцзицюань стиля Ян. Порывистые движения создают блокировки в потоке Ци и разрушают Цзинь, давая преимущество нашему противнику. Форма должна течь от начала до конца, как река, и движения связаны друг с другом естественным образом. Вот почему при выполнении формы мы не должны останавливаться, чтобы повторить ошибочное движение, но продолжаем до конца, не нарушая Цзинь. Чтобы исправить определенные движения, они должны практиковаться отдельно.
10. Ищите неподвижность в движении.
Практики внешних систем считают, что мастерство заключается в приседаниях и прыжках. Они истощают свою Ци и в конце практики у них всегда сбивается дыхание. Тайцзи использует неподвижность, чтобы реагировать на движение. Даже когда мы двигаемся, мы спокойны. Поэтому при отработке позиций чем медленнее, тем лучше. Когда кто-то двигается более медленно, дыхание становится медленнее и удлиняется, Ци может погрузиться в Даньтянь, и естественным образом избегаются вредные влияния ускоренного пульса. Ученики, которые тщательно размышляют над всем этим, смогут понять значение этого.
комментарий
Очень важно практиковать движения очень медленно, чтобы хорошо усвоить их смысл. Медленное и удлиненное дыхание наиболее естественно и спонтанно помогает циркуляции крови и Ци быть сильной и подвижной, что балансирует тело естественным образом. Не пытайтесь это контролировать. Если определенный уровень не достигнут, попытка приспособить дыхание к движениям вызывает напряжение и может вызвать проблемы со здоровьем.
Эта статья была сделана благодаря сотрудничеству Диего Касереса и
Asociación Yong Nian España (www.yongnian-es.org).
Луис Сольдевила - переводчик. Он изучал Тайцзицюань стилей Ян и Чэнь.
Он инструктор стиля Чэнь. luiso@taichichuan.com.es
Фотографии: архив Терезы Родригес и Фу Шэньюань.
Перевод и редакция: Ян Сергеев
