ГЛАВА V.
ГЛАВА 3.
НРАВСТВЕННАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ ПОЗНАНИЯ
1. О мудрости
Богоносный Максим говорит о мудрости следующее: «Особым признаком мудрости является тайный союз с Богом, который есть наслаждение для находящихся в нем». Василий Великий говорит о мудрости: «это наука о божественных и человеческих вещах, а также и о их причинах».
И мудрый Соломон в притчах прославляет того, кто нашел мудрость, говоря: «Блажен человек, который нашел мудрость, и смертный, который познал благоразумие. Потому что лучше приобретать ее, чем сокровища золота и серебра; ибо она драгоценнее камней многоценных, не противостоит ей ничто лукавое; она хорошо известна всем приближающимся к ней, и все ценное не достойно ее, ибо долгота жития и лета жизни в правой руке ее, а в левой у нее богатство и слава. Из уст ее исходит правда; закон же и милость она на языке носит. Пути ее - пути прекрасные, и все стези ее мирные» (Притч.3,13-17).
В книге же Премудрости говорит: «Нет ничего богаче мудрости, которая знает и творит все дела. Ты не почувствуешь ни горечи, если будешь общаться с ней, ни боли, когда будешь жить с ней. Все в ней - радость и веселье» (ср.Прем.8,5).
Платон говорит в "Апологии Сократа": «Человеческая мудрость мало или вообще не имеет ценности. Однако тот, кто проводит свою жизнь, думая о вещах после смерти, больше радуется, когда приближается к смерти, и полон надежды, потому что его конец придет, потому что он верит, что там будут найдены величайшие блага».
Мудрый Сирах говорит, что «Премудрость возвышает сынов своих и поддерживает ищущих ее: любящий ее любит жизнь, и ищущие ее с раннего утра исполнятся радости: обладающий ею наследует славу, и, куда бы ни пошел, Господь благословит его; служащие ей служат Святому, и любящих ее любит Господь; послушный ей будет судить народы, и внимающий ей будет жить надежно» (Сир.4, 12-16).
И Сократ считает ее и только ее одну бессмертным сокровищем, когда говорит: «Мудрость только является — бессмертным сокровищем».
Истинная мудрость, премудрость Божия, та, о которой учили апостолы, «сокровенная в тайне» (1 Кор. 2,7).
2. Образ благоразумия.
Благоразумие — это различение и выбор того, что следует делать, и того, чего делать не следует. Это наука об отделении хорошего от плохого. Благоразумие направляет мысли и упорядочивает разум, является бдительностью нашей разумности и здоровьем ума.
Благоразумие приучает язык говорить мудро и молчать о том, о чем не следует говорить. Благоразумие учит тому, как говорить в нужное время и как избегать слов, сказанных не вовремя. Оно является причиной других добродетелей. Благоразумие, помимо прочего, дает и счастье. Оно всегда ищет истину и покоится на ней, так как она ведет к Богу и блаженству. За ним следуют благая воля, здравый смысл, аккуратность, благопристойность и стыдливость. Эту добродетель Господь рекомендовал Своим ученикам, когда посылал их на проповедь (Мф. 10,16).
Благоразумие дороже драгоценных камней. Но в сочетании с простотой это нечто Божественное и чрезвычайно полезное. Я даже могу сказать, что это самая совершенная добродетель. Но, [благоразумие и простота], в отрыве друг от друга, одно превращается в хитрость, а другое в глупость. Благоразумие – это сочетание разума и истины, помогающее человеку совершать добро и избегать зла.
3. Образ благоразумного [человека]
Благоразумный человек - это тот, кто всю жизнь трудится ради добродетели. Благоразумный человек - это мудрый человек, и все, что он делает, он совершает обдуманно и осознанно, он любит добро и отвращается от зла. Он любит Бога и познает Его через через Его творения.
Его слова наполнены мудростью, и его дела восхваляют Бога. Пути его прямы, и он идет в правильном направлении. Его мысли совпадают с мыслями мудрых и его размышления совпадают с размышлениями мудрых. Он заботится и следит за тем, что окружает его в жизни, особенно проявляя свою мудрость. Когда он счастлив, он остается скромным, а когда несчастлив - строгим.
Благоразумный человек, прежде чем попытаться сделать что-либо, прежде всего, обдумывает, что должно получиться в результате этого действия, а затем приступает к его осуществлению.
Благоразумный человек тверд во всем. Благоразумный человек не превозносится, не кичится, не хвастается, а ведет себя смиренно и всегда помнит, что человек временен и преходящ на земле и что царство его, то есть истинная жизнь, существует на небесах.
Блажен человек, достигший мудрости, и смертный, который приобрел благоразумие.
4. Образ безумного человека
Безумному не хватает благоразумия и проницательности, он блуждает и теряется в своих мыслях. Безумный человек сталкивается со многими глупыми и вредными желаниями. Он увлекается темными путями и ведет себя к разрушению и погибели.
Безумный человек нечестив, его невежество обмануло его и привело к отрицанию Бога: «Сказал безумный человек в сердце своем: Бога нет».(Пс.13,1).
Душа невежественного поклоняется телу и плотскому уму. Но свет, который был в нем, в конце концов стал тьмой. Когда он исследует мир, он не различает ничего, кроме неустойчивой материи в ее различных формах. Его сильное зрение не может ничего различить в окружающей его тьме, вне материи, лишенной духа. Душа безумного отрицает свое существование, потому что безумный ходит во тьме, и беспросветная ночь окутала его душу. Пути безумного ведут во ад. Путь его невежества полон ошибок и очень сложен. Само творение «кричит» голосом и провозглашает творческую мудрость. Только безумный человек осмеливается отвергнуть ее. Обычный язык человечества исповедует, что есть Создатель вселенной, но безумный человек противостоит ему. Безумный человек от всего сердца отрицает Бога. Он отрицает основателя, как только видит здание.
Иоанн Златоуст говорит о безумном: «Сказал безумный в сердце своем: нет Бога, нет основания и как тогда стоит здание? Нет киля, основания корабля и как тогда он собран? Нет судостроителя. А как [появилась] лодка? Если нет строителя, то как построен дом? Если ли музыканта, то как звучит музыка на лире? Если нет провидящего, то как во всем проявляется промысел Божий? Если нет возничего, то как управляются четырехколесные колесницы? Если создателя статуй не существует, то как появились в мире люди, похожие на статуи? Если нет камертона, то кто же тогда закрепил небо, как арку? Если нет ювелира, то Кто же тогда поставил солнце на небо, как золотой диск на стол? Если нет светильника, то кто же тогда поставил луну, как серебряную свечу в ночи? Если нет того, кто зажигает, то кто же тогда дал вам звезды, чтобы они сияли и освещали вас?
И кто же тогда поместил звезды на такой высоте и заставил их светить, как светильники? Как говорит пророк: "Ты сотворил только светила великие, солнце в начале дня и луну в начале ночи".
Не Тот ли это, Кто сотворил «светила великие», а затем поставил звезды так высоко и заставил их сиять, как светильники?» Как и пророк говорит: «Им одним сотворены светила великие, солнце в начале дня и луна в начале ночи».
Если Творца нет, то как существует красота? Великая красота созданий свидетельствует о Творце. Из-за такого размера и такой красоты, соответственно, мы можем видеть в нем Творца.
Безумный человек сказал в своем сердце: «Бога нет». Другими словами, у всего, что происходит, совершается и делается в мире есть тот, то их планирует, и тот, кто их исполняет, и только у мира нет Того, Кто его сотворил и украсил?
Нет, Боже, что ты делаешь в пространстве, где есть вещи Божьи? Ты живешь в доме Божьем и отвергаешь хозяина? Отдавай арендную плату, которая есть не что иное, как благодарение, или уходи из дома. Почему ты остаешься и загрязняешь Его дом богохульством?».
Безумный человек отвергнулся от рассудительности, которая есть добродетель ума, светильник души, царица разумения и научение добра, и отверг мудрость, рассудительность и знание. Библия говорит, что глупец - это не тот, у кого нет ума, или сумасшедший, или тот, у кого мало ума, а это тот, кто является нечестивым.
Безумный человек является страдающим.
5. О смиренном [человеке]
Смирение — добродетель умеренных. Смиренен тот, кто не думает о себе неразумно. Смиренный не щеголяет своими словами, не читает важных и высокомерных лекций, но убирает из всего преувеличение. Послушный и полезный друзьям, нежный к слугам, непреклонный к гордым, человеколюбивый к смиренным, утешитель угнетенных, посещающий страждущих, никогда ни на кого не смотрит свысока, приятный, когда говорит, милостивый, когда отвечает, благоразумный и доступный во всем.
Он не хвалит себя и не просит других хвалить его. Для него непреемлема нецензурная лексика, и он скрывает те достоинства, которые имеет. Смиренный человек соделывает себя примером и олицетворением скромности и вежливости.
Смиренный человек привлекает всеобщую любовь и уважение, его все хвалят и почитают. Смиренный человек, благодаря своей любви к людям, смиряется и покоряет своей скромностью гордых и надменных.
Смирение украшает тех, у кого оно есть, и окружает их драгоценным камнем благородства.
6. О смирении
Смирение есть великая добродетель, высшая сила, источник всех благ. Прочный и устойчивый фундамент всех добродетелей. Руководство к нравственному возвышению, шкала нравственного совершенствования через дружбу и общение с Богом, принцип самосознания и совершенствования истинного Богопознания. Великое развитие во истине, крайняя честность, превосходная добродетель — это смирение.
Воистину, [смирение есть] мать и воспитатель, корень и условие всего доброго. Без него мы достойны отвращения от Бога, являемся оскверненными и нечистыми. Это основа нашей философии, которая с уверенностью учит высоким истинам о Боге и мире, так как смирение есть носитель Божественной веры.
Если не положить его прежде, как основание нравственного здания, тысячи зданий, которые должны быть построены на гордыне, даже на милостыне и молитве, и на посте, и на всякой добродетели, то все будет построено напрасно и тщетно и очень легко разрушится, по притче евангельской о здании, которое построено на песке, так как нет ни одного нашего достижения, которое бы в нем не нуждалось.
Нет ничего, что могло бы стоять без него, но и для трезвости, чтобы говорить о девстве, или для равнодушия к деньгам, или для чего бы то ни было, если не хватает смирения, все нечисто и гнусно (Златоуст).
Святой Амвросий говорит, что чем больше смиряется душа, тем больше она получает Божественной благодати и даров Святого Духа. Также Сирах говорит: «Чем старше ты будешь, тем больше смиришься и обретешь благодать от Господа».
Истинно смиренный человек не тот, у кого нет ценности для гордости, а тот, кто имеет достоинства и может гордиться, хотя и не гордится ими и смиряется, сознавая себя [ничем]. Он действительно скромен. Истинное смирение бывает тогда, когда кто-то, будучи великим, смиряет себя.
Божественный Златоуст говорит: «Это смирение, когда кто, имея причины хвалиться, сдерживает себя, смиряется, умеряет. В человеке, который, будучи грешником, считает себя смиренным, нет смирения». И далее: «Смирение есть унижение ума, смирение есть мужественно встречать оскорбления от других, глубоко видеть свой грех, терпеть обвинения».
Василий Великий говорит: «Блажен, кто стяжал добродетель смирения и, будучи достойным, не хвалится. Гордый ослепляется и впадает в грех, ведомый дьявольскими замыслами».
Святой Макарий говорит: «Блажен, кто имеет богатую, благополучную и славную жизнь, но сохраняет смиренное отношение [к себе]. Смиренный никогда не может упасть, ибо как он может рискнуть упасть, раз он ставит себя ниже всех».
Златоуст же прибавляет: «Смиренный есть тот, кто своими делами стоит высоко, а умом смиряет себя». И в продолжении: «Что есть основа добродетели? Смирение. Голова, вместо волос и прически, приносит себя в жертву Богу. Она золотая и является духовным алтарем». Воистину блаженны приобретшие смирение, ибо написано, что «Господь гордым противится, а смиренным дает благодать».
7.а. О трезвости.
Трезвость есть естественное состояние человеческого разума, не впавшего в опьянение. Поэтому трезвость означает размышление, благоразумие, внимание. Вот почему трезв тот, кто бдителен и может тщательно обдумать, что он может сделать. У трезвого человека острый ум, он проницателен, интеллигентен, он не погружен в заботы, но и не унывает. Он всегда старается все увидеть, всему поверить.
Трезвость навязывается всем, из необходимости вести себя прилично. Трезвость позволяет молодым людям преуспеть в науках и делает их мудрыми и добродетельными людьми. Она делает взрослых мужчин успешными профессионалами и бизнесменами, а стариков — трезвыми и благоразумными, обладающими соответствующей возрасту мудростью, чтобы они могли давать мудрые и благоразумные советы. Апостол Павел велит женщинам быть трезвыми, а мужчинам пить немного вина, чтобы не опьянеть.
7.б. О величии и образе величественного.
Величие заключается в том, чтобы мыслить мудро и блестяще и совершать великие и благородные дела. Величественен тот, кто мыслит мудро и блестяще и совершает великие и благородные дела; он сияющий, независимый, великодушный, величайший, совершающий великие подвиги, совершающий великие дела.
Василий Великий пишет о величии следующее: «Поистине, величество всегда видит выше физического, как никто не считает достойным обсуждения, в отношении к невидимому. Величественного не опечалит никакое обстоятельство и не тронет никакая страсть. Его не тронут ни грехи непристойных и подлых людей, ни плотская нечистота, потому что низким страстям очень трудно приблизиться к нему. Его даже не видят из-за его высокого положения. А где-то его еще называют Божественным величием: «Твое величество вознесено над небесами».
8. О высокомерии и высокомерном [человеке]
Высокомерие есть гордое убеждение человека, возомнившего себя великим и важным.
Высокомерный имеет высокое мнение о себе, думает гордо, и хотя он не знает всего, он считает себя мудрым. Он показывает себя мудрым, в то время как он глуп. Он считает себя кем-то, но он - ничто. Он обманывает себя, и дела его ничего не стоят. Будучи злым, он считает себя добрым. Он не измеряет свои дела общепринятой мерой оценки, но устанавливает свою собственную меру, в соответствии со своими заслугами.
Древние называли высокомерную страсть нечистой по своей природе и считали ее препятствием к продвижению вперед, ибо одержимый ее человек не способен к совершенствованию.
Высокомерный считает то, во что он верит, достоверным. Высокомерный презирает других и смотрит свысока на своих родственников. Он пуст, и его ум ничтожен. Он всегда расстроен и сварлив, потому что [окружающие] не ценят его достоинства, он горький обвинитель других, особенно тех, кто им не восхищается. Он жалуется, что его обижают те, кто выше его, и винит в этом Божье провидение. Высокомерный нечестив, ибо поклоняется только самому себе.
9. О гордости и глупости
Гордость - это дурная язва больной души, которая плохо прижилась на израненном теле. Василий Великий говорит: «гордость кажется, есть самая тяжкая страсть человеческая, и когда ее кто-то либо поражается, тот становиться добычей диавола».
У гордого есть надмененность ума по причине плотского мудрования, умом и попадает он в руки дьявола. Он полон высокомерия, одержим безумием, фантазией, яростью, эгоизмом. «Тот, кто одержим гордостью, кап будто он создан ущербно, тот видит образы вещей искаженными» (Платон). «Несчастны все те, кто возомнили себя великими, потому что не знают природы людей» (Менандрос).
10. О гордости и гордецах.
Гордость есть тщеславие, высокомерие и неразумное мудрование о себе. Гордость подобна презрению к Богу. Потому что когда кто-то работает на благо и приписывает его не Богу, а своей силе, то он презирает самого Бога. Гордость есть пренебрежение Бога, потому что тот, кто приписывает свои достижения себе, отрицает Бога, является сам себе богом.
Феодорит говорит: «Всякий грех ужасен и безобразен. Но хуже всего гордость». Григорий же Нисский говорит: «Гордыня, можно сказать, есть семя или корень жала греха человека, у которого создается впечатление, что он не грешит». Феофилакт называет его крепостью зла и презрением к Богу.
Василий Селевкийский говорит: «Гордыня есть оплот болезней, она борется с Богом, пренебрегает самой природой и страдает от послушания воле дьявола, через которого и путь добродетели оказывается тщетным, ибо даже если добродетели приходят и стоят все вместе, при приближении гордыни они рассеиваются и тушатся, как зажженные светильники гаснут при приближении ветра.
Пост не приносит пользы, когда к нему примешивается гордыня, и девство не нужно, когда оно осквернено страстью гордости. Бог ненавидит праведность, которая служит гордыне, ибо Он ненавидит добрые дела, когда они наполняют душу гордостью.
Гордые чрезмерно глупы и невежественны. Василий Великий говорит: «Горд тот, кто льстит окружающим и старается выказаться». А Исидор Пиелусиот говорит: «Мы называем гордым того, кто гордится всеми достоинствами, которые имеет, и презирает других».
Златоуст говорит о гордыне: «Нет зла, равного гордыне. Она превращает человека в демона, богохульника, хулителя, сквернослова, вызывает смерть и желает убийства. Гордый всегда в печали, всегда негодует, всегда волнуется. Нет ничего, что могло бы удовлетворить эту страсть. Даже если он увидит царя, склонившегося и покорившегося ему, он не удовлетворится [этим], а скорее его охватит гордость. Ибо, как скупой, что бы ни получил, тем больше желает, так и гордый отчаянно, какую бы честь ни получил, тем больше желает, потому что, таким образом, возрастает и его страсть. Потому что речь идет о страсти, страсти, которая не имеет границ и только тогда она прекращается, когда уничтожает того, над кем взяла власть».
Гордость порождает дерзость, оскорбление, презрение к братьям, презрение к бедным, жестокосердие и бесчеловечность. «Бог гордым противится» (Иак. 4:6).
11. О надменнии и надменном [человеке]
Надмение — это мыслить с высоко поднятой головой, но по причине гордыни и самолюбия. Надменный человек превозносит себя, хвастаясь своими мнимыми достижениями, желая выделиться своими добродетелями и не быть причисленным к смиренным. Надменный — тщеславный, самонадеянный, эгоистичный, потакающий своим желаниям, себялюбивый, пренебрежительный. Надменный принимает в себя неразумные желания и разжигает в своем в сердце ненасытные страсти. Он пытается их удовлетворить, а когда ему это не удается, то постоянно напаевается чашами горечи.
В нем преобладает суета, которая опьяняет его, когда он пьет из сосуда, который она держит в руке. Надменный проводит свою жизнь в печалях.
12. О высокомерии.
«Высокомерие - это привычка, притворяющаяся обладателем несуществующего блага» (Плат. Орой). Высокомерный, пока он беден, хочет казаться богатым, пока он в нужде, он проявляет изобилие. Хотя в нем нет абсолютно необходимого, это, кажется, удачей. Он жертвует вещами ради обслуживания, чтобы выкупить их для демонстрации. Он ищет похвалы, он ищет почестей, он отрицает свое происхождение, он берет вымышленное имя, чтобы представить себя происходящим из благородного рода, он хвастается каждым своим добрым делом и много говорит о своем счастье, он хвастается своим богатством и надмевается своим имуществом, он гордится своими добрыми делами и великодушен к своим дарам.
Те, кто знают, смеются над ним, и его люди смеются вместе с ним. Высокомерие — очень злая страсть, вызывающая множество проблем в обществе. Оно наполняет все шумом, оно вызывает разногласия, оно вызывает конфликты, оно свергает режимы, оно нарушает мир, оно подстрекает к дракам, оно разжигает войны, оно вызывает все беды.
Переводы данного труда имеют авторское право, не могут нигде публиковаться без согласия переводчика.
Если статья Вам понравилась, сделайте ее репост, перешлите Вашим друзьям и знакомым. Поставьте нравиться и подписывайтесь на канал!
Иерей Сергеев Александр
