Продолжаем наш цикл о концепции у-дэ ( 武德 (wǔ dé), что переводится как "воинская добродетель". О том, как она менялась со временем, следуя изменениям в китайском обществе и сознании масс.
Важными составляющими в определенный момент стали скромность, уважение, честность и дисциплина. Но не только. Есть ещё ряд характеристик, которые стали определяющими для некоторых категорий практиков Старого ушу.
Но обо всё по порядку!
Мудрецы не носят странных одежд и не ведут себя непонятным образом.
Их одежды не являются нелепыми, их поведение незаметно.
Они не гордятся публично своими успехами и не пугаются, когда испытывают нужду.
Они не хвастают своей знаменитостью и не стыдятся того, что никому не ведомы.
Они необычные, но и не странные.
Все они используют то, на что нельзя указать; это называется величайшим мастерством.
«Вэнь-цзы» (文子 wénzǐ), V-III вв. до н. э. В начале нашей эры южные школы даосизма считали «Вэнь-цзы» даже более важным, чем «Дао дэ цзин», но VII-IX вв. н. э. стал считаться равным по значению с «Дао дэ цзином» и «Чжуан-цзы». Автором считается некто Вэнь-цзы, якобы бывший учеником самого Лао-цзы. Но если основываться на значении иероглифов (文 wén - «письменность, язык» и так же может относится «человеку, являющемуся знатоком культуры, отлично владеющим письменной речью»; 子 zǐ - «мудрец, человек, сын, мастер»), то название получается довольно занятным... В 1973 году, когда археологи раскопали гробницу 55 г. до н. э. и обнаружили оригинальный текст на бамбуковых дощечках, появилось понимание о том, как изначально выглядел этот текст до того, как он был радикально изменен в последующие века. Хотя Вэньцзы традиционно считается даосским текстом, передающим речения Лао-цзы, в реальности он содержит элементы конфуцианства, моизма, легизма и школы имен, о которых мы уже рассказывали на страницах нашего блога. .
Вэнь-цзы определяет некий идеал мудреца, который не привлекает к себе внимание и не показывает своих достижений. И это - важно, эти же принципы также отражаются в образе идеального мастера традиционных китайских боевых искусствах.
Этот набор моральных принципов должен перманентно сопровождать практикующего боевые искусства, в том числе и человека Мира Цзянху (江湖 jiānghú). Предполагается, что эти принципы помогают бойцам сохранять спокойствие и сдержанность в любых ситуациях, особенно на пороге Смерти, а также учат уважительно относиться к своим противникам.
Кстати, у нас часто ошибочно ставят знак равенства между мирами Цзянху (江湖 jiānghú) и У-линь (武林 wǔlín), как любят делать подобную же ошибку, считая синонимами у-шу и гунфу. Термин у-линь возник в ХХ веке в рамках литературы жанра у-ся, и он четко очерчивает свой круг. Человека из Мира У-линь как раз правильно называть человеком боевых искусств.
А вот Мир Рек и Озер может соотноситься к любому представителю общества и не ограничивается боевыми искусствами:
江湖可包含三教九流的事務
Мир Цзянху может содержать в себе дела трех учений и девяти потоков,
У термина Мир Цзянху дословный смысл:
скитаться по озерам и рекам,
в переносном же значении он означал выход из-под контроля вездесущего чиновничье-бюрократического аппарата, и первоначально обозначал отшельников, ушедших от суеты обыденной жизни.
В рамках осознания обществом этот Мир Цзянху становится ареной состязания в боевых искусствах, местом противостояния различных практиков ушу, военных и гражданских, бандитов и странствующих мастеров боевых искусств...
Возникла великолепная эстетика этого образа вечного скитальца и благородного воителя (武侠 wǔxiá), но об этом - не сейчас. Тем более, что там всё не так, как у Вэнь-цзы гораздо глубже и интереснее, те же "Речные заводи" зачтите на досуге!
Но вернемся к нашей цитате. Ибо с некоторого исторического момента традиционные китайские боевые искусства стали предавать большое значение "величайшему мастерству", о котором говорит выше Вэнь-цзы.
Это означало использование техник, которые не могут быть просто описаны или показаны, а только поняты через личный опыт, через долгое и тщательное обучение, через тяжелый труд и страдание, что отражено в другом синониме боевых искусств - "хлебнуть горя" (吃苦 chīkǔ).
Таким образом ещё V-III вв. до н.э. среди разных слоёв населения внедряется очень важное понимание, что Мастерство (причем, совсем необязательно в ушу) требует от практикующих постоянной работы над собой и совершенствования своих навыков.
Однако, есть существенные различия в подходе к у-дэ для Мира Цзянху и обычных людей.
В сознании многих жителей Поднебесной сформировался устоявшийся шаблон, что Мир Цзянху - это мир боевых искусств, который существует вне закона и правительства. В этом Мире ценятся, в первую очередь, сила и боевые навыки, а не моральные принципы. В таком Мире практикующие боевые искусства должны постоянно ждать нападения, сохранять осторожность и быть готовыми защищать себя в любой ситуации. Что не всегда соответствовало историческим реалиям, зато прочно укрепилось в сознании широких масс населения и поддерживалось самими представителями Мира Цзянху. Ибо это было удобно.
В обычном обществе, однако, у-дэ играет большую роль в формировании характера и поведения человека. Практика боевых искусств, основанная на соблюдении вышеупомянутых идей Вэнь-цзы, помогала Учителям лучше контролировать своих отбитых на голову подопечных, а ученикам - научиться контролировать свои эмоции, быть уважительными к другим и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях.
Такие навыки были полезными не сколько в боевых искусствах, а скорее в повседневной жизни, в ситуации необходимости обеспечивать мирное и спокойное существование в условиях китайского социума, жившего в рамках конфуцианской автаркии.
И надо отметить, хоть и не сразу - но получилось! Сейчас традиционные китайские боевые искусства вполне отражают идеалы мудрости и скромности, которые сформулировал Вэнь-цзы в своей цитате.
И это - правильно!
Они могут помочь людям нашей эпохи развивать не только физические навыки, но и моральные принципы, которые смогут быть полезными в любой сфере жизни. И быть более человечными...
Продолжение следует...
Дм. Моисеев, СПб - 2023
