О календарях древней Руси.
Как известно многие народы, в том числе и славяне раньше придавали большое значению солярным праздникам. В первую очередь самые культовые празднества славян всегда приходились на недели солнцестояния и равноденствия. Обращу внимание, именно на недели или несколько дней.
Во вторую очередь, календарь праздников был аграрный, иными словами смена цикла календаря была привязана к новому лету, имея ввиду новый посевной цикл.
В третью очередь, календарь был полным, интересным, и охватывал как духовную жизнь человека, так и аграрные нужды.
Сегодня нам многие праздники не совсем понятны. Свою лепту по изменению первоначального смысла древних славянских праздников, да и не только славянских, внесла христианская религия, заменив солярные и аграрные праздники, на почитание дней святых мучеников, либо изменяя изначальный смысл праздников на празднование дней и событий относящихся именно к религиозному мировоззрению христиан.
В традициях Древней Руси особое значение придавалось смене времен года. Зима с ее суровыми морозами и короткими днями исторически являлась непростым периодом. Поэтому приход весны всегда воспринимался с особой радостью и отмечался пышными торжествами.
Масленица один из древнейших праздников славян, берущих свое начало из далеких языческих времен. До появления христианства на Руси праздник Масленицы отмечали всегда в один и тот же период времени: начинали за семь дней до дня весеннего равноденствия и заканчивали праздник за 7 дней после весеннего равноденствия. И этот праздник не всегда так назывался. Весеннее равноденствие практически всегда выходит на 20-21 марта.
Люди веселились, ходили друг к другу в гости, готовили обильные угощения, устраивали уличные гулянья и сжигали соломенное чучело в последний день праздника. Во время празднования Масленицы неженатые парни и девушки приглядывались друг к другу и участвовали в обрядовых играх.
Сейчас о Масленице известно больше информации о временах, когда христианство уже оказало большое влияние на первоначальный смысл древнего праздника, начиная с XVIII века. А вот о древнем смысле народного праздника известно мало.
Как видит Масленицу православная церковь.
1. Праздник Масленица распространен именно в славянском мире. Ни в какой другой народности, кроме славянских народов этот праздник не распространен, поэтому это один из факторов, который обозначает Масленицу как чисто народный, языческий обрядовый праздник. В православном христианстве Масленицу называют Сырной седмицей. (Седмица это и есть неделя).
Ма́сленица (укр. масница, белорус. масленiца, польск. Zapusty, męsopusty, karnawał, чеш. masopust, словац. Fašingy, словен. pustni teden, серб. Покладе, болг. Сирна неделя, макед. Проштена недеља). В славянском традиционном календаре этот праздник перед Великим постом, знаменующий собой границу между мясопустом и постом, а также между зимой и началом нового весенне-летнего вегетативного и хозяйственного сезона. Православная церковь не считает Масленицу праздником и видит в Сырной седмице, время подготовки в Великому посту, о чём свидетельствуют тема покаяния в церковных песнопениях (в частности, исполнение псалма 136 «На реках Вавилонских» в Прощёное воскресенье) и запрет на мясную пищу (остальная скоромная пища, в том числе молочная, разрешена).
2. Масленица не входит в церковный календарь, как христианский праздник: ни как двунадесятый непереходящий праздник, ни к многодневному посту, ни к однодневному посту. Масленица входит именно в славянский традиционный календарь, но вынесен церковью за рамки христианских праздников перед Великим постом.
Масленица широко отмечается в русской и западнославянской традициях, а также у южных славян-католиков; в меньшей степени – у сербов, болгар и македонцев; в календаре белорусов и украинцев представлена довольно слабо. У православных христиан Масленица называется Сырная седмица. Седмицей в христианстве период продолжительностью семь дней. У славян-католиков (поляков, чехов, словаков, словенцев, хорватов) праздничное время могло длиться со дня Трёх королей (с 6 января) до начала Великого поста, но наиболее важным и ритуально нагруженным периодом является последняя неделя перед католическим постом. Этот период начинается в Жирный четверг (польск. Tłusty czwartek, чеш. Tučný, Tłustý čtvrtek, словен. Debelnica, Debeli čtrtek) на Мясопустной неделе (отсюда распространённое название этого периода – masopust, męsopusty, pust). Пятница и суббота на этой неделе постные, а период с воскресенья по вторник на следующей, Сырной неделе является завершающей частью праздника. Самыми важными считались последние дни Масленицы: у православных – дни с четверга по воскресенье (широкая Масленица) Сырной недели, у славян-католиков – понедельник и вторник этой же недели (чеш. ostatky, польск. ostatki) перед Пепельной средой (польск. popieliec), знаменующей начало католического Великого поста. Иногда на Пепельную среду переносился ряд заключительных ритуалов масленичной недели. У русских известны названия для каждого дня Масленицы, обозначающие его смысловые доминанты: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгуляй, пятница – тёщины вечёрки, суббота – золовкины посиделки, последний день – Прощёное воскресенье. Опять же все эти обряды сформировались уже с приходом христианства, когда церковь вытеснила праздник на период времени перед Великим постом. Останавливаться на подробном описании каждого дня Сырной седмицы мы здесь не будем. Такие описания можно найти везде в интернете и в книгах посвященных русским обрядам. Эти обряды хорошо известны и описаны этнографами начиная с XVIII века, когда христианство уже плотно была введена в мирскую жизнь России.
Русская православная Церковь никогда не жаловала языческие праздники и даже сейчас обозначается христианской церковью не как Масленица. С ХVII века этот праздник у христиан стал известен как «сырная» или «мясопустная» седьмица. Название Масленица пришлось в пору этому видоизменённому празднику, потому что в этот период времени (последняя неделя перед Великим Постом) Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, но разрешает вкушение сливочного масла, молочных продуктов, яиц и рыбы. Если до прихода христианства встречу весны и проводы зимы, известный нам как Масленица, отмечали в период весеннего равноденствия, то с приходом христианства Масленицу стали отмечать в зависимости от начала Великого Поста, поэтому у христиан этот праздник не имеет постоянной даты и дата празднования в разный год всегда разная. И по мнению церкви этот праздник "Сырная седмица" к праздникам церкви не относится, как и другие седмицы.
Как пояснил, например, иерей Кирилл Кочнев, настоятель архангельского Успенского храма:
Такого праздника, как Масленица, в православном календаре нет. Для православного человека неделя, которую люди именуют Масленой, называется Сырной седмицей и является последней неделей перед подготовкой к Великому посту. В седьмой, завершающий день этой недели, у нас совершаются богослужения, и после этого люди могут поучаствовать в народных гуляньях. В этом нет ничего плохого, если под Масленицей мы имеем в виду народные проводы русской зимы. Ключевая проблема Масленицы — это ритуал сжигания чучела. Это основной нехороший момент гуляний. Как считается, сжигание чучела символизирует древний ритуал проводов зимы, в котором используется сакральный элемент — чучело. Говорят, что наши далекие предки считали, что, сжигая это чучело, они прогоняют зиму и встречают весну.
Иными словами он же подтверждает, что Масленица не что иное как древний ритуал проводов зимы, в котором имеется сакральный элемент и к православию этот праздник не имеет отношения.
Далее он же:
Тем более что каждый год «проводы» происходят в разное время. Но несмотря на это, для христианина важным является само неучастие в ритуале, даже если он кажется просто шутливым. У православного христианина нет понятия «проводы зимы». Никаких сжиганий чучел. Он верит в Господа, который сотворил небо и землю и положил определенные времена и сроки в природе, их изменения.
Такова основная мысль у всех церковнослужителей и христианства в целом, где заложено именно "вера в одного Господа", а "проводы зимы" у христианства такого понятия нет.
Но перейдем к поиску истины в более ранний период древней Руси.
Новый год у древних славян.
Прежде чем уточнить вопрос о праздновании Масленицы, зададимся одним важным дополнительным вопросом - каким календарем пользовались древние славяне до прихода христианства?
В Древней Руси до принятия христианства, т.е. до конца X века, счет времени велся по сезонам года. Началом года считалась весна, а наиболее важным сезоном было лето. Отсюда произошло второе значение слова «лето» как синонима слова «год». Каждый сезон имел свои особенности, связанные с природными явлениями и сельскохозяйственными работами. Такая система счета времени была обусловлена земледельческим укладом жизни древних славян. После "Покрова" все сельскохозяйственные работы прекращались, до весны.
О славянском празднике славян "Покров" статья здесь: https://dzen.ru/a/Zw0hrVUdBRQCL_pB
Доктор славянской филологии Валерий Байдин предположил, что до принятия христианства, то есть до конца X века, считалось, что в неделе девять дней, а в месяце — 40. Однако известно, что об этом упоминал в своем словаре и Владимир Даль: «Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», что подтверждает доводы В.Байдина.
Считается, что в конце 10 века верховная власть в Древней Руси приняла христианство (988 - 989 гг.), в той частности и византийское летоисчисление и юлианский календарь. Год разделили на 12 месяцев и дали им названия, связанные с явлениями природы. Началом нового летоисчисления, вплоть до конца 14 века, стали считать 1 марта. Семидневная неделя напрямую связана с библейской историей сотворения мира Богом и семидневная неделя появилась тоже с приходом христианства, тогда же и появилось христианское понятие "седмица" - неделя. Она была связана с лунными фазами и делила месяц на четыре седмицы. Имена дней недели были порядковыми числительными (первый, второй и т.д.). Седьмой день недели считался днем отдыха и назывался «неделей».
Известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. Это март месяц, когда солнце давало знать о том, что зиме конец. Новый год отмечался и 20-21 марта — в день весеннего равноденствия, и 1 марта. Были и другие даты, связанные с первым весенним новолунием, которое могло приходиться и на конец февраля, и на какой-либо день марта. Традиция эта сохранялась долго, даже после Крещения Руси. Сегодня историки, датируя то или иное летописное событие, ломают головы над определением точной даты. Дело усложняется еще и тем, что в период раздробленности в разных княжествах были разные даты начала нового года. Где-то его отмечали с 1 марта, где-то с 20-21 марта, а где-то и в конце февраля.
Именно после принятия христианства на Руси у Нового года появилась дата празднования — 1 марта. В 988 году в стране была принята византийская система летоисчисления, согласно которой годом «сотворения мира» считался 5508 год до нашей эры. На протяжении следующих пяти столетий Новый год праздновали в первый весенний день.
Однако, достоверно известно, что в северных областях, на Новгородчине, а позже и в Архангельских землях до 1492 года отмечали Новый год именно в день весеннего равноденствия. Этот праздник тогда назывался "Капельник". На праздник было принято печь специальные шанежки - род открытых ватрушек с начинкой из ячневой каши, грибов и лука. Делали их в форме птичек-жаворонков. А по верху часто украшали древним символом восходящего Солнца - крестом с загнутыми концами, солнечной свастикой. Обычай держится кое-где и до сих пор - «жаворонков» принято печь и в Сибири, и на Кубани. (Статья на эту тему была опубликована в журнале "Аргументы и Факты",2014г.)
Но и тут христианство умудрилось изменить праздник на почитание христианских святых: по одной версии - Павла Капельника, по другой - Василия Капельника. Хотя изначально праздник своим названием и говорит, что Капельник от слова капать - "капает капель", весеннее природное явление, когда тает снег.
Из картинок изображенных сверху становится понятным, что 13 марта начинался Капельник, который как раз и символизирует начало Масленицы. Мы то уже с Вами знаем, что Масленицу раньше начинали праздновать за 7 дней до весеннего равноденствия, то начало и есть Капельник. А из текста описаний из тех же картинок понимаем, что в день Капельника и начинал таять снег на крышах. Просто Христианская церковь вписала в народный календарь своего святого Василия и почему-то на 13 марта, хотя это ничем не обосновано, если не считать, что этот день древние славяне и так почитали, перед днем весеннего равноденствия. По преданию этот "святой монах" был арестован за распространения христианства, затем освобожден и умер, где-то в 750г. нашей эры. Ничего нового, старая история, которая также распространяется и на других пропагандистов христианской религии. К весенней капели этот монах не имеет никакого отношения.
Павел же считался якобы братом Василия, и тоже не понятно его отношение к другому Капельнику именно в день весеннего равноденствия. Попросту говоря, христианская церковь таким образом манипулирует народными праздниками, в угоду целей христианства. Так и появились к Капельнику приставки Василий-капельник и Павел-капельник.
Ниже еще одна народная примета на Капельник с припиской "Василий". Как вы понимаете никакой человек, в той частности Василий к природному явлению - капели, не имеет никакого отношения.
В конце XV века дату торжества официально перенесли на осень по приказу царя Ивана III Васильевича — в течение следующих двухсот лет Новый год отмечали 1 сентября. Этот праздничный день сопровождался массовыми гуляньями и торжествами, а в Московском Кремле проходила церковная служба. Но это уже другая история...
Итак получается, что на день весеннего равноденствия, на 20-21 числа марта и приходилось празднование Нового года не только в дохристианский период Руси, но и гораздо позднее вплоть до XV века, в последствии которая и стала известна нам как Масленица. А начало празднования, за 7 дней до "Масленицы" и был "Капельник", который начинали отмечать 13 марта.
Этнографы о ранней Масленице.
И. Грачева – кандидат филологических наук, исследуя «Масленицу» в статье «Широкая Масленица», пишет: «Для славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе «честной», «широкой», «обжорной», а то и «разорительницей».
Из этого мы можем сделать вывод, что ч Масленицы до XIV века начинался новый год, и началом нового года являлся именно март месяц.
Интересные суждения о Масленице высказывает Вологодский писатель, Василий Иванович Белов, в исследовании «Лад: Очерки о народной эстетике» [11, с. 225–226]. Он утверждает, что «Масленица, как и святки, – одно из звеньев прочной цепи, составленной из общественно-семейных драматизированных обрядов. В годовом цикле таких обрядовых, следовавших один за другим периодов, масленица занимала свое прочное и определенное место. Она же была в некотором роде и продолжением семейных, например, свадебных обрядов».
Здесь о Масленице идет разговор о свадебных обрядах в древней Руси. Заметьте, что ни о каком Иисусе и каких-то библейских событиях здесь речи не идет. Почему вдруг в Масленицу свадебные обряды? Очень просто: зима оканчивается, приходит весна, время когда можно заключать браки, при этом сельскохозяйственные работы еще не начинаются. В некотором роде после Масленицы начинается только подготовка к сельскохозяйственным работам.
На последок народный стишок, который прямо говорит, что Масленица это праздник именно провода зимы и встречи весны, а не христианский праздник.
Поздравляю с самым русским,
С самым вкусным праздником.
И желаю уйму счастья.
Прочь, тоска-проказница!
В это время к нам стучится
Долгожданная весна.
Злую зиму провожаем,
Жжем мы чучело дотла.
В Масленицу желаю,
Чтобы благо к вам пришло,
Чтобы теплоту и радость
Непременно принесло!
В следующих статьях поговорим об исторических источниках и значению некоторых народных (не люблю это христианское слово - языческих) обрядов на Масленице.
Продолжение тут:
Масленица. Часть 2. История праздника: https://dzen.ru/a/Z8G6s6WfcSlthGaS
Всем добра и бодрого духа!