Макошь — богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она собой олицетворяла стихию земли — Мать сыру землю.
Богиня Матери-Земли, плодородия, судьбы, урожая, влаги, сексуальности, покровительница женщин, детей, родов, дома, ткачества. Символ. овца, паук и липа. Макошь (старославянское: Мóкошь) - славянская богиня, упоминаемая в Первичной летописи, покровительница женского труда и женской судьбы. Она наблюдает за прядением и ткачеством, стрижкой овец, и защищает женщин при родах.
Макошь является древнейшим женским божеством на Руси, известным ещё во времени верхнего палеолита.
Культ Макоши возник 40 - 30 тыс. лет назад и прошёл сквозь тысячелетия.
Палеолитические скульптурные изображения Макоши в обильном количестве встречаются на территории Русской равнины, а также в Северной и Восточной Европе, Альпах, на территории Украины, на Южном Урале и в Сибири. Обнаружены, во многих палеолитических стоянках - Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). И в России - Буреть (Сибирь), Елесеевичи (Брянская область), Гагарино (Воронежская область), Мальта (100 км от Иркутска), Юдиново (150 км от Брянска), Хотылево (на Десне), Зарайск (Московская область), Костёнки (Воронежская область), Авдеево (Курская область) и др.
Налицо особая концентрация палеолитических статуэток в центральной части России.
Их также объединяют общие узоры и знаки, которые специалисты уверенно соотносят со славянскими. Мало того, пути дальнейшего расселения славян хорошо прослеживаются по возникновению в этих землях культуры, ярким отличительным признаком которой можно считать появление изображений уже знакомой нам Богини Макошь.
Известный ученый М.П. Найман был уверен, что подобное древнее изваяние «непосредственно связано с магическими верованиями». Мало того, он совершенно четко указал на славянскую принадлежность этих верований, также славянскими он считал и «скульптурные изображения женщин – прародительниц рода».
Однако, найденная на территории древних Костенок ( Воронежская область) Макошь из бивня мамонта (на рисунке справа) имеет возраст самый солидный. Даже самые осторожные исследователи указывают нижнюю границу в районе 38 тысячелетий до н.э., мало того, сегодня есть все основания считать, что реальный возраст этого скульптурного изображения – 42 тысячи лет до н.э., а возможно, и все 48!
На сегодняшний день в Костенках на площади всего в 30 квадратных километров открыто 25 поселений, 10 из которых многослойные – то есть, человек тут жил на протяжении тысячелетий.
Кстати, в Костенках уже достаточно давно были обнаружены те самые женские фигурки, прозванные археологами всего мира палеолитическими Венерами. И если в самом начале раскопок удалось найти целых 10 таких фигурок (что считалось большой удачей), то сегодня есть данные о том, что число их увеличилось до 50. Такое скопление древних артефактов в одном месте не может быть случайностью.
На самой древней костенковской фигурке были обнаружены еще и типично славянские знаки, подобные мы обнаружим спустя тысячелетия на трипольских статуэтках, их детально описал академик Рыбаков.
В книге А.А. Тюняева «Древнейшая Русь. Сварог и сварожьи внуки // Исследования древнерусской мифологии» (М.: 2010) и других его работах приводится цитата:
«На груди палеолитической статуэтки славянской богини Макоши изображён ромбический орнамент, уверенно идентифицируемый со славянским символом «Незасеянное поле», принадлежащим именно славянской богине Макоше».
Но и этого мало: на спине костенковской Богини-Матери были обнаружены символы, удивительным образом напоминающие письменность.
Вот эти знаки, а также сравнение их с символами других алфавитов.
Сверху: увеличенный фрагмент «надписи», присутствующей на спине Макоши.
Снизу слева: фрагмент орнамента с груди Макоши и его идентификация со славянскими символами «Макошь» и «Незасеянное поле».
Справа: 1-я колонка – укрупнённые изображения «букв» со спины Макоши (ок. 40 - 42 тыс. до н.э.);
2-я колонка – насечки с докитайской керамики 5 – 3-го тыс. до н.э., найденной на территории современного Китая;
3-я колонка – буквы финикийского алфавита, 1-е тыс. до н.э.;
4-я колонка – насечки из Жаркутана, 1-е тыс. до н.э.;
5-я колонка – буквы этрусского алфавита, 1-е тыс. до н.э.;
6-я колонка – буквы письма из Винча, 5-е тыс. до н.э.
Не правда ли, удивительное сходство? И это при том, что обнаружены все эти символы были в культурных слоях, разделенных между собою не только огромными расстояниями, но и многими тысячелетиями.
Более подробно можно прочитать:
В ходе раскопок, проводившихся в 2005 г. на расположенной в Подмосковье Зарайской стоянке (20 тыс. до н.э.) обнаружены две женские статуэтки, вырезанные из бивня мамонта. Одна из них - завершённое произведение, вторая осталась незаконченной.
А следующая сенсация, связанная с богиней Макошь, уже не из области истории, а из астрологии. Астрономы утверждают, что славяно-арийское название Большой Медведицы — Макошь (мать ковша). Если это так, то богиня, которой сейчас идёт речь - божество вселенского масштаба, память о котором сохранилась не только на Земле, но и в космосе! Об этом мы поговорим немного позже в разделе: СИМВОЛЫ...ЗНАКИ....ОБРАЗЫ БОГИНИ МАКОШЬ в разном.
Макошь – дочь бога Рода, отца Мироздания, представляет женскую ипостась созидающей силы Вселенной.
Будучи супругой бога Велеса, она являлась хозяйкой перехода душ из явного мира в иной, а также женским ликом своего мужа, стражника Калинового моста над рекой Смородиной.
В неоязычестве утверждается, что Велес — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя. В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров.
Когда жизнь человека завершается, душа оставляет бренное тело и приходит на «пастбище Велесовых». Велес и Макошь встречают ее и проводят совестный суд предков, где определяют ей новую судьбу, исходя из прошлых деяний, чтобы в будущей жизни душа извлекла уроки. Получается, что супруг дает жизнь, а супруга прядет нитями путь.
И еще интернсный факт. Матерью Велеса является Корова Земун (ойконимы: г. Земун у впадения р. Сава в Дунай). Её основное имя – Макошь (старая форма на «о» – Мокошь). Первоначально – это богиня Вселенная, Корова-Вселенная. Её отождествляют с созвездием Плеяды.
Медведица, выходящая из берлоги с медвежонком или двумя, которых она родила зимой, в феврале, в точности совпадала в этом аспекте с аналогичной стороной жизни русского народа. А именно, в Древней Руси существовал обряд плодородия земли, при котором зачинали детей на свежее вспаханном поле – в мае. Через девять месяцев – в феврале – в русских семья рождались дети. Отсюда берёт начало семантическая линия: мать – дитя, медведица – медвежонок, лось – лосёнок, корова – телёнок, мать – дитя. В этот же период получили свои названия созвездия Большая и Малая Медведицы. Об этом более подробно будет немного позже.
Главенствующая, медвежья, ипостась Макоши дошла до нас в виде изображения Медведя на многих гербах древнерусских городов.
Этимология имени Москва-от тотема народа Медведя, которого первично,в древности называли-МОСЬ......
Поэтому знак февральский ВОДОЛЕЙ и майский ТЕЛЕЦ,то есть ПЛЕЯДЫ, являются определяющими за всю историю Руси!
У Макоши есть две дочери (по некоторым источникам сестры), помощницы в прядении. Одна из них является животворящей силой, светлым ликом своей матери, контролируюшей явный мир. Ее зовут Жива (Доля, Среча). Вторая – Недоля (Несреча, Марена или Мара), покровительствующая миру навному и рассекающая жизнь своим серпом. Мара есть темный лик Мокоши. Они обе помогают матери ткать полотно жизни душ в земном воплощении.
Впоследствии Макошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего — богини судьбы. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий». Находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. Древний, известный многим народам символ человеческой судьбы — нить, которую прядет божественная пряха. У славян такой богиней-пряхой была Макошь. В более поздние времена она стала восприниматься как покровительница и помощница всех женщин-прях. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. В жертву Макоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.
Макошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, — это и есть изображение Макоши.
О Макоши есть и такое упоминание, записанное в XIX веке в Олонецкой области: "Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Макуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Макуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет".
А ещё в имени Макошь люди слышали МАКошь и, возможно, связывали его с растением мак. То, что у богов имелись любимые цветы – символы известно давно. В славянской традиции цветком Громовержца был ирис, перуника. В греческой – к Венере, день которой, как и у Макоши – пятница, относились розы.
Вплоть до 14 века европейский климат был значительно теплее и, следовательно, зона распространения мака была шире. Растёртые маковые зёрна применяли в качестве добавки улучшающий вкус выпечки, на них делали настойку - сонное зелье, из них выжимали масло, а так же зёрна самосейного мака считались сильнейшим оберегом от ходячего покойника и домового. В. Даль сообщает, что "иконописцы пишут на маковом масле". Для растирки мака использовали большой широкий горшок, называемый макитра, макотра. Такую форму горшка можно назвать мисообразной. Термин "чародейство", объясняется как гадание на воде налитой в чару. Но чародейство это действие с чарой – мисой, а в ней может быть и мак. Возможно, что растирание мака, как и замес теста, например, воспринималось как волшебство, ритуальное действо, чародейство.
Растёртый мак смешивали с мёдом, формировали лепёшки и засушивали, полученный продукт назывался пряники- маковники. Это десертное блюдо славянской кулинарии, наше исконное, возможно ритуальное лакомство не заслужено забыто.
Мак использовали как оберег от ходячего покойника: завязанное в льняную тряпицу маковое семя клали под голову умершего; сыпали семена в ямку, вырытую на могиле; осыпали поверхность могилы; насыпали круг около погребения; вокруг дома, в который приходит покойник; сыпали в доме на пол; сыпали в люльку к ребёнку.
Имя Макошь точно не этимологизируется. Нет даже единого мнения о правильном произношении и написании его. Возможно, это говорит в пользу глубокой древности слова. И слово мак окружено туманом.
Возможно имеется родство с латинским macto – колю. Это вполне оправдано тем, что стебель мака покрыт маленькими мягкими иголочками.
Академик В.Н. Топоров выводит Мокошь из "мокрый". Он связывает её с культом Матери - сырой Земли, где сырая не только влажная, но и кислая, острая, солёная, то есть имеющая вкус, смачная и связана с сурьей, алкогольным напитком, а также с индоевропейским корнем su – "рождать", "производить на свет".
Доктор филологических наук, профессор М.М. Маковский в своём "Сравнительном словаре мифологической символики в индоевропейских языках" отмечает, что слова со значением мокроты, жидкости, сока могут восходить к словам со значением сна. Связь Макоши с влагой известна, следовательно, опираясь на исследования Маковского, выходим на возможность связи Макоши со сном и опьянением, вызывающим сон.
Академик Рыбаков считает наиболее приемлемой формой произношения и написания Макошь и объясняет ее как Ма-кошь, мать урожая, богиня счастливого жребия и всё внимание уделяет доказательствам этих аспектов. Лишь мельком в одном небольшом абзаце приводит древнерусские письменные свидетельства о связи Макоши со сном, сновидениями, их толкованием, астрологией и гаданием .
Мак удивительно подходит под эти характеристики – он дает опьяняющий напиток, порождает множество семян, которые применяются для придания еде и питью вкуса. Я думаю, что наши предки не могли не заметить этих параллелей. «Народно-психологическое чутье» могло синкретизировать образ Макоши и мака.
Связать мак "растение силы" с могущественной Макошью можно по внешним признакам. Спелый мак имеет крупную по сравнению с тонким стеблем головку – маковку, увенчанную как бы короной, Макошь в народном представлении имеет вид женщины с большой головой и длинными руками. Учитывая всё выше изложенное, можно с большой долей вероятности считать мак цветком Макоши. В древнерусской традиции венок из маков, вышивка с его изображением несли определенную семантику, понятную тогда, но сейчас нами забытую и воспринимаемую только с эстетической точки зрения.
© https://www.livemaster.ru/topic/381323-makosh-boginya-rukodeliya
Славянская богиня земли Макошь
Макошь (Макошь, Мокошь, Мокоша, Мокуша) - славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Она – единственное божество из женщин, идол которой стоял на Киевском капище рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств, возведенным князем Владимиром. Кроме того, только ее упомянули в «Повести временных лет», где она замкнула список богов, начинающийся с Перуна. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Этимология теонимов Мокуша/Макошь
Само имя "Мокошь" или "Макошь" связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова "мокнуть", и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем. Другие исследователи - В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предположили, что Макошь происходит от слова mokos, что можно перевести, как "прядение".
По мнению известного исследователя Бориса Рыбакова, имя Макошь происходит от словосочетания "ма"- мать и "кош" - жребий. Такое словосочетание можно перевести как - Мать судьбы. В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна, амбар, загон для скота, повозку для снопов и отсюда можно сделать вывод, что Макошь - мать урожая.
Никакое из имён богини не является ошибочным, то есть можно называть её и Макошь и Мокошь.
Между русским языком и санскритом существует историческая связь.
И санскрит, и русский язык принадлежат к одной индоевропейской языковой семье. Многие учёные считают, что в определённый период истории носители этих языков жили вместе, поскольку соответствие между ними слишком точное, чтобы назвать его случайностью. По оценкам разных исследований, в той или иной степени похожими являются до 60% слов. Прослеживается не только схожесть структуры слов, но и синтаксис, а также некоторые правила грамматики.
Существует несколько теорий, объясняющих эту связь:
- Носители русского языка и санскрита в далёком прошлом сосуществовали рядом, поэтому языки обрели общие черты.
- Ведический санскрит был привезён в Индию ариями, которые были родом из южной России.
И если рассмотреть наше МаКошь(МаКоша), то можно увидеть следующее:
Состоит из двух частей МА и КОША
Ма — ma — мама.
Мата – mata — мать. Матри — matri — мать, матерь (по укр. матiр). Отсюда происходит русское имя Матрёна (в латинском яз.: Matrona — «знатная женщина»), а по-церковному написанию — Матрона, среди уменьшительных имен: Мотя, Мотря, Матрёша, Матюша, Тюша, Матуся, Туся, Муся. В хорошо всем знакомой Матрёшке скрыта великая Тайна Рождения, Тайна продолжения Рода. Матрёшка на Руси была символом чередования поколений, плодородия, богатства и удачи.
Матр — mAtR — мать, любая мать (применяется и к животным, например, к корове-кормилице, козе-кормилице) .
Матара-питара и питара-матара — mAtarA-pitarA и pitarA-mAtarA — земля (небо и земля) и воды питающие; две части древесины, используемой в разжигания огня.
Матр-локасья — mAtR — lokasya — корова-матушка. (родственные слова в рус. яз.: лактация, лакомиться, лакомка…)
Пра-матри – pramatri — праматерь (пра – pra — первый, вперёд. ) в инд. мифологии незримые призраки, мучающие людей во сне. (родственные слова в рус. яз.: праматерь, праотец, прадед…)
Однозначно везде есть МАТЬ(МАМА).....
Теперь КОША
Коша (санскрит कोश, IAST: IAST: kośa) – в соответствии с ведантой это оболочка покрывающая «дух», «высшее Я» и ограничивающая уровни человеческого сознания. Цель ведических духовных практик – преобразовать и одухотворить коши.
А если Абхидхармако́ша (санскр. अभिधर्मकोश IAST: abhidharmakośa, «Энциклопедия Абхидхармы», досл. «корзина абхидхармы») — сочинение в стихах, написанное буддийским философом Васубандху (IV век н. э.). В трактате проводится систематизация учения Абхидхармы школы Сарвастивады. Книга включает в себя восемь частей и 600 стихов, сопровождена автокомментариями Васубандху. Из этого делаем вывод:
Мако́ша - корзина, но в данном случае не простая....( вспомнилось о том,что мы говорили выше: В древности "кош" также обозначало и корзину для зерна)....
Теперь Ма + Коша = Мать(Мама) +«дух», «высшее Я» или (корзина)
МАКОША - ВЫСШАЯ МАТЬ( Корзина-собирающая)....
Это вполне соответствует главным качествам БОГИНИ МАКОШЬ, как нельзя лучше....и главное понятно.......
Макошь - покровительница женщин, их ремёсел и богиня судьбы
Макошь - богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. [Видимо, изначально - покровительница женщин. А поскольку ремёслами стационарно занимались, скорее всего, сначала женщины (прядение, ткачество, изготовление одежды) и старики (изготовление орудий труда), то Макоша стала и покровительницей ремёсел.]
То, что эта богиня была тесно связана с ткачеством и прядением, не подвергается сомнению. До сих пор сохранились поверия относительно того, что нельзя прясть и заниматься рукоделиями в пятницу, так как этот день посвящён Макоши и за такой проступок богиня может наказать. По этой же причине, Макошь часто изображали как «исколотую иглами и изверченную веретёнами», потому что нечестивые женщины не слушаются, шьют и прядут по пятницам. В качестве жертв Макоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название - мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини - покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая [потому что собирательство, а затем, на первых порах, земледелие (огородничество) - были чисто женским занятием?].
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня. Макошь упоминается в летописях и поучениях против язычества: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону [Хорсу], и Мокоши, и Перегине [берегиням?], и ко всяким богам мерзким требам не приближайся» (XVI век, Поучение духовным детям), «Того ради не подобает хрстіаном игръ безовскых играти, иже ест плясаніе, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошіи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници» (XVI век, Слово о мздоимании), «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» (XV век, Слово об идолах) и многие другие.
Макошь присутствовала не только во многих летописях, писаниях, поучениях и на дворе князя Владимира в виде одного из идолов. Образ богини находят и на известном Збручском идоле. Среди других Богов, которые изображены на каждой из четырёх граней, можно увидеть женский.
Кому интересно узнать о Збручском идоле более подробно , то можно прочитать в этой статье: https://dostoyanieplaneti.ru/4620-bruchskij-idol-vyatovitov-rodoslovnyj-stolp-slavyan
Иноземные аналоги Макоши
Макошь часто сравнивают с таким античными богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты) [отсюда английское Fridy - пятница (День Фрейи и планеты Венеры), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви) [римский вариант - Венера, этрусский - Уни.
Деме́тра (др.-греч. Δημήτηρ, от δῆ, γῆ — «земля» и μήτηρ — «мать»; также Δηώ, «Мать-земля») — в древнегреческой мифологии богиня плодородия, покровительница земледелия. Одна из наиболее почитаемых божеств олимпийского пантеона. Атрибуты Деметры — это снопы пшеницы, корзины с цветами и фруктами, символизирующие богатство и плодородие земли, а также маки — символы сна и смерти.
Клото, также Клофо (др.-греч. Κλωθώ — «прядущая» лат. Clotho либо Klotho), — младшая из трёх сестёр-мойр, богинь судьбы в древнегреческой мифологии. Клото прядёт нить жизни и является олицетворением неуклонного, спокойного течения судьбы (её сестра Лахесис отмеряет длину этой нити, а другая сестра, Атропос, эту нить перерезает). Платон описывал Клото как сидящую на высоком стуле в белых одеждах, с венком на голове, прядущую на веретене необходимости и поющую о настоящем.
Клото, как и её сестры, по одним вариантам мифа (архаическим) — дочери богини Нюкты, персонификации ночной темноты (которая, помимо мойр, была матерью смерти, сна, богини возмездия Немезиды и богини раздора Эриды), по другим — дочери Зевса и Фемиды. По Платону, Клото и её сестры — дочери вращающей мировое веретено богини необходимости (неизбежности, судьбы) Ананке.
В римской мифологии мойрам соответствовали Парки, а богине Клото — богиня Нона (лат. Nona), которая пряла нить человеческой жизни.
Клото, как и её сестры, — частый персонаж различных произведений искусства. Художники обычно изображали Клото строгой девой, держащей в руке веретено, иногда изображали её и сестёр старухами.
В честь богини Клото назван астероид главного пояса (97) Клото (97 Klotho), открытый в 1868 году. Также в честь этой богини назван открытый в 1997 году трансмембранный белок «клото» (Klotho), регулирующий чувствительность организма к инсулину; он был так назван в связи с тем, что при его повышенной экспрессии продолжительность жизни увеличивается, а при пониженной — уменьшается.
А вот древние изображения разных эпох.
1) Египет периода 1 династии, «женский» вариант египетского креста Анх'а в платье в форме пирамидки; изображение души Ка – воздетые в молении руки; 2) Сардиния эпохи нурагов, ок. 1700 г. до Р.Х.;
3) Финикийская погребальная стела: Луна-Танит держит в руках Солнце (она же соотносится с библейской Тиамат, олицетворением нижних вод);
4) Такая же на стеле из Йемена 1 в. н. э. в Стамбульском Археологическом музее (обратим также внимание на ложные двери, ведущие в иной мир - прием, который используется в иконографии).
1) Изображение звездной девы из храма в Дендерах, Египет; 2) Две фигурки из Кносса, Минойская культура 15-12 вв. до Р.Х. Ученые не пришли к единому мнению – богиня это или жрица, но в любом случае – молящаяся женщина.
Статуэтка богини из Кносса, XIII в до н.э.
Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других [славянских] странах. Например, у чехов Макошь - богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась "звездой" женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь - богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях - богиня судьбы.
Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь [тем более, что пятница - не только день Макоши, но и день Венеры].
СИМВОЛЫ...ЗНАКИ....ОБРАЗЫ БОГИНИ МАКОШЬ в разном
Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках. Кумир или идол предпочитали делать из женских пород дерева, например, из осины.
Славянское название созвездия Большая Медведица - Макошь т.е. Мать ковша. Об этом уже упоминалось немного выше. Теперь разберем это подробнее.
Астрономы утверждают, что славяно-арийское название Большой Медведицы — Макошь (мать ковша). Если это так, то богиня, которой сейчас идёт речь - божество вселенского масштаба, память о котором сохранилась не только на Земле, но и в космосе!
МАКОШЬ- это созвездие Большая медведица! МАТЬ-КОВШ самый большой и главный ковш из тех, что есть на звёздном небе, например геологи говорят -материнская порода, изначальная, компьютерщики говорят материнская плата- главная в системе. И как теперь видно именно МАКОШЬ, а не МОКОШЬ.
Давайте перечислим признаки МАКОШИ, но не те надуманные на полчаса разговоров волшебных свойств, а то что мы железно знаем из этнографии: МАКОШЬ богиня судьбы, которая прядёт нить жизни человека, у неё есть две дочери ДОЛЯ и НЕДОЛЯ. То есть Макошь напрямую связана с прядением.
Деревенская прялка по форме напоминает Большую медведицу. Аналогия прямая и очевидная, при том что специалисты называют круговые изображения и формы на прялках солярными символами, на самом деле основные символы звёздные. Не секрет, что прялки использовались и как "отрывной календарь."
Процесс прядения это вычёсывание льна и образование льняной нити путём закручивания волокон с помощью веретена, которое имеет вращательное движение вокруг своей оси, по аналогии с вращением созвездий вокруг КОЛА, а это течение времени, то есть жизнь или судьба человека. Таким образом МАКОШЬ визуально и фактически связывается с прядением.
Так как МАКОШЬ с дочерьми наматывала нить жизни человека своим вращением, вероятно это отразилось и на посмертных дохристианских плитах, как мы видим это не солярные, а звёздные символы в центре Макошь, Доля и Недоля, орнамент волчий зуб или витушка однозначно указывают на сплетённую "нить жизни", возможно указывают число прожитых лет, тут требуется найти алгоритм для правильного счёта.
Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Потому, если видите паука в своём доме — не пугайтесь, это проявление присутствия СИЛЫ Макоши. Убить паука — потерять удачу. Если паук заполз в дом, его аккуратно ловят, выносят на улицу и отпускают.
Вестники Макоши — это пчёлы, пауки, муравьи. Если близится событие, связанное с Макошью, вокруг Вас увеличивается её СИЛА, и Вам становятся видимы ее вестники.
Шмель или пчела в окно залетела — также вестники приближающегося события, связанного с Макошью. Поймать первого увиденного весеннего шмеля всегда считалось к большой удаче на весь год до следующей весны. Пойманного шмеля следует завернуть в платок или тряпицу, чтобы он в ней некоторое время погудел, затем его отпускают на свободу. Пахнущая после этого тонким запахом пыльцы и мёда тряпица, — оберег, который хранят в доме, — для удачи.
Муравьи — целители многих болезней, в том числе, практически неизлечимых. Если слегка потревожить крупный муравейник, затем близко наставить ладонь руки, — почувствуешь, как муравьи в ответ «брызгают» в неё. Затем поднести ладонь к носу и глубоко вдохнуть, — так лечили в старину туберкулёз.
Древо Макоши — ель. Ель — это одна из СИЛ Макоши, поэтому к Богине Макоши можно обратиться через ель. Вечнозеленое дерево - это связь прошлого с будущим через настоящее. Условно это род. Предки (ушедшие в мир иной) связываются с потомками (те, кто ещё не рожден) через настоящее (живущих в данный момент). Ель — символ перехода из одного мира в другой: из девушек — в жены, из года — в год, из мира живых — в мир мертвых. Этим объясняется традиция использовать ель в моменты переходных жизненных ситуаций, важных для семьи, рода, для отдельного человека.
Символично можно разделить ель на три яруса.
- Нижний ярус — это прошлое, наша связь с родом
- Второй ярус — это мир настоящего.
- Верхний ярус — это связь с Богом, с высшими силами и небесными помощниками. Даже сейчас украшая ёлку на Новый год мы самый верх МАКУШКИ украшаем ВЕРХУШКОЙ.
Многие предания указывают на то, что ель является одним из родовых деревьев славян, олицетворяющих собой богатство Рода. И сколько иголочек на ней, столько ближайших родственников в Роду. Однако эти вечнозелёные иглы указывают на тех родовичей, которые ушли из Мира Яви. В Мир, где нет нужды и смерти. Вот почему в древности ели высаживали в стороне от дома, на севере или западе. Вот почему рубить для забавы образ Рода было жутким деянием.
В лучшем случае, на колядные дни домой приносили небольшие еловые ветви.
А раз Ель — это родовое дерево предков, то в дни праздников и в дни поминания Родовичей на него вешали рукотворные дары и угощения, поскольку знали простую истину, — Боги суть предки наши, а мы их дети. Что мы даруем нашим Родам небесным, то у них и появляется. А коли сильны Рода небесные, то в Рода земные придут здоровые и мудрые Родовичи. Ибо Рода небесные и Рода земные едины и неразделимы. И пока мы помним сие, будет на Земле Мир, Любовь, Лад и Радость.
Детям до 12 лет под ёлку клали подарки «от Родов небесных», если, конечно, чадо того заслуживало. А кто же мог быть посредником между миром Богов и Людей? Кто мог свободно перемещаться между Мирами Яви, Нави, Прави и Слави для передачи подарков из одно Мира в Другой и обратно?
Чаще всего в роли такого дарителя выступал Бог мудрости Велес, который имеет ключи от всех Врат во всех Мирах. Иногда таким «почтальоном» являлся Карачун. Который до Щедрика был злым и опасным, а после «задобрения» становился более покладистым и услужливым. Источник и более подробная информация читайте : Вся правда про Новый год. Алексей Орлов https://slavradio.org/articles/nasledie-i-tradicii/novyy-god-prazdnovat-ili-net/
Любимым животным Мокоши была кошка. Во-первых, потому, что кошку всегда пускали в дом, в отличие от собаки. Во-вторых, через кошку Мокошь могла предупредить женщину об опасности или прийти ей на помощь.
Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка - Ма-кош.
Мать сыра земля
Мать сыра земля — самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом.
Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями — скалы; жилами — корни; воды рек — кровью. Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле — и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба — не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли — никогда не увидит больше родины.
Часто Мать Сыру земли отождествляют с Ладой матушкой или с Макошью. Скорее всего Мать Сыра Земля это первобогиня самых древних времён.
Именно из её образа и произошли в последующем и Лада и Макошь. Это не удивительно, ведь эта богиня земля. А отождествления магических свойств в духах и богах свойственно для шаманизма. А шаманизм это более древнее язычество. Поэтому Символы данной богини это символы плодородия и земли. И тут нет ничего удивительного или странного. Поэтому нет ошибки, что у данной богини есть символы и Лады и Макоши.
Особое внимание исследователи богини Макоши отдают вышивке, где Макошь представлена довольно часто.
Традиционная вышивка - не просто украшение одежды и предметов интерьера как сейчас к этому принято относиться. Древнее волшебное умение украшать ткань в соответствии с канонами мироздания, воспроизведение однажды найденных и отшлифованных столетиями, гармонически построенных образов бережно передавалось из поколения в поколение. Вышитые полотенца, рушники , обрядовая одежда всегда воспринимались как вещи особые, священные, памятные.
Здесь она всегда изображается центральной фигурой. Макошь с поднятыми руками означает богиню-подательницу дождя (моление о тепле, свете и дожде - весна и начало лета); богиня с опущенными руками - покровительницу земли и плодородия земли (моление о плодородии земли - лето и осень).
Часто в вышивке её сопровождают две фигуры. Это те самые фигуры, о которых так много писал Борис Рыбаков в своих исследованиях: некогда владычицы мироздания - небесные лосихи или Рожаницы - Лада и Леля.
А вот вышивка на платье современной мастерицы. Оно так и называется - МАКОШЬ.
А теперь рассмотрим символ или знак Макоши - ромб, который , как мы убедились в приведенных выше примерах, присутствует практически везде. Знакомый красный цвет, примерно так и выглядела вышивка на старой славянской одежде. Что из себя представляет этот символ.
Если говорить исходя из первичных впечатлений, то – это просто ромб, поделённый на четыре части, и имеющий точку в каждой части. На этом, пожалуй, всё. А вот если подойти к этому изображению с более открытым сознанием, то вместо обычно геометрической фигуры, мы уже увидим настоящее поле. Квадрат, ромб и прочие схожие фигуры в славянской культуре чаще всего являлись символами именно земной тверди. Поле поделено на четыре части, ровно на столько, сколько концов света есть. Каждая часть обозначает труд возделывания земли, каждая точка – это семена, что однажды прорастут и принесут людям богатый урожай. Это яркий и современный пример того, как в старину наши славянские женщины изображали на своей одежде, и прочей атрибутике оберег Макоши.
Обереги
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро.
Также её символом Макоши может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет - Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Раньше костюмы несли смысловую нагрузку - рисунки, узоры, переплетения цветов рассказывали о жизни людей.
Костюмы - как тайнопись, как иероглифы, несли в себе зашифрованную информацию: что за человек, откуда и куда он идет, какому сословию принадлежит, чем занимается. Это поверхностный слой информации. Был ещё и глубинный: тайна рождения, тайна бытия. Эти знания передавались с языческих времён из поколения в поколение, выполняли роль оберегов от злых духов.
Головной убор «Рогатая кичка»
Прежде всего, рогатая кичка в виде луны показывала связь женщины с богиней Макошью, Великой Богиней Судьбы, которая, как верили древние славяне, воплощала в себе всю силу женской энергии. Женская сила под знаком Луны, мужская под знаком Солнца – так славяне понимали взаимодействие двух энергий – мужской и женской.
Самым мощным свойством Макоши являлось, по мнению предков, то, что именно она определяла Судьбу человека. Это Богиня Судьбы, Небесная Пряха. Ей помогают Доля и Недоля. Ношение кички имело не утилитарный смысл, а ритуальный.
Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также как и рога молодой луны и символизировали производительный период в жизни женщины. Поэтому рогатая кичка – это ритуальное признание связи человека с Великой Богиней, неразрывное объединение человеческой энергетики и высших сил. Рогатый головной убор женщины охраняет её от злых духов, дурного глаза.
Спутницы Макоши
В наставлениях против язычества средневековые писари очень часто ставили Макошь рядом с берегинями и вилами. Макошь считается их наставительницей, их главной богиней. Вилы или Вилы-русалки, Берегини являются помощницами Макоши в сельскохозяйственных делах, а также в защите и помощи людям. Таким же помощником является и священный пёс Симаргл, который охраняет всходы и урожай.
Мокошь и ее дочери как богини судьбы
Как прядильщица, которая прядёт божественные нити, Макошь является и богиней судьбы. По повериям славян-язычников, именно она занимается прядением нитей жизни (покута, покутные нити). Помощницами этой богини являются Доля и Недоля (Среча и Несреча) [Лада и Леля?].
Доля и Недоля
По-другому судьба и несудьба, удача и неудача. Одно из основополагающих философских противопоставлений в славянском мировоззрении. Наравне с правдой — кривдой, правым — левым, близким — далеким. В сознании древних славян это были две сестрицы, девы судьбы, — небесные пряхи, которые пряли нить жизни каждого человека. Но у Доли текла с веретена ровная, золотистая нить, в то время как Недоля пряла нитку остистую, неровную, кривую, непрочную. Такова и участь выпадала: кому-то удачная, кому-то злая.
Дни в честь Макоши
Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября — на рубеже осени и зимы. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром — теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.
День Макоши отмечается осенью - 26 октября.
Ещё одним праздником, посвящённым этой богине, является Вешнее Макошье (День Земли) - 10 мая.
Макошь, вместе с рожаницами Ладой и Лелей, являются главными богинями покровительницами праздника Бабьи каши, который по традиции отмечается 8 января. Бабьи Каши существуют у многих славянских народов — болгар, белорусов, сербов… Суть праздника — приношение даров акушеркам и повитухам, проведение ритуалов для легких родов и здоровья малыша.
Кашу, которой угощали повитух, делали особенно вкусной, не жалея ни меда, ни орехов. Ее готовили из смеси проса и гречки.
В некоторых регионах к повитухам отправлялись целыми семьями. Или приглашали их к себе, чтобы вкусно накормить, провести с ними весь день. На столе, помимо прочей еды, непременно была каша. Ею угощали повитух, кашу ели и сами хозяева.
Считалось, что такая еда, если о ней не забыть в день Бабьих каш, укрепит семью, сохранит в ней счастье, мир и покой. «В праздник каш всяк с ложкой ходит – полный черпак семью не разгонит».
Праздники, связанные с древними верованиями в Макошь, после христианизации были перенесены на христианскую святую, но имеют прямое отношение к языческим праздникам: Параскева Грязниха (14 октября) и Параскева Льняница (28 октября).
По пятницам, и в случае с Макошью и в случае с Параскевой, женщинам запрещается ткать, шить, прясть, купаться и купать детей. По той же причине, что в пятницу нельзя заниматься делами, накануне [в "чистый четверг"] подметают пол, чтобы в святой день в доме было чисто, а пришедшая навестить дом богиня осталась довольна увиденным. На пятницу не оставляют пряжу в веретене, неубранными нитки и приборы для рукоделия. Нельзя чесать лён, мыть бельё, рыть, пахать, боронить землю, мести полы, чистить навоз. Считается, что тот, кто занимается такими делами, запыляет глаза богине, колет и режет её кожу иглами и ножницами. Пятница среди славян почиталась наравне с воскресеньем (Неделей).
Параскева Пятница - христианский образ Макоши
Параскева Пятница
Собственно, «Параскева» в переводе с греческого и означает «Пятница». Популярная русифицированная форма имени Пятница — Прасковья.
Очень часто люди считают, что есть только одна святая - великомученица Параскева Пятница. Это не так.
В дохристианские времена у восточных славян Пятница была самостоятельным божеством и воплощением дня недели. Иначе ее называли Льняницей, Льянихой, бабьей святой. Ее образ был связан с женской сутью, замужеством, рождением детей, с землей и рукоделием.
С приходом христианства культ Пятницы стал замещаться почитанием множества святых Параскев. Вот они:
1. Великомученица Параскева, жившая в царствование императора Диоклетиана (257-305) в малоазийском городе Иконии.
2. Преподобномученица Параскева Римская, жившая во времена императора Антонина Пия (138-161).
3. Мученица Параскева Римская, жившая при императоре Нероне (54 - 68 гг).
4. Преподобная Параскева Сербская. Жила в XI веке.
5. Праведная дева Параскева Пиринемская. Жила в XVI веке на Русском Севере.
В древности деревянные скульптуры Пятницы ставились на колодцах, женскому божеству приносили жертвы: в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть. Обряд назывался «мокрида». Вероятно, название обряда, как и имя Мокошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть». Вместе с тем возможна и связь с западнославянским mokos – «прядение».
К Пятнице обращались (и обращаются по сей день) со следующими просьбами:
✦ о скором и счастливом замужестве;
✦ о даровании детей;
✦ о здоровье детей и родных;
✦ о защите супруга от соперницы;
✦ о сохранении мира между родными;
Она считается целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Ей молились девушки на выданье, чтобы выйти замуж по любви. Ей посвящали храмы и придорожные часовни.
Храмы во имя святой Параскевы издавна назывались Пятницами. Таких храмов до сих пор сохранилось множество. Но в сотни раз было больше небольших придорожных часовенок, путевых столбов, крестов, которые устанавливали, и до сих пор устанавливают – на распутьях и перекрестках дорог. Такие перекрестки также назывались «пятницами».
По народному поверью по пятницам нельзя работать, в этот день не выполняют никакую тяжелую работу, не прядут и не пашут, чтобы «не запылить святую Пятницу». Если же кто вздумает прясть и шить, то святая Пятница непременно накажет их. В некоторых деревнях в пятницу не засиживались долго при свечах, потому что «в этот день ходит по домам Пятница и карает всех, кого застанет не спящим». К примеру, германская Фрейя, которая очень схожа с нашей Макошью, имеет прямую связь с названием пятницы - Freitag.
В Малороссии поселяне уверяли, что они сами видели, как Пятница ходит по селам вся исколотая иглами и изверченная веретенами, потому что многие женщины и шьют, и прядут в такие дни, которые следует праздновать в честь этой святой. Так что, дорогие вышивальщицы, имейте в виду!:)
Христианская Параскева Пятница, которая так схожа с Макошью и носит её черты, лишь только на словах остаётся христианской святой. Например, даже сейчас часовни, иконы и различные статуи, которые посвящены этой святой, ставят вблизи рек и водоёмов, что делали и наши предки относительно идолов Макоши.
Параскеву также называют покровительницей женщин или «бабьей святой», «бабьей заступницей», что ещё раз доказывает, что именно в нашей культуре образ той изначальной Параскевы практически полностью изменился. От той самой Параскевы из Турции (города Конья) ничего не осталось, а на деле, народ просто стал называть Макошь другим именем, дабы не прогневать довлеющую длань карающей церкви. Если в начале прошлого тысячелетия, христианские деятели ещё пытались как-то бороться с традициями, которые загадочным образом перенеслись с Макоши на Параскеву - пятничные обряды, моление о дожде и так далее, то впоследствии церковь с этим как будто смирилась, и до сих пор христиане, даже такие, которые с большим негативом относятся к язычеству, почитают не настоящую святую Параскеву, а богиню Макошь, которую переименовали в Параскеву.
Пятница так же, как и её языческая предшественница, считается портнихой, которая покровительствует девушкам занятым ручным трудом. Здесь также бытует поверие, что Пятница запрещает всем женщинам работать в этот день, заниматься каким-либо рукоделием. Считается, что Параскева-Пятница стала особенно популярной в XII-XIII веках, когда уже вовсю процветало христианство. В христианское время люди продолжали молить Параскеву, видя в её образе ту самую архаичную Макошь, о покровительстве в рукоделии, судьбе, а также о дожде. Для Параскевы устраивали молебны у колодцев и источников, что указывает на прямую связь с древними обрядами, посвящёнными этой богине. Ещё одним интересным сопоставлением "старой" и "новой" богини стали представления о том, что иконы Параскевы чудесным образом появляются возле водоёмов или прямо в воде водоёмов, что также является отголоском древних языческих мифов и преданий. В первое время после христианизации, когда языческие обычаи оставались ещё очень сильны, люди приносили в церкви к иконам Параскевы различные плоды (рог изобилия является одним из атрибутов Макоши), лён, оставляли первый сжатый сноп на поле и так далее. Для того, чтобы Макошь-Параскева подарила хороший урожай плодовых деревьев, в деревнях до сих пор кладут под икону этой святой плоды и держат их там до следующего года. Из всех этих и многих других свидетельств мы можем понять, что люди, принимая новую религию, ни за что не хотели расставаться со своими Богами.
Пятница, она же Макошь, считалась и покровительницей торговли. К этому выводу исследователи пришли, судя по многочисленным названиям, среди которых:
- церковь Пятницы на Торгу в Великом Новгороде, построенная в 1207 году;
- церковь Пятницы на Торгу в Чернигове XII и XIII вв.;
- церковь Пятницы в Охотном ряду в Москве и так далее.
Ученые и исследователи практически не сомневаются, что под образом Параскевы Пятницы скрывается все та же древняя Богиня – Макошь. Но и это еще не всё. Известно также, что в народной традиции образ Пятницы отождествлялся с Богородицей.
МАРИЯ
Есть мнение, что на Руси с приходом христианства высокая популярность Богородицы во многом базировалась на культе Макоши.
Одно из самых древних иконографических изображений Богоматери называется «Оранта», представляющее Деву Марию с поднятыми и раскинутыми в стороны руками.
Ора́нта ((лат. Orans — Молящая) — один из основных иконографических типов изображения Богоматери, представляющий Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками, раскрытыми ладонями наружу, в традиционном жесте заступнической молитвы). Более подробно: https://dzen.ru/a/Z2m_GT99jTHT5sZw
«Оранта» восходит к искусству Древнего Египта и Месопотамии, и символизирует образ молящейся души. Такие изображения встречаются на рельефах древнеримских саркофагов, искусстве коптов V—VI веков, в раннехристианском и византийском искусстве. Интересно, что в некоторых церквях Марию называют Царицей Небесной (как Макошь).
Если сравнить образы Оранты, Макоши и Пятницы, невозможно не заметить удивительное сходство их поз и жестов. Можно даже сказать, что с приходом христианства в сознании людей Древней Руси Макошь перевоплотилась в образ Богородицы и точно так же воспринималась как всемогущая заступница человечества перед Богом.
При этом сама Макошь не исчезла. Она — единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре ещё в течение многих веков после принятия христианства, и до сих пор сохраняется в мифологии современного Русского Севера.
Любопытный факт: на иконах Благовещения можно увидеть Богородицу с веретеном и красной пряжей в руках. Причем именно так принесение благой вести изображают со времен раннего христианства.
✦ Например, на рельефе равеннского саркофага V века архангел Гавриил является Пречистой Деве, когда она сидит за прялкой.
✦ На триумфальной арке базилики Санта-Мария-Маджоре в Риме Богоматерь восседает на троне с пурпурной пряжей и корзиной у ног.
✦ Древнейший русский образ Благовещения, что на алтарных столбах киевской Святой Софии, содержит те же черты: Мария в момент встречи стоит, держа в руках кудель и веретено.
Существует огромное количество икон и фресок с изображениями Марии-пряхи с веретеном и красной нитью. Вот только некоторые из них:
Богородица Знамение, Оранта и Макошь имеют не только схожие изображения, но несут схожие смыслы и значения для нас.
Почему же Богоматерь изображают с веретеном? Ведь в Евангелии от Луки ничего об этом не говорится.
Дело в том, что традиция изображать Богородицу за рукоделием сложилась под влиянием апокрифа «Протоевангелия от Иакова». Согласно этому источнику, Мария должна была ни много ни мало «спрясть и соткать своими честными кровями Богомладенца».
Получается, что изображение веретена и пурпурной пряжи — не просто житийная деталь. Здесь, как и в случае с Макошью, Великая Мать прядет жизнь, судьбу и тело Богочеловека в прямом смысле без всяких метафор.
МАКОШЬ, БОГОРОДИЦА И ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА – ЛИЦА ОДНОЙ БОГИНИ?
Сравните изображения женских божеств разных времен. Не правда ли, в них много общего?
Надо сказать, что изображение Марии в позе «Оранта» в раннехристианское время было самым распространенным. Более разнообразные и привычные нам иконографические композиции появились значительно позднее.
https://vk.com/@-197910000-yavlenie
Итак подведём итог
Не смотря на то, что мы имеем на первый взгляд разность верований (христианский и до христианский период) - суть не поменялась.
Тот же образ МАТЕРИ, РОЖАНИЦЫ (БОГОМАТЕРИ), ПОКРОВИТЕЛЬНИЦЫ, ЗАСТУПНИЦЫ.
Им обеим присуща вселенская и изначальная (божественная) мудрость.
Макошь и Богородица на изображениях находится в центре, а их чаще всего сопровождают с двух сторон божественные существа или символы. Мы всегда видим - ТРОЙСТВЕННОСТЬ или ТРОИЦУ. Троица -Три ипостаси божественного. Это незримо присутствует на всех изображениях дохристианского и постхристианского мира. Три — число устойчивости, связи настоящего с прошлым и будущим. Это равновесие земных, небесных и иномирных сил, приводящее к полноте, завершенности. В теле человека есть 3 главные энергетические магистрали: Сушумна, Ида, Пингала — центральный, левый и правый каналы, соответственно. По этим каналам жизненная энергия поступает в тело, поэтому важно научиться ощущать эти каналы, чтобы регулировать токи энергий, свои эмоции. После смерти именно наше сознание выходит через центральный канал устремляясь верх. Возможно это и есть тот туннель, который многие видят пережив опыт клинической смерти.
В ведическое время на Руси было очень много капищ посвященных именно Богине МАКОШИ и они считаются самыми древними. Ка́пище — в широком смысле книжный устаревший термин, означающий языческий храм; в узком смысле славянское языческое святилище, культовое место, где устанавливались идолы богов, хотя правильнее сказать кумиры. Так, как кум и кума у наших предков - это крестный отец и крестная мать, те кто защищал, давал мудрые советы в нашем мире людей. Статус кума в чём-то сближается со статусом священника в России и брахмана в Индии. Кум должен быть принести в дом здоровье и счастье, он делил с семьёй и радости, и горести. (Более подробно: Крёстный путь и кумовство в славянской традиции https://dzen.ru/a/Y9gNMdhBJgRV8-V9 )
А КУМИРЫ - это те из ВЫШНЕГО МИРА, к кому обращались за помощью и советом, защитой. И в данном случае деревянный и каменный Кумир - являлся неким обозначением Высшей силы и Богов. Точнее ПРОВОДНИКОМ- если хотите.... Как икона в христианстве. Это своего рода помощь для нашего сознания, чтобы легче почувствовать божественное.
У западных славян, в первую очередь балтийских, существовали храмовые архитектурные сооружения и скульптурные изваяния.
В христианской Руси очень много храмов посвященных Богородице.
Что касается культурной традиции, то она закладывается с самого начала христианского храмостроительства на Руси. Первый каменный храм (так называемая Десятинная церковь) был посвящен Богородице, правда, нет сведений, какому именно Богородичному празднику, но само посвящение уже показательно: оно говорит об особом отношении русского народа к заступничеству Божьей Матери. Да и в наше время храмов посвященных Богородице очень много и разнообразно ( Рождение Пресвятой Богородицы, Покрова Пресвятой Богородицы, Успение Пресвятой Богородицы ).
К слову стоит сказать, что купола наших православных храмов увенчивает МАКОВИЦА или МАКОВКА.
Само слово МАКОВИЦА происходит:
1. От слова купол — то есть верхушка, верховье, вершина.
2. По другим данным происхождение названия — слово «маковица» с языка санскрита означает место поклонения (капище).
Есть предположения, что наши древние(ведические храмы- капища) строились по тому же принципу, что и христианские храмы. Причём все так называемые Домонгольские храмы Древней Руси - были именно каменные. Основа четверик, а верхняя часть венчалась куполом(маковкой). Тот же знак Макоши(ромб), если смотреть с неба на землю, но уже в объёме... И как говорилось ранее, именно Макоши были посвящено больше всего храмов(капищ).
Позднее с приходом христианства они использовались повторно или перестраивались. И опять, большинство посвящено именно Богородице.
А уже советское время, храмы так же повторно использовались под мирские нужды. Собственно ничего не меняется, повторяется.
3. Маковица - плод мака в виде округлой коробочки, наполненной семенами (бот.). Раздавить маковку. https://dic.academic.ru/dic.nsf/ushakov/854106
Именно цветок Макоши связан с маком. об этом писалось ранее.
Возможно я ошибаюсь и это только моё ощущение, предположение, так- что не судите строго.....
Современные образы МАКОШИ
Кумир Макоши на Яргоре, Московская область. https://pikabu.ru/story/kumir_makoshi_na_yargore_moskovskaya_oblast_ustanovlen_13_noyabrya_8675261
Лабиринт, Богородица и богиня Макошь появились в Воронежской области
Подробнее: https://moe-online.ru/news/society/1171870?utm_source=copypast
Славянский кумир "Макошь" https://www.livemaster.by/item/5016635-russkij-stil-slavyanskij-kumir-makosh
Треба(подношение) богине Макошь https://slavtradition.com/svetopisi/chury
© https://www.livemaster.ru/item/5016635-russkij-stil-slavyanskij-kumir-makosh
© https://www.livemaster.ru/topic/381323-makosh-boginya-rukodeliya
О РУШНИКЕ : https://vk.com/wall269700458_2177
https://www.livemaster.ru/topic/381323-makosh-boginya-rukodeliya
https://znanierussia.ru/articles/%D0%92%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D1%81
https://vk.com/@-197910000-yavlenie
https://slavtradition.com/svetopisi/chury