Содержимое статьи может быть неподходящим для людей с чувствительной психикой. Если вы знаете, что подобные темы могут вызвать у вас стресс или дискомфорт, рекомендуется не читать данную статью.
Вообще-то «философия смерти» – вершина гуманитарной философии, потому что дает завершающий ответ на исходный философский вопрос «кто я?», в уточняющем виде «кто я в этом мире?» и «кто я не в этом мире?».
Многие философии в этом месте скатываются в религию, и ладно бы разрабатывали собственную из своих собственных исходных положений или представлений, но чаще скатываются в традиционную религиозность, объясняющие традиционную (для автора) религию, что и обнуляет ценность исходных положений их учений.
Гуманитарная философия в этом аспекте отличается, потому что дает ответы, не отступая от исходного понятия «субъективного явления» и последовательно применяя гуманитарный метод. Так что если кто-то увидит здесь «религию», чего, конечно и близко нет, то это оригинальная «религия».
Итак, человек умирает непроизвольно. То есть не может умереть по своей воле. Даже суицид называют «попыткой», потому что исход не гарантирован, не зависит от воления к смерти. Говорят, что йоги якобы могут усилием воли останавливать сердце. Может и могут, а мы нет.
Собственно, исход не гарантирован потому, что инстинкт самосохранения никто не отменял и в момент смерти организм борется за жизнь.
Из непроизвольности следует, что событие «смерть» наступает внезапно, и человек, таким образом, всегда не готов к тому, чтобы умереть, и эту неготовность умереть осознает.
Здесь нужно сказать про миф о «мгновенной смерти».
Написанное далее может быть неподходящим для людей с чувствительной психикой. Если вы знаете, что подобные темы могут вызвать у вас стресс или дискомфорт, рекомендуется не читать дальше данную статью.
Патологоанатомы, как правило, не принимают концепцию мгновенной смерти без предварительных факторов, даже если смерть произошла в результате травмы или убийства.
Они исследуют случаи, когда кажется, что смерть произошла мгновенно, и часто находят, что у человека могли быть скрытые медицинские состояния, которые способствовали его смерти, даже если это не было очевидно в момент происшествия; в некоторых случаях, даже при травмах, организм может продолжать функционировать в течение короткого времени; также патологоанатомы часто обнаруживаю изменения в органах или тканях, которые указывают на то, что смерть была результатом более длительного процесса.
Согласно некоторым отчетам, после казни на гильотине в 1793 году, когда была казнена одна из жертв, наблюдатели утверждали, что голова продолжала моргать и проявлять признаки жизни в течение нескольких секунд после отсечения. Это наблюдение стало предметом обсуждения и споров и хотя оно не было научным экспериментом в современном понимании, оно привлекло внимание к вопросу о том, как долго может сохраняться сознание после смерти. Важно отметить, что эти наблюдения не были задокументированы и не имеют научного подтверждения, но они стали частью мифологии.
Осознание неготовности умереть приходит даже тогда, когда кажется, что человек уже осознанно смирился с неизбежностью смерти.
Например, в случаях, когда человек тяжело болеет, может наблюдаться феномен, называемый «псевдосостояние выздоровления».
Вот несколько примеров, которые были задокументированы в медицинской практике.
Некоторые пациенты с терминальной стадией рака сообщали о временном улучшении состояния, когда они могли вернуться к нормальной активности, общаться с близкими и даже есть любимую пищу. Это улучшение часто происходило за несколько дней или недель до смерти.
У пациентов с тяжелой сердечной недостаточностью иногда перед смертью наблюдается период улучшения, когда они становятся более активными и чувствуют себя лучше.
В паллиативной практике врачи иногда наблюдают, что пациенты, находящиеся на грани смерти, внезапно становятся более бодрыми и активными. Это может происходить в последние дни жизни, когда пациенты, возможно, хотят провести время с семьей или завершить незавершенные дела.
У пациентов с тяжелыми неврологическими заболеваниями, такими как болезнь Альцгеймера, иногда наблюдается временное улучшение когнитивных функций, когда они становятся более общительными и активными. Это может произойти в последние дни или часы жизни.
Один пациент, который находился в критическом состоянии из-за пневмонии, внезапно начал чувствовать себя лучше, стал более активным и даже начал разговаривать с родственниками. Однако через несколько дней его состояние резко ухудшилось, и он скончался.
Осознание неготовности умереть приходит даже тогда, когда у человека диагностировано помутнение сознания.
В психиатрии есть термин «терминальное просветление» - неожиданное возвращение сознания, ясности ума или памяти незадолго до смерти. Вот несколько примеров.
Мужчина, страдающий от тяжелой шизофрении, находился в психиатрической больнице и не отвечал на лечение. За несколько дней до своей смерти он начал делиться своими мыслями и чувствами, которые ранее были недоступны. Он говорил о своих надеждах, что стало неожиданным для врачей и его семьи.
Женщина, страдающая от глубокой депрессии и находившаяся в стационаре, внезапно стала более активной и общительной. Она начала писать стихи и делиться своими переживаниями с медицинским персоналом. Это состояние продолжалось несколько дней, после чего она скончалась.
Мужчина, который долгое время находился в маниакальной фазе, затем впал в депрессию и был на грани жизни и смерти. За несколько дней до своей смерти он стал более уравновешенным, начал обсуждать свои чувства и переживания, а также выражать благодарность своим близким. Это состояние продолжалось до его смерти.
Ветеран, страдающий от ПТСР, находился в тяжелом состоянии и не мог справиться с воспоминаниями о войне. За несколько дней до своей смерти он стал более спокойным, начал делиться своими воспоминаниями и даже просил прощения у своих близких за свое поведение в прошлом.
Женщина с пограничным расстройством личности, которая долгое время испытывала эмоциональные колебания и трудности в отношениях, внезапно стала более стабильной и спокойной. Она начала обсуждать свои чувства и выражать любовь к своей семье, что стало неожиданным для всех, кто ее знал.
Таким образом, существенным свойством смерти является возбуждение желания жить, именно так устроена смерть.
Этот парадокс логичен с точки зрения гуманитарной философии. Смерть – это вырождение, вырождение– это наступление контркультуры, а отношение культуры и контркультуры – совершенно противоречивое.
При этом осознанное желание жить как выражение стремления не умирать – не врожденное. Если посмотреть на жизнь человека в окрестности момента рождения, то можно утверждать, что младенец не испытывает осознанного желания жить. Из психологии также известно, что молодым людям свойственно отношение к смерти как к абстракции. Можно сказать, что осознанное желание жить появляется в процессе жизни.
Из всего сказанного можно сделать вывод о смысле жизни, учитывая, что пока человек живет, смысл его жизни под вопросом и только смерть закрывает вопрос.
Общий смысл жизни человека – захотеть жить.
У каждого человека это желание удовлетворяется своим. Надежной статистики, разумеется, нет, однако некоторые описания, чем занимались люди, возбужденные желанием жить, перед смертью встречаются.
Пациенты в хосписах и больницах сообщали о желании слушать любимые классические произведения. Например, пациенты могли просить включить музыку Баха или Моцарта. Некоторые люди, находясь на грани смерти, просили своих близких читать им книги, которые были важны для них в течение жизни. В некоторых случаях пациенты просили своих родственников принести им фильмы или фотографии. Некоторые люди просили своих близких читать им священные тексты или другие духовные произведения. Были случаи, когда пациенты, находясь в терминальной стадии болезни, просили о возможности рисовать или заниматься другим творчеством.
У меня тоже есть подобные воспоминания. Уже будучи взрослым человеком, как-то на улице встретил свою школьную учительницу. Она шла радостная, неся в руках несколько коробок. Мы разговорились, она сказала, что вышла на пенсию и наконец-то займется тем, о чем мечтала всю жизнь – лепкой из пластилина, вышивкой и прочим. А вскоре я узнал, что она умерла. Сколько она прожила после нашей встречи я не помню, давно было, но в памяти осталось, что она так и не успела заняться тем, о чем мечтала.
В этих примерах отчетливо проступает желание творчества или прикосновения к творчеству, а настоящее творчество, как известно, невозможно без вдохновения, которое есть желание творить. В самом последнем желании в жизни сходятся в единство: вдохновение, творчество, жизнь.
Отсюда смысл воплощения в земной жизни – вдохновиться творческой жизнью, и ответ на вопрос «кто я в этом мире?»: я тот, кто воплотился для вдохновения.
Смерть устроена так, чтобы человек «ушел» вдохновленный на творение жизни.
Получается не у всех. Многие «уходят» разочарованными, а некоторые разочарованы так, что прибегают к разного рода суицидам быстрее или медленнее приводящие к смерти: отравление веществами, членовредительство и прочее.
Чтобы ответить на вопрос «кто я не в этом мире?» нужно вернуться к самому началу Гуманитарной философии – субъективному явлению.
Теперь придется включить фантазию, потому что природа субъективного явления не определена, а все, что о нем можно сказать, что оно наблюдаемо одним и только одним субъектом, оно реально только для того одного, кто его наблюдает.
У человеческих субъектов оно представлено как желание. Из чего следует, что когда субъект перестает быть человеком, умирает как человек, то и субъективные явления перестают выглядеть как желания, то есть субъект в «небытии» желаний не имеет.
А субъективное явление со смертью не исчезает, потому что смерть наступает по внешним причинам (Философия старости), но поскольку субъективное явление наблюдаемо только субъектом, то не наблюдаемо «извне», и, следовательно, ничего «извне» на субъективное явление повлиять не может ни в смерти, ни в жизни.
Но поскольку сознание – это состояние наблюдения субъективного явления, то сознание в «небытии» есть и осознание «я» тоже.
Цель наблюдения субъективного явления в бытии (в этом мире), осознать «что я сделал?». Соответственно в «небытии» вопрос обращается в свою противоположность – ответ. Поэтому субъект без вопросов осознает «что я сделал».
А поскольку никто не наблюдает то что я сделал, и соответственно никто кроме меня ничего из того, что я наблюдаю не делал, то я единственный наблюдатель и единственный деятель того что я сделал, то есть я суть Бог.
Это ответ на вопрос «кто я не в этом мире?»
Так что, согласно гуманитарной философии все люди – боги, но не этого мира, а своих миров, которые воплотились в этом мире, чтобы вдохновиться на творение жизни в своих мирах. Хотя – кто как. Думаю, что все много сложнее, чем в жизни. И в отличие от христианства, согласно гуманитарной философии бессмертна не душа, а мир, в котором субъект Бог, а в бытии этого мира он выглядит как «субъективное явление».
Дальше можно лишь фантазировать в меру своих возможностей, которых естественно недостаточно, чтобы вместить все многообразие возможностей.
Например, поскольку в своем мире каждый в сущности одинок, субъект может испытывать дефицит идей, чтобы творить свой мир, и для этого на короткое время отправляется в мир другого бога. Может действительно Земля – это единственное в этой Вселенной место для воплощений других богов. Потом вернувшись в своей мир, либо вдохновленный новыми идеями, творит в своем мире, либо его мир прозябает, если недостаточно вдохновился или вообще не вдохновился, например, закончив суицидом, вернулся в свой совершенно пустой мир. Может поэтому кто-то из побывавших в клинической смерти рассказывает о видениях, а кто-то сообщает, что там ничего нет.
А может кто-то есть воплощение местного Бога, и поэтому в курсе как все устроено и отлично устраивается. Или воплощается, чтобы объяснить гостям, как здесь все устроено.
Адепты мультивселенных или параллельных вселенных считают, что если их гипотеза верна, то число вселенных порядка десяти в пятисотой степени. Немыслимое число, практически не отличающееся от количества «бесконечно».
По этому поводу могу сказать, что если и существует мультивселенная, то к нашему случаю она отношения не имеет, потому что параллельные вселенные в мультивселенной отличаются пространством и временем, то есть имеют в сущности одну и ту же физику, а миры, определяемые как субъективные явления, отличаются логикой.
Именно поэтому миры не совместны, именно поэтому не наблюдаемо «извне» субъективное явление, что и объясняет почему мы не помним других миров или других воплощений, кроме этого, почему никто не сообщает оттуда как там все устроено.
Если бы там было так же как в этом мире, то отсутствие ответов на эти вопросы объяснялись бы теориями заговора, типа, договорились не рассказывать или запретами рассказывать. Объясняли бы как в древнегреческих мифах манипуляциями с памятью тех, кто возвращается к жизни. Требовались бы объяснения, где тот мир в пространстве находится. Но самый великий парадокс – это наблюдаемое зло в мире, созданном Добрым Богом (или не добрым?).
В Гуманитарной философии все эти вопросы не возникают, потому что миры различаются не пространством, временем и вообще физикой, а логикой, по которой устраиваются, створяются.
К слову, миры других богов, воплощенных в этом мире, не сотворены окончательно, они созидаются прямо сейчас. Если бы их миры были завершены, то зачем бы им вдохновляться новыми идеями? Завершенность этого мира под вопросом. Если бы он был завершен, замысел раскрыт, то зачем бы его творцу нужны были наши воплощения, которые что-то здесь творят?
Так вот, различие логик приводит к тому, что другой мир, при взгляде из этого не укладывается ни в какую логику этого мира, он не может быть описан образами этого мира, не может быть объяснен на феноменах этого мира. Другой мир кажется абсурдом, и поэтому его игнорируют, даже, если он наблюдаем. А он наблюдаем, если субъект наблюдает субъективные явления.
Может некоторые и не наблюдают, не знаю, говорю за себя. Может их миры пусты, безвидны, нечего наблюдать, и поэтому для них здесь понятие «субъективное явление» - пустое, бессмысленное.
Бывают логики похожи? В чем-то бывают похожи. И там, где они похожи, может проступать что-то похожее на реальность.
Как аналогию можно привести сны. Они абсурдны, не логичны, состоят из обрывков вроде бы понятных образов, но тут же превращающихся в нелепости. Могут быть сны картинками из своего родного мира, где ты Бог? Могут, но что это меняет в этом мире? Ничего. Разве что намек на, то что на самом деле есть мир, где я Бог. Но я бы на это не рассчитывал.
Настоящую уверенность в существовании «иного» мира дает только мистическое переживание. Многие мистики, пережив его, некоторые называют это «узреть Бога», потом всю жизнь пытаются снова пережить его, пытаются осознать «что они сделали?», что «узрели Бога», чтобы повторить.
Если кто из читателей такое пережил и продолжает попытки пережить снова, и по этой причине, возможно, попал и на этот канал, ища подсказки где придется. Скажу сразу, не получится. Это переживание, если дается, то только один раз за всю жизнь. У меня есть гипотеза, что после 80-ти лет подобные переживания могут непроизвольно происходить чаще. Но это возможно только у тех, кто осознанно занимается «вчувствованием» (см. Философия старости).
А так, мистическое переживание становится по определению человеческим субъективным явлением как удовлетворимое (один раз же было), но не удовлетворенное (уже не происходит) желание, которое удовлетворяется смертью.
В различных религиозных и философских традициях можно найти упоминания о том, что души могут воплощаться на Земле из других миров. Вот некоторые из них.
В индуизме существует концепция реинкарнации (самсары), согласно которой души (атманы) проходят через множество жизней в различных формах, включая человеческие. Это подразумевает, что души могут приходить из других состояний существования.
В некоторых гностических текстах упоминается о том, что души людей могут быть частями божественного, которые попадают в материальный мир. Это может быть интерпретировано как идея о том, что души приходят из духовных миров.
В теософских учениях также рассматривается идея о том, что души приходят из других измерений или миров, чтобы учиться и развиваться на Земле.
В некоторых шаманских культурах существует вера в то, что души могут путешествовать между мирами, и что они могут воплощаться в человеческие тела для выполнения определенных задач.
В Псалтыре 81 Ветхого завета прямо написано: 6 Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; 7 но вы умрете, как человеки...
И в заключение про божественную этику.
Поскольку смысл воплощения в том, чтобы захотеть жить(так это устроено субъектом-созидателем этой Вселенной), постольку поступать и делать так, чтобы другим не хотелось жить – самое серьезное преступление против его воли.
Сергей Дегтярев