Добрый день. Ну а мы с моей мамой продолжаем повествование о любимом храме.
С другими статьями о храме можно ознакомиться тут:
Давайте отступим от фресок и погрузимся ненадолго в историю синего языческого камня, располагающегося в западном притворе (где раньше находился главный вход).
На ярославской земле люди появились в эпоху каменного века, 20-18 тысяч лет назад. В связи с потеплением климата и таянием ледников активное заселение происходило позже, 7 тысяч лет до нашей эры.
Здесь можно прочитать про исторические особенности природы Ярославской области:
В VI-VIII веках нашей эры меняется этнический состав данной местности. В «Повести временных лет» мы встречаем уточнение о живших племенах меря на берегах озер Неро (ранее Ростовское озеро) и Плещеево (ранее Клещина).
Меря — летописное племя, древний финно-угорский народ, проживавший в Верхнем Поволжье на территории современных Ярославской, Ивановской, Владимирской, северной и восточной частях Московской и западной части Костромской областей России.
Впервые были упомянуты в VI веке готским летописцем Иорданом под названием меренс (merens).
В X веке славяне колонизировали край, в результате чего произошла ассимиляция с местным населением.
В 1010 году на месте языческого поселения появляется Ярославль. В IX-XII веках большинство населения города - язычники.
До XIV века еще случались антихристианские восстания язычников под руководством волхвов.
Волхвы — в древнерусской традиции служители дохристианских языческих культов, звездочёты, чародеи и предсказатели, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, выполняли роль вождей и судей.
Православие заходило на территорию края очень тяжело.
К чему мы это? К тому, что храм в XIV веке строится прямо на языческом капище - месте языческих сборов и обрядов с соответствующими культовыми сооружениями и изваяниями.
Главный вход заканчивался синим камнем - языческим капищем, на котором приносили жертвы и поклонялись богине Макошь.
Макошь — богиня, почитаемая древними славянами как покровительница семейного очага и плодородия. Особым почетом она пользовалась среди женщин, как богиня семейного счастья, женского колдовства, материнства и рукоделия.
Кроме этого, Макошь у славян считалась покровительницей чародейства, особенно женского.
Эта богиня была также покровительницей священных колодцев и родников. Требы ей приносили именно в таких источниках воды, бросая пряжу, шерсть и ткани в колодец.
После прихода христианства Макошь даже причислили к лику святых под именем Параскева Пятница.
Реставраторы, проведя исследования, выяснили, что размер камня - 3*3 метра и в глубину он уходит на 6 метров. Природа его появления не определена.
Люди, приходящие в храм, чувствуют особую энергетику, исходящую от камня. Сейчас мы можем только гадать, почему же храм построили именно на камне, существует очень много версий. Лично нам больше всех нравится одна из услышанных - это примирение язычества и христианства.
Теперь о фресках. Ансамбль росписи храма дошел до нас не в полном размере: утрачена живопись сводов западного притвора.
Столпы в самом храме разбиты на четыре широких яруса, на них изображены князья (в основном воины, тему которых мы разберем в отдельных статьях).
Декоративно-образный строй николо-мокринской росписи проникнут духом особой торжественности. Чувство большого стиля царит здесь во всем, в самой программе росписи, претендующей на соборную презентабельность.
Есть в храме одна запрещенная Православной Церковью фреска - Святого Христофора с песьей головой. Комбинировать лики Святых с животными запретили в XVII веке. В храме работала комиссия, но образ Христофора почему—то не нашли..
Святой Христофор долго находился на «нелегальном положении», но его культурная ценность сегодня выросла многократно. Во всей России остались только две фрески: в храме Николы-Мокрого и в Свияжске в Татарстане.
В храме Николы Мокрого изображение находится на северной стороне северного столпа. Фреска писалась по канонам сложившимся к XVII веку. Фреска уникальна, потому что такие изображения больше не повторялись.
По мнению Игоря Эммануиловича Грабаря (российский историк искусства, реставратор, музейный деятель и живописец; 1871-1960 гг), фреска очень самобытна. Вид и гордая осанка воина скорее напоминает князя.
Этот образ Святого Христофора вписывается в общий контекст других фресок, но выделяется своей необычностью.
Надо отметить, что фреска появилась в то время (1671 год), когда в результате Никоновских реформ такой образ уже не приветствовался и благословение на написание старообрядцам не давалось. Причины появления этой фрески нам опять неизвестны. Может быть бунт артели.. Нам опять нравится версия примирения, была попытка сохранить то лучшее, что было до реформы патриарха Никона.
Думается, что ключевое содержание храма Николы Мокрого можно выразить одним словом - ПРИМИРЕНИЕ.
В храме было два места - Царское и Патриаршее (сейчас они перенесены в другой храм Ярославля - церковь Ильи Пророка).
Это было знаком и надеждой для примирения царя и патриарха. Ко времени установления этих мест, уже было очевидно, что пути их расходятся (мы говорим про царя Алексея Михайловича «Тишайшего» и патриарха Никона).
Честь и хвала артели Гурия Никитина. Мы скажем о посыле, который «руководил» их кистями: мир и стремление к миру. Фреска Христофора - это одно из свидетельств этого посыла (здесь, конечно, нет и не может быть единственной версии, у каждого она своя. Можете поделиться своим видением в комментариях).
Мученик Христофор принадлежит к числу тех Святых, о которых мало, что известно.
До Христофора Святой носил имя Репрев. Перевод однозначный - «отверженный, дурной». Пожалуй, самым сложным вопросом и по сей день является его происхождение, принадлежность к определенному народу. Житие Христофора отражает весьма скудно вехи его земной жизни.
Самое раннее появление сюжета с ним обнаружено в VII веке. Легенда, которой мы с Вами далее поделимся, была излюбленным чтением у взрослого населения Европы вплоть до XVIII века.
Оставив службу у нечестивого царя, Репрев, благодаря своей невероятной силе, стал помогать странникам переправляться через бурную и широкую реку, перенося их на своих плечах. Однажды Репрев помогал ребенку и ему сделалось так тяжело, что он невольно подумал, что несет на себе не дитя, а целый мир. Ребенок (а это был Иисус Христос) развеял сомнения силача, сказав, что он, действительно, несет на своих плечах не только целый мир, а еще и того, кто его создал. После перехода через реку Иисус-ребенок крестил Репрева и дал ему имя Христофор.
Этот фрагмент вызывает определенное недоверие. Как мог Господь после своего Вознесения явиться людям и тем более крестить?! Ну а вдруг этот эпизод все же имел место.. Впрочем, это вопрос веры. Не случайно же, этот сюжет был так популярен у художников Европы. Например, можно его наблюдать на гравюре Альбрехта Дюрера «Святой Христофор»:
Считается, что Святой Христофор спасает от внезапной смерти.
С 1722 года начались гонения на образ, исчезли почти все фрески и иконы: «нет образа, нет почтения». Память о Святом Христофоре начала угасать.
В конце нашей статьи вскользь расскажем еще об одной уникальной фреске при южном входе в сам храм. Храм Николы Мокрого был построен как царское богомолье, поэтому, конечно, за строительством и тем более оформлением следил Симон Ушаков.
Ушако́в Симон Федорович (1626–1686), русский иконописец и график. Родился и работал в Москве. С 1648 находился в качестве художника на царской службе. Произведения Ушакова высоко ценились его покровителем царем Алексеем Михайловичем. Ушаков писал иконы и фрески для кремлевских соборов, Оружейной и Грановитой палат. Ему также принадлежат многочисленные миниатюры, художественно выполненные карты и планы. Возглавлял царский приказ и иконописную палату.
Если на эту фреску храма посмотреть, то видно, что она очень отличается от всех остальных. Особенно Лик Спасителя.
Есть мнение, что эту фреску и икону «Тайная Вечеря» (которая находится сейчас в запасниках Русского музея в Санкт-Петербурге) писал Симон Ушаков.
Но об иконах поговорим в следующих статьях..
Спасибо, что дочитали!